| Надеюсь, что традиция русского хорового церковного пения не пресечется, потому что эта традиция и это пение уже стали важной частью нашей национальной и даже мировой культуры. Но даже если не говорить в категориях культуры, это, еще раз повторю, очень важная часть нашей духовной жизни — и тех, кто молится, кто слушает хор, и тех, кто в хоре поет. И пусть помогает нам всем Господь, каждому на своем месте — архиерею, священнику, диакону, служителям церковным, тем, кто благоукрашает богослужение пением, — быть ответственными пред Богом и сознавать, что мы с вами не на работе, а на служении, и не каким-то высоким начальникам, но самому Господу и Спасителю нашему. Перед Ним мы в таком долгу за Его учение, за Его подвиги, за Его крестные страдания, за Его водительство Церковью нашей, что никогда не сможем этот долг вернуть. Это не в наших силах, но частицу этого долга каждый должен вернуть Господу со смирением и упованием на Его милость, кто бы это ни был — Патриарх, архиерей, священник, диакон или те, кто молится Господу и помогает молиться верующей общине, совершая свое служение в церковных хорах. Благословение Божие да пребывает над всеми нами. Да укрепляет Господь наш жизненный путь, да ограждает нас от грехов, ошибок, разного рода соблазнов, чтобы укреплялась наша вера, вместе с верой — благочестие, а вместе с благочестием — любовь к Богу и ближним нашим. Аминь. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 18 апреля 2024 г. (5 апреля ст.ст.) четверг Четверток Великого канона. Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца и иже с ними (ок. 303). Перенесение мощей свт. Иова, патриарха Московского и всея России (1652). Прп. Пуплия Египетского (IV). Прпп. Феоны, Симеона и Форвина (IV). Прп. Марка Афинского, Фраческого (ок. 400). Прп. Платона, исп. Студийского (814). Прп. Феодоры Солунской (892). Сщмч. Алексия Кротенкова пресвитера (1930); сщмч. Николая Симо пресвитера (1931). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLII, 5–16 . На веч.: Быт. XVIII, 20–33 . Притч. XVI, 17 – XVII, 17 . |
| Проповедь перед причастием произнес иеромонах Севастиан (Кузнецов), насельник Валаамского монастыря. По окончании Литургии епископ Троицкий Панкратий от лица братии монастыря и паломников приветствовал Святейшего Владыку и преподнес Его Святейшеству икону преподобного Германа Аляскинского с частицей мощей святого. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам богослужения c Первосвятительским словом . В дар монастырю Святейший Патриарх Кирилл передал икону праведного Алексия Бортсурманского. В благодарность за труды на благо Церкви наместнику Валаамского монастыря епископу Панкратию Предстоятель вручил памятную панагию. Насельникам обители были переданы служебники. Затем во внимание к помощи Валаамскому монастырю церковных наград были удостоены: Верующим были вручены иконки Владимирской Божией Матери с Патриаршим благословением. Далее Святейший Патриарх Кирилл в сопровождении архиереев и духовенства спустился в нижний храм Спасо-Преображенского собора, где было совершено славление у честных мощей преподобных Сергия и Германа. После молитвы основателям обители Предстоятель поклонился их святым мощам. Также Святейший Владыка поклонился чтимому списку Валаамской иконы Божией Матери и мощам преподобного Антипы Валаамского. Затем Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл принял участие в братской трапезе в Трапезных палатах Валаамской обители. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 18 апреля 2024 г. (5 апреля ст.ст.) четверг Четверток Великого канона. Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца и иже с ними (ок. 303). Перенесение мощей свт. Иова, патриарха Московского и всея России (1652). Прп. Пуплия Египетского (IV). Прпп. Феоны, Симеона и Форвина (IV). Прп. Марка Афинского, Фраческого (ок. 400). Прп. Платона, исп. Студийского (814). Прп. Феодоры Солунской (892). Сщмч. Алексия Кротенкова пресвитера (1930); сщмч. Николая Симо пресвитера (1931). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLII, 5–16 . На веч.: Быт. XVIII, 20–33 . Притч. XVI, 17 – XVII, 17 . |
| Апостол Петр. Икона. VI в.. Впрочем, некоторые ученые продолжают настаивать на более поздней датировке, указывая период между 70 и 85 годами как наиболее вероятное время написания этого Евангелия. О том, что Евангелие от Марка передает рассказ Петра о происходивших событиях, свидетельствуют, во-первых, многократные упоминания Петра в тексте этого Евангелия: Петр выступает в качестве представителя группы учеников; к нему Иисус нередко обращает слова, адресованные всем ученикам; он часто говорит от имени всей группы ( Мк. 8:29–33 ). В некоторых случаях Петр обращается к Иисусу, но ответ Иисуса адресован всей группе ( Мк. 10:28–30; 11:20–23 ). В Гефсимайском саду Иисус, согласно Марку, обращается сначала к Петру, но потом ко всем ученикам: Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна ( Мк. 14:37–38 ). В параллельных повествованиях других евангелистов слова Иисуса обращены ко всем трем ученикам. Преображение Господне. Икона. Феофан Грек. 1403 г. Во-вторых, Марк иногда говорит не только о действиях Петра, но и о его внутренних переживаниях, выделяя его при этом из группы других участников действия: При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе ( Мк. 9:5–6 ). Здесь Петр является выразителем общего настроения, однако если всех троих упоминаемых в рассказе учеников объединяет чувство страха, то только у Петра оно сочетается с радостью (хорошо нам здесь быть) и недоумением (ибо не знал, что сказать). Все эти и многие другие факторы, по мнению исследователей, подтверждают, что Петр был для Марка главным источником информации. В то же время сравнение Евангелия от Марка с другими Евангелиями заставляет признать, что и в них роль Петра высвечена достаточно ярко. Более того, рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури ( Мк. 6:47–50 ), не содержит никаких упоминаний о Петре, тогда как Матфей добавляет выразительную сцену, в которой Петр выходит навстречу Иисусу и начинает утопать ( Мф. 14:25–32 ). |
| Город Иераполис сыграл важную роль в распространении Христианства после того, как здесь мученически погиб один из 12 апостолов - святой Филипп. После этого события город стали называть " Святым городом " , а в 395 году он перешел под управление Византии. Равноапостольный царь Константин сделал его столицей области Фригия и одновременно центром епископства. Возведенная здесь церковь во имя святого апостола Филиппа стала одним из важных христианских мест в Малой Азии. Об этом свидетельствуют данные первых раскопок и картографического исследования, произведенного в этих местах с 1887 по 1896 гг. известным немецким археологом и архитектором Карлом Хуманном (Karl Humann; 1839 -1896). Позже здесь работали ученые английского Археологического института(1954-1959 гг.), а также группа ученых Института Археологии Италии под руководством профессора Паоло Верцоне. Кстати, археолого- реставрационные работы здесь продолжаются и по сей день. Исследователям удалось восстановить карту Иераполиса Фригийского III-IV веков (3), где ныне под номером 11 на ней значится " Мартирий святого Филиппа " , находившийся в давние времена за пределами городских стен. Сегодня он представляет собой развалины бывшего каменного храмового сооружения в честь христианского мученика св. апостола Филиппа. Обнаруженные во время археологических раскопок артефакты из камня и мрамора выставлены ныне на выставке в музее бывшего Иераполиса. Согласно информации этого музея, мартириум (мартирий, мартирон) св. апостола Филиппа в форме храма в IV веке был построен на на Холме Мучеников - " месте гибели и захоронения святого апостола " (2, с.11). Имя св. апостола Филиппа упомянуто в списках апостолов в Евангелии от Матфея (10:3), от Марка (3:18), от Луки (6:14), а также в Деяниях Апостолов (1:13). Евангелие от Иоанна сообщает, что Филипп был родом из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп привёл к Иисусу Нафанаила (Варфоломея) (Ин.1:43—46). В тексте этого Евангелия Филипп появляется ещё трижды: он беседует с Иисусом о хлебе для " множества народа " (Ин.6:5—7); приводит к Иисусу " Еллинов " (Ин.12:20—22); просит Иисуса на Тайной Вечере показать Отца (Ин.14:8—9). |
| Как правило, фарисеи и законники фигурируют в Евангелиях в качестве отрицательных персонажей. У Матфея законник задает вопрос Иисусу, «искушая Его». Он выступает от имени целой группы фарисеев, которая решает подослать его к Иисусу после того, как Иисус привел в молчание саддукеев. У Луки законник также «искушает» Иисуса своим вопросом. И только у Марка законник предстает скорее как положительный персонаж и за свой разумный ответ получает от Иисуса похвалу. Иисус Христос и фарисеи. Художник Эрнст-Карл-Георг Циммерман Обе заповеди, которые Иисус цитирует, заимствованы из Пятикнижия Моисеева. Первая входит в ту часть Книги Второзакония, в которой заповеди и постановления Божии, излагаемые Моисеем, предваряются неоднократно повторяемым рефреном «Слушай, Израиль!» (Втор. 5:1; 6:3, 4; 9:1; 20:3; 27:9). Заповедь изложена в этом разделе в следующей редакции: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:4–5). Именно в этой редакции — с незначительными изменениями (обусловленными, возможно, переводом слов Иисуса с арамейского на греческий) — первая и главная заповедь цитируется Иисусом. Вторая заповедь заимствована из Книги Левит: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 18:19). В оригинальном ветхозаветном тексте под ближним понимается соплеменник — представитель народа израильского. Иисус же в Своих поучениях использует понятие «ближнего» расширительно — как относящееся к любому представителю человеческого рода. Притча о милосердном самарянине, которая в Евангелии от Луки является продолжением диалога Иисуса с законником, утверждает именно такое понимание термина «ближний» (Лк. 10:30–37). В Ветхом Завете две приведенные заповеди не связаны между собой. В словах Иисуса, напротив, они тесно связаны: вторая вытекает из первой; первая не мыслится без второй. По версии Матфея, изложение этих заповедей Иисус заключает словами: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:40). Глагол κρμαται, переведенный как «утверждается», представляет собой пассивный залог от глагола κρεμννυμι, означающего «вешать», «подвешивать». Фразу можно было бы перевести так: «На этих двух заповедях подвешены весь закон и пророки». |
| Тогда, может быть, принцип тут такой: полностью подчиняться любому повелению властей кроме тех случаев, когда они требуют лично от тебя чего-то противного вере и Божьей воле? Иоанн Креститель обличает Ирода Антипу (Мазолино да Паникале, 1435) Но раскроем Евангелие, оно идет в самом начале Нового Завета, и первым упомянут в нем Иоанн Креститель … Все помнят, что он был казнен царем Иродом, но за что именно? За то, что обличал его нечестивый брак: Ирод увел жену у собственного брата. Зачем Иоанн вмешался в это частное дело, ведь царь ничего от него не требовал, и, более того, «Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берёг его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его» (от Марка 6:20). Не лучше ли было использовать это расположение, чтобы повлиять и на самого царя, а через него – на жизнь во всей стране? Зачем было идти на принцип, обострять отношения, да так, что дело кончилось казнью? Может быть, Иоанн Креститель был религиозным экстремистом? Но давайте посмотрим на историю Византии, где существовала или, по крайней мере, провозглашалась «симфония властей», светской и духовной. Впервые ее идеал был выражен в введении к 6-й новелле Юстиниана (IV век): «Величайшие дары Божии, данные людям высшим человеколюбием – это священство и царство. Первое служит делам Божеским, второе заботится о делах человеческих. Оба происходят из одного источника и украшают человеческую жизнь. Поэтому, если первое поистине беспорочно и украшено верностью Богу, а второе украшено правильным и порядочным государственным строем, между ними будет доброе согласие». Обратим внимание на условие: священство должно быть беспорочно, а царство – правильно и упорядочено, иначе никакого согласия быть не может. В византийской истории бывало между двумя этими властями согласие, но бывало и иное. Как ласково и благожелательно приняла в Константинополе императорская чета, Аркадий и Евдоксия, знаменитого проповедника, святителя Иоанна Златоуста , и с каким жаром обрушил он на их головы свои проповеди! А когда его просили уняться, когда грозили ему карами, ответил он прямо с амвона: «Вновь Иродиада беснуется, вновь возмущается, вновь пляшет, вновь требует главы Иоанна на блюде». Это напрямую сказано об императрице. |
| Чувство растерянности, скорби, даже оставленности какой-то. Где же тут радость и где праздник? Какие чувства наполняли сердца апостолов, когда они стояли на том месте, куда привел их перед этим Господь, взирая на синь небес, принявшую Его? Мы можем только догадываться об этом, представляя, что испытывали бы в этот момент мы сами. И, скорее всего, догадки эти не будут лишены основания: в учениках Христовых до дня Пятидесятницы, до явления Утешителя, мы видим столько всего знакомого нам — человеческого, немощного, нашего! За мгновение до Вознесения они еще спрашивали Его: — Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю (Деян. 1:6)? И вот Его уже нет рядом. И нет того «восстановления царства», коего, несмотря ни на что, ждали они. Как не испытать растерянности? Косвенно подтверждает эту растерянность апостолов и вопрос, который задают им явившиеся в это время ангелы: — Мужи галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо (Деян. 1:11)? Но в их же следующих словах — и утешение, и надежда, и то ожидание, которым с этого мгновения всем христианам жить: — Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1: 11). Жизнь наша исполнена грехов, неправильностей, несправедливостей, в ней «все не так». Иной раз она кажется бессмысленной, иной — невыносимой. Но все меняется удивительным образом, когда мы вдруг ощущаем реальность этого обещания: «Придет таким же образом…». Ощущаем — в день праздника Вознесения, вслушиваясь в его песнопения, читая окончание Евангелий от Марка и от Луки и самую первую главу Деяний апостольских. А еще — когда просто вспоминаем об этом событии, уже состоявшемся, и о том, которое обязательно состоится. …Господь вознесся, как сказано в Евангелии, «благословляя». И это благословение не отнималось и не отнимется никогда от тех, кто ждет Его Второго славного Пришествия и всей своей жизнью готовится к нему. От тех, кому дал Он такое поразительное в силе своей обещание: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Обещание, которое, будучи понято разумом и принято сердцем, никогда не позволит отнестись к Вознесению как к расставанию. |
| Все 10 заповедей, по сути, сводятся к следующему: не делайте другим того, чего самим себе не хотите. Иисус говорит иначе: «Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Мф. 7, 12). С уважением, священник Филипп Парфенов В книге Чисел (14:18) сказано: «Господь карает детей за грехи отцов, карает внуков и правнуков». В книге пророка Иезекииля (18:20) сказано: «Душа согрешающая, она умрет, сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается». Эти два утверждения не противоречат ли друг другу? Если да, то какое из них истинное? Мария Священник Филипп Парфенов Дорогая Мария! Безусловно, истинное утверждение второе. Бог есть любовь, в свете христианского откровения, и Он никому не желает зла, но всем желает спасения. Другое дело, что от родителей в наследство детям могут передаваться какие-то изъяны в их здоровье или дурные предрасположенности, склонности. Это известные вещи на уровне генетики. Они наблюдались и в древности, и тогда их объясняли «карой» Бога или проклятием. Христианский взгляд не может удовлетвориться подобным объяснением, но в таком случае скорее призывает к ответственности родителей за их собственную жизнь, которая, если погрязает в грехах, то может пагубно влиять на их детей (мы все так или иначе друг с другом связаны, и тем более родители с детьми). С уважением, священник Филипп Парфенов В Евангелии от Марка (3 глава) читаем: «И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя». Конечно, я знаю продолжение («…кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь»), но все-таки меня волнует вопрос: неужели у Господа нашего Иисуса Христа могли быть братья и сестры? И дальше, в 6 главе: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем». |
| И лишь женщины, молчаливо служившие Иисусу при жизни, продолжали безмолвно служить Ему и по смерти, желая отдать последний долг уже мертвому в их глазах человеку, приготовив благовония (миро) для погребения тела (Лк. 23, 55-56). Мужскую часть вместо ближайших учеников Иисуса в этот момент восполнили более отдалённые до сих пор Его почитатели – Иосиф Аримафейский и Никодим. Сколько женщин, или жен-мироносиц, как назвала их впоследствии Церковь, присутствовали при распятии Иисуса, и кто из них участвовал в Его погребении, в точности установить невозможно. Евангелист Марк пишет: «Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия, которые и тогда, как Он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему, и другие многие, вместе с Ним пришедшие в Иерусалим» (Мк. 15, 40-41). Евангелист Лука говорит просто о «женщинах, следовавших за Ним из Галилеи» (Лк. 23, 49). По Матфею это были Мария Магдалина и «другая Мария», то есть та же, что у Марка (мать Иакова и Иосии), а также мать сыновей Зеведеевых (возможно, та же Саломия — Мф. 27, 56). Евангелист Иоанн говорит о Матери Иисуса, её сестре Марии Клеоповой и Марии Магдалине (Ин. 19, 25). Кроме того, только Иоанн сообщает нам ту подробность, что сначала воскресшего Христа, не узнав Его, встретила Мария Магдалина, еще затемно. А когда узнала после того, как Иисус назвал ее по имени, Он запретил ей прикасаться к Нему (Ин. 20, 17). Тогда как остальные женщины, пришедшие уже позднее, встретили не Иисуса, а ангела, сидящего при распечатанном гробе (Мф. 28, 2-4; по Луке – двух ангелов, Лк. 24, 4), а потом уже по пути к апостолам Иисус явился им с приветствием «радуйтесь!». И они, «приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф. 28, 9). Но какие бы ни были неясности в точном согласовании всех евангелистов, очевидно одно: первыми свидетельницами Воскресения Христова стали не ближайшие ученики Иисуса, а именно женщины. Пусть пришедшие к Нему как к мертвецу, чтобы отдать последний долг и достойно похоронить Учителя, но услышавшие радостную весть – Евангелие от ангела — о том, что Он жив: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес» (Лк. 24, 6). |
| Предтечей И. П. стали называть только со II в., поскольку в Евр 6. 20 это определение прилагается ко Спасителю. Впервые по отношению к И. П. его, вероятно, систематически использовал гностик Гераклеон в толковании на Евангелие от Иоанна (см.: Orig. In Ioan. comm. VI 39. 197//PG. 14. Col. 268). В средневек. фольклорной традиции к И. П. прилагались и иные прозвания (напр., у слав. народов: Купала, Постник, Травник, Головосек, Игритель и др.). Жизнь и служение Источники Повествования о жизни и служении И. П. содержатся в целом ряде источников: в 4 канонических Евангелиях, в кн. Деяния св. апостолов, у Иосифа Флавия, в раннехрист. апокрифах. Наиболее древними и аутентичными в совр. науке признаются свидетельства евангелистов-синоптиков и независимое от них свидетельство Иосифа Флавия. По мнению ряда ученых, близкие по тексту свидетельства Матфея и Луки (Мф 3. 7-12 и Лк 3. 7-9, 15-18; Мф 11. 2-19; Лк 7. 18-35), вероятно, имеют общий источник. Поскольку эти сведения не содержат аллюзий на служение Иисуса Христа, этот источник может происходить из круга И. П. Те данные Матфея и Луки, к-рые имеют параллели в Евангелии от Марка, по-видимому, восходят к иному источнику и содержат не только рассказ о жизни И. П., но и христ. осмысление его служения. Текст из Лк 1, к-рый рассматривался (напр., Р. Бультманом: Bultmann. 1921) как восходящий к источнику из круга учеников И. П., в совр. библейской критике считается исключительно христианским ( Meier. 1994). Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Крещение Господне. Миниатюра из Трапезундского арм. Евангелия. XI в. (?) (Venez. Mechit. 1400. Fol. 12) Свидетельство Иосифа Флавия относится к кон. I в. Однако оно независимо от евангельской традиции (рассказ об И. П. не только отличается от повествований евангелистов в важных деталях, но и не связан с рассказом Флавия об Иисусе Христе). В то же время сообщение Флавия в нек-рой степени тенденциозно, ориентировано на рим. аудиторию и представляет И. П. похожим скорее на греч. философов, чем на иудейских пророков. Кроме того, невозможно установить источник сведений Иосифа Флавия (во всяком случае он вряд ли происходит из круга учеников И. П.). Тем не менее уже Ориген ссылался на него для подтверждения исторической достоверности евангельской традиции ( Orig. Contr. Cels. 1. 47; ср.: Euseb. Hist. eccl. I 11. 4-6). В XX в. внимание ученых привлекла слав. версия «Иудейской войны», к-рая значительно отличается от греческой. И. П. в ней ни разу не называется по имени, но явно подразумевается в 2 эпизодах. Степень их историчности является предметом дискуссий. |
|
|
