| Клерикально-иерократическое учение о Церкви, государстве, социальной и культурной жизни человечества и есть учение о преобладании и господстве ангельского начала над человеческим, ангельской иерархии над человеческой иерархией. Иерократизм в своей крайней и предельной форме сталкивается с идеей Богочеловечества и подменяет Богочеловечество Бого-ангельством. Иерократизм католической церкви противоречит центральному и верховному положению человека в иерархии бытия, раскрывшемуся в явлении Богочеловека, он мешает раскрытию жизни Церкви, как жизни Богочеловечества. Папоцезаризм, как и цезарепапизм, есть господство ангельского начала над человеческим. Эта система была бы истинной, если бы Христос был Бого-ангелом, а не Богочеловеком. Но Богочеловечество Христа противоречит иерократически-авторитарной системе и отвергает ее как соблазн. В этом отношении восточный цезарепапизм стоит в одной линии с западным папоцезаризмом. Император, как священный церковный чин, получивший особые харизмы на властвование, не есть человеческий чин, он есть чин ангельский. Человек в нем также не имеет значения, как и в священнике. Харизмы даются не человеку, они лишь символизируются в человеческом мире, даются же они ангельскому чину. Папа и император – ангельские, а не человеческие чины, медиумы, власть их не человеческая, в ней видят теофанию. Человек в них есть случайное и мешающее явление. Таким образом, активность приписывается ангельскому, медиумическому началу, человек же должен оставаться пассивным. Но в действительности иерархия, устанавливаемая Христом Богочеловеком, обратная. В центре бытия становится человек, а не ангел, и человек поднимается до недр Св. Троицы. Христос – абсолютный, небесный Человек, и Он не может быть подчинен ангельской иерархии. Ангельское начало – пассивное, передаточное, медиумическое, человеческое же начало активное, творческое. Ангельская иерархия священства нужна для жизни Церкви именно потому, что она пассивна, медиумична и не зависит от свободной активности, свойственной началу человеческому. |
| Примером подобного отношения к идее Крестной Жертвы Бога за мир может служить учение Василида. По мысли Василида, Христос — первородный Ум нерожденного и неименуемого Отца — приходит в мир, дабы освободить всех верующих от владычества злых творцов нашего материальго бытия. Он явился сюда лишь в призрачном облике человека. Поэтому Христос не мог пострадать физически, но совершил подмену: принял облик Симона Киринейского, несшего Крест; Симона же наделил собственным иллюзорным обликом. Из-за этого, по “ошибке” палачей, Симон и оказался распят вместо Христа. Сам же первородный Ум, по Василиду, при этом стоял в стороне и “посмеивался”, наблюдая за казнью. Таким образом, по учению Василида, страдания Христа оказываются иллюзорны, Крест же — малозначащ. Само Распятие превращается у него в некое “недоразумение”, досадную оплошность палачей и “злую шутку” Божества — что вполне в духе жестоких и мрачных мифов как востока, так и античности. Вера же в Распятого объявляется здесь важнейшим признаком человеческого заблуждения и нашего неизбывного рабства во власти мрачных миродержцев. Василид учит, что тот, кто верует лишь в кажущуюся телесность Христа, кто исповедует докетизм, — свободен от всякой духовной зависимости по отношению к материальным началам мира. Бог у него оказывается абсолютно лишен какой бы то ни было связи с материей, которая есть злое и мертвящее “не-сущее”. Подобное мироощущение гностического пессимизма, разумеется, в корне противоречило тому, что можно было бы обозначить как здоровый христианский материализм. Библейский Творец вселенной, говорящий о Себе: “Вот, Я Господь, Бог всякой плоти”(Иер 32:27), Бог, ставший ради любви к Собственному созданию не бого-ангелом, не бого-демоном, но именно плотским Богочеловеком, распятым и умершим на деревянном Кресте, ценит ту материю, которую Он Сам сотворил “хорошо весьма”. Потому-то наш материальный мир для Него — “свой”, он дорог Ему — как прекрасное и совершенное творение. Святые Отцы зачастую толковали известные слова Евангелия от Иоанна о том, что Христос “пришел к своим” (Ин 1:11), именно в таком смысле, как сказано о материальном бытии. “Свои” здесь — это наш видимый материальный мир, люди, животные, растения, вещи — все то, чего в первые дни творения не погнушался коснуться своей зиждительной десницей Создатель неба и земли. |
| —590— Культ предков, истолкованный психологически, таит за собою веру в закон необходимой причинно-следственности. Отцы–причины, сыны следствия. В следствии действие причины, но так как причины налицо нет, то следствие уже дробно. Мощь следствия в мощи причины, познать причину познать закон своей мощи, свой источник. Воскрешение предков опознание причин, как причины, потому что мир–целое и все, что не происходить, происходить в границах целого. Прежде всего, Федоров свел культ предков к культу знания. Культ предков без сознания действительного разрыва и греховности бытия всю волю и все чувство отдает в служение знанию. Действительно, знание – сознание жизни, и если жизнь бессмертна и смерть кажется, то смысл творчества в смысле познания. Действительный психологизм переходит у Федорова в рационализм. Этот переход обусловлен, как мы заметили уже, не осознанием антиномий, проявившимся в вере в закон механической причинности. Причина равна следствию, причина и следствие – одно. Разрыв причин и следствий, как дробность пространства и времени, лишь временное искажение. Между вечным, творческим и временным, механическим качественной разницы нет. В следствии вся причина. Это и значит, что сыны могут, должны воскресить отцов. Если же признать, что есть творческая причинность, что равенство греховно, что основной закон сознания –закон тожества по типу Троицы, то причина не равна и равна следствию, Отец больше Сына и Сын единосущен Отцу. Сыновняя воля подчинена Отеческой, хотя Сын и Отец одно. В отношении предков и сынов мы имели бы творческое взаимообщение. Культ предков, как культ отце-сыновний, бого-человеческий, не был бы опознанием предков. оживлением, а творчеством нового бытия, качественно-новым знанием и духовной жизнью, не был бы процессом субъективно-психологическим, а бого-человеческим; сыновство не было бы природным, посредственным, следствием причины, а была бы свободным, непосредственным, следствием-причиной. Принятие объективного, т.е. духовного момента в культ предков вовсе не является умалением психологического, естественно-природного содержания его. |
| Ибо Спаситель, искупляя вселенную крестом, и быв пронзен в ребро, извел из него кровь и воду, дабы одни во время мира крестились водою, другие во времена гонений крестились собственною кровью. И мученичество Спаситель также называет крещением, ( Марк. 10, 38 )» 121 . Св. Григорий Б.: «знаю и четвертое крещение – крещение мученичеством и кровию, которым крестился и Сам Христос, которое гораздо достоуважительнее прочих (крещения во облаце и в мори ( 1Кор. 10, 2 ), крещения Иоаннова, крещения водою и Духом), поколику не оскверняется новыми нечистотами» 122 . Св. И. Златоуст: «вчера Господь наш крестился водою, а сегодня раб (Его) крещается кровию; вчера отверзлись врата небесные, сегодня попраны врата адовы. И не удивляйтесь, что мученичество назвал я крещением; и здесь (в мученичества) Дух витает с великим обилием (благодати), и бывает изглаждение грехов и некое чудное и дивное очищение души; и как крещаемые омываются водою, так претерпевающее мученичество (омываются) собственною кровно, что самое совершилось и над сим (св. Лукианом) 123 . Блаж, Августин: «смерть за исповедание имени Христова до получения крещения имеет такую же силу в отношении к отпущению грехов, как и святое крещение» 124 . Усвоение такого значения крещению кровию показывает, что в царстве благодати, в особых, чрезвычайных случаях, есть пути спасения, выходящие из общего бого-установленного порядка, подобно тому, как и в видимой природе Господь иногда творит дела, превышающая законы природы для достижения особых целей Своего мироправления. И как последними ни мало не нарушаются всеобща и необходимые законы природы, так и пути спасения, выходящие из общего бого-установленного порядка, не устраняют общего, указанного для всех пути ко спасению – крещения водного и не дают оснований искать новых путей. Поэтому было общим правилом в древней церкви, чтобы исповедники, не успевшие креститься ни тем, ни другим крещением, крестились водою при первом удобном случае. IV. Церковь научает исповедовать «едино крещение», едино в том смысле, что крещение преподается каждому человеку только однажды. |
| Спасение прямо и существенно зависит от со-действия воли и благодати 660 . Путь ко спасению могут пройти те, кто постоянно насыщается благодатью Святого Духа и приемлет силу от Христа 661 . Спасительное возрастание через веру, надежду и любовь совершается по мере облагодатствования воли и взаимопроникновения воли и благодати. Удивительно тонкий и в то же время опытный анализ этого срастворения, сплавления воли с благодатью дает преподобный Макарий Египетский : подвиг спасения должен совершаться уравновешенным со-действием воли и благодати, которое мистически приводит этическое тройство в единую сущность с природой человеческой личности 662 . От душепагубного эгоцентрического солипсизма человеческий дух спасается «при содействии Духа» 663 , спасается усвоением этического тройства, обращающегося и живущего в категории Бого-человечности, ибо соединенные благодать Божия и воля человеческая рождают в душе Бого-человеческое целое. Срастворение воли с благодатью не уничтожает индивидуальных характеристик природы воли 664 . Образец идеального равновесия благодати и воли, ипостасная норма их синергичного действия образно дана в отношениях Божественного и человеческого естеств и двух воль в Лице Богочеловека Христа 665 . Вся жизнь христианина таинственно формируется при со-действии благодати и воли и при реальном переживании Богочеловеческого содержания жизни Христовой 666 . Но это со-действие целиком основывается на свободном, непринужденном хотении воли принять благодать в качестве своего соработника. Божественная благодать не является принудительной, она не вынуждает волю 667 ; придя к человеку, она не сковывает его воли и не принуждает его volens-nolens (хотел бы он того или нет) быть добрым, но дает место свободной воле, чтобы человек по своей воле мог сказать, соглашается ли он или не соглашается с благодатью Божией 668 . Благодать Божия является побуждающей, а не принуждающей, чтобы сохранилась свобода воли 669 . «Закон дан не естеству, но свободе произволения, которая может преклоняться и на доброе, и на худое» 670 . Благодать проявляется в человеке после многих испытаний (проверок) Духом Святым его воли и свободы выбора 671 . |
| Иисус говорил, «Я — свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин 8:12). Мы должны помнить о том, что Благодатный Огонь напоминает нам о тайне Божественной жизни и нашего человеческого существования, цель которой – «стать причастниками Божественного естества» (2 Петр 1:4) Жизнь сама по себе является великой и священной тайной, и эта жизнь была дана всей человеческой семье в творении. В нашей жизни мы вовлекаемся в тайну Божественной жизни разными путями — в таинствах, в первую очередь в Божественной Евхаристии. Человеческое сердце очень восприимчиво ко всем инициативам Бога. Эта божественная инициатива имеет своим центром бого-человеческую встречу, произошедшую здесь на Святой Земле, где мы являемся живыми свидетелями нашей священной истории. Люди повсюду видят здесь символы и свидетельства той бого-человеческой встречи, видим его мы и чине Благодатного Огня на самом месте воскресения. И люди идут вперед в своей духовной жизни, желая быть ближе к тем событиям, становиться их свидетелями. Есть здесь и другое. Чин Благодатного Огня является подлинно экуменическим событием. Под этим мы понимаем то, что это событие объединяет не только христиан, но и всех людей доброй воли, как в наших общинах здесь, так и по всему миру без всякого разделения. Это важно для православных, но важно также и для других христиан, которые в нем участвуют, — армяне, копты, сирийцы, также и римо-католики, англикане, лютеране и люди других религий, которые, как мы знаем, каждый год присутствуют в церкви на этом событии. Благодатный Огонь дает свой свет всем, чтобы все, принимающие его, могли познать и то просвящение, которое Нетварный Свет приносит в наши сердца и умы. Благодатный Огонь сам есть отражение того света, который горит в каждом сердце, ищущем Бога. Так что неудивительно, что он продолжает привлекать и вдохновлять тысячи людей. — Как этот чин интерпретируется в православной богословской традиции? В чем сверхприродное значение этого события? |
| 2-3 Трмеде отурган Иоанн Христосты эдип угала, «Келер дегени Сен бе, айса скни сакыйтан ба?» деп сураарга, Ого бойыны ренчиктерини экзин ийди. 4 Иисус олорго каруу – Барып, угуп-крп турганыгарды Иоаннга айдыгар: 5 сокорлорды кзи аксактар базып капкаш балулу улус аруталат, тлейлер угат, лгндр тирилет, треилерге Снчил 6 Эреистелбей Меге бткен кижи кежикт. 7 Олор берерде, Иисус улуска Иоанн керегинде айдып баштады: – Куба члг нени кррг Салкынга кулузынды ба? 8 нени кррг Торко-мадык кийген кижини бе? торко-мадык кийимдлер каан ргзинде 9 Нени кррг ба? Эйе, айдып турум слерге: ол да 10 «Бат, Сене озо ангелимди ийип ол Сени алдына белетеп койор» – деп, ол керегинде бичилген. 11 Чынын айдадым слерге: энеде чыккандар ортодо Иоанна Теери Каандыгында кич дегени, оно 12 Крестеечи Иоанн тужына ала бого Теери Каандыгына кирерге кч салар керек, кч салганы, ого кирип 13 Ончо ла Теери Каандыгы керегинде Иоанна озо айткан. 14 Бого бдп турган болзогор, келетен деген Илия бу. 15 Кулакту кижи уксын! 16 Бу йени улузын кемге тдеп айдайын? Олор тепседе отурып, мынайда кыйгырыжып турган балдарга тей: 17 «Слерге сыбыскы тарткан эдибис, слер слерге кунукчылду кожо кожодогоныс, слер ыйлабадыгар». 18 Иоанн келип, курсак аракы ичпесте, «Оны зк-буурында шилемир бар» – дейдилер. 19 Кижи Уулы келди, ичерин ичти. «Крглегер, курсакчыл ла аракызак кижи бу, каланчыларды ла кинчектлерди ол» – дейдилер. Ойгорлык Ойгорлыкты керектериле акталган. Иисус калаларды каарып айдат (Лк. 10:13-15) 20 Оно кинчектерин алынбаган учун кайкалдарыны кбизи эдилген калаларды Иисус каарып айда берди: 21 – Ачу-корон сеге, Хоразин! Ачу-корон сеге, Вифсаида! Слерде эдилген кайкалдар Тир ле Сидондо эдилген болзо, олор самтар кеп кийип, баштарына кубал сееп, туку качан Кудайга баштанар эди. 22 айдып турум слерге: болор кнде Тир ле Сидонго слерге кр болор. 23 Сен де, Капернаум, теериге бийиктединген бойы, таамыга Сенде эдилген кайкалдар Содомдо эдилген болзо, ол эмдиге турар эди. 24 айдып турум слерге: болор кнде Содом сеге кр болор. |
| По свидетельству Павла Алеппского, Патриарх «очень любил греческий язык и старался ему научиться» 12 . Увлеченность Святейшего Никона теоретическим знанием подтверждает и его библиотека 13 . Кроме того, Патриарх занимался и литературным трудом: составил «Сказание о создании Иверского монастыря и о перенесении в него мощей святого Иакова Боровицкого», которое напечатали в том же Иверском монастыре к концу октября 1658 года, а также различные «Слова»; написал «Духовные наставления христианину», «Возражение, или разорение...» – грандиозный труд, заключающий в себе систему религиозно-философских, социально-политических, государственно-канонических идей и взглядов. Митрополит Филарет (Гумилевский) считает, что Патриархом Никоном написана и Летопись, известная в исторической науке под названием Никоновской, изданная в 1820–1821 годах. Монастыри как система воззрений Патриарха Никона Для Патриарха Никона существовала неразрывная связь между храмом, богослужением и духовной (мистической) жизнью; можно говорить о синкретичности богословия, богослужения и храмоздания (ни у кого из церковных деятелей более не встречается столь ярко выраженное свойство). Богослужение и храмоздание являлись неотъемлемой частью жизни и служения Патриарха Никона , в значительной степени они определяли и характер его богословия, которое можно определить как литургическое. Можно сказать, что все мировоззрение Патриарха воплощено в созданных им монастырях. В переписке и грамотах Святейшего Никона, в монастырских документах и рукописях 14 , литературных трудах самого Патриарха 15 и его жизнеописании 16 сохранился обширный материал по строительству этих монастырей. Иверский Богородицкий Святоозерский Валдайский монастырь был призван напоминать всякому человеку о Святой Горе Афонской и о величайшей милости и заступничестве Пресвятой Богородицы по ее обетованию: Благодать Божия да пребудет на месте сем и на пребывающих зде с верою и благоговением, сохраняющих заповеди Сына и Бого Моего. И с малым попечением все будет на земли сей изобильно. И жизнь небесную получат, и не оскудеет милость Сына и Бого Моего к месту сему до скончания века. Аз же буду Заступница месту сему и к Богу о нем теплая Ходатаица. |
| Живя среди людей, Иисус Христос и словом и личным примером учил их правильно верить и праведно жить. Не долго – всего лишь три с половиной года – продолжалось Его общественное служение. Но оно было чрезвычайно насыщено. Каждое слово, каждый поступок Христа отображал Его бесконечную мудрость, любовь и нравственное совершенство. Он сиял как великий свет, пришедший к нам из идеального горнего мира, который просвещает и всегда будет просвещать всякого человека, ищущего добро. Хотя учение Иисуса Христа содержало в себе полноту того что людям нужно было знать, чтобы праведно жить, однако они стали слишком нравственно немощными, чтобы одними своими усилиями духовно обновиться. Грех пустил слишком глубокие корни в человеческую природу, зло безмерно усилилось во всех сферах человеческой жизни, чтобы люди могли одними своими усилиями сбросить с себя его гнет. Тогда из непостижимого сострадания к нам, грешникам, по своей величайшей любви, Он, праведный, взял на Себя грехи всех людей, грехи каждого из нас , и принес за них искупительную жертву на кресте. Своей пречистой кровью Он смыл нашу вину перед Богом, а своей смертью победил нашу смерть. Затем, сойдя в глубины ада, Он, как всемогущий Бог, освободил и вывел оттуда души всех желавших вернуться к Богу и праведно жить. Он отнял у сатаны власть над людьми и определил ему день окончательного осуждения в геенне огненной. Почему понадобилась именно такая ужасная жертва, как позорная и мучительнейшая смерть на кресте Бого-Человека Христа, не было ли у Бога других путей спасения людей – это непостижимая тайна. Знаем только, что искупительные страдания Христа, совместно с Его славным воскресением из мертвых содержат в себе величайшую возрождающую силу . Именно благодаря Его всепобеждающей силе, каждый грешник, как бы сильно он ни погряз в тине страстей, может полностью духовно обновиться, стать праведным и даже великим святым. После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос на сороковой день вознёсся на Небо, и теперь как Бого-Человек пребывает там, возглавляя Церковь и вместе с Отцом и Святым Духом управляя судьбами мира. |
| После некоторого колебания св. Николай решил остаться в Японии: «совесть меня укорила за это поползновение оста–вить без призора столь юную церковь. Оставшись, я буду делать, что доселе де–лал: заведовать церковными делами, переводить Богослуже–ние. Но в совершении общественного богослужения, пока вой–на не кончится, участвовать не буду по следующей причине; во время богослужения я вместе с вами молюсь за японского императора, за его победы, за его войско. Если я буду продолжать делать это и теперь, то всякий может сказать обо мне: „Он изменник своему Отечеству“. Или напротив: „Он лицемер: устами молится за дарование побед японскому императору, а в душе желает совсем противного“. Итак, вы совершайте бого–служение одни и молитесь искренно за вашего императора, его победы и прочее, Любовь к отечеству естественна и священна. Сам Спаситель из любви к Своему земному отечеству плакал о несчастной участи Иерусалима. Итак, начнется война, служите молебен о даровании побед вашему воинству; одержит оно по–беду – служите благодарственный молебен; при обычных бого–служениях всегда усердно молитесь за ваше отечество, как по–добает добрым христианам-патриотам. Я, по возможности, буду приходить в церковь на всенощную и литургию и стоять в алтаре, совершая мою частную молитву, какую подскажет мне сердце; во всяком случае, первое место в этой молитве, как и всегда, будет принадлежать японской церкви – ее благосостоя–нию и возрастанию» . Так, во время войны свт. Николай ока–зался единственным русским в Японии. Так, при общей ненависти японцев к русским и к «русской вере» – правосла–вию, он объяснял своим пасомым, что истинный христианин должен быть выше национальных раздоров, что правосла–вие – это вера не греков или русских, а истинная вера, пра–вильно прославляющая Бога, вера не одного народа, а всех лю–дей, жаждущих истинного богообщения. Сам же он переживал в каждом поражении русских личную трагедию: «(4/17 января 1905 г. ) Порт-Артур взят; уже десятки тысяч пленных в Япо–нии. Боже, какое унижение для России! И кончится ли когда этот позор, или все глубже и больше будет облегать Россию? Как не скорбеть, когда ниоткуда никакого утешения! (5/18 января 1905 г. ) Тот же мрак на душе. (6/19 января 1905.. Да уж, дальнейшая степень горя будет сумасшествие; а между тем здравый смысл нужен – дела много» … |
|
|
