| «Отдай долг страстям», – сказал св. Исаак Сирский. Я во внешних делах мало знаю толку, и ум мой, будучи с юности направлен к самовоззрению, мало способен к удовлетворительному образу внешней, временной, земной обстановки человека. Слышу, что писания мои, заимствованные из изучения отцов, встретили нарекания и некоторые гонения: это благой признак. Бог праведен и возмеряет в меру, в которой человек возмерил своим ближним. За насыщение душ духовною пищею твоя душа будет насыщена ею. Это не мое слово, это слово Евангелия. Лишь бы дело делано было не для человекоугодия и не для тщеславия, а во славу Божию и в пользу христианства. Много многие соблазнились: пусть уврачуются, по милости Божией, назидательным словом во спасение свое и мое. Тебе с сыном остается благодарить Бога и хранить дарованное вам Богом стремление ко спасению, яко вся земная мимо-идут, а приобретенное во времени вечное спасение сопутствует человеку в область загробную и вводит его в небо. Так назрело в монастырях внутреннее расстройство, что ему необходимо разразиться самыми ужасными приключениями. Общее нравственное расстройство и утрата веры предсказаны в Св. Писании; нам надо внимать себе. Какие времена! Не к кому обратиться с доверенностью. Милость Божия привела нас в уединеннейший уголок, и притом, когда я уже потерял всю надежду видеть на земле живой сосуд Святого Духа, открыла такой сосуд и ввела в ближайшее общение с ним. 27 ноября 1863 505 (657, 190). Об отсечении собственной воли и пр. Господь не оставляет тех, которые предают себя в служение Ему; попуская им разлиться скорби для их обучения и воспитания. Он держит их в деснице Своей, храня яко зеницу ока. По временам приходят брани: да кому же они не приходят? Они необходимы для духовного преуспеяния. Плотские чувства, истекающие из плотского родства, препятствуют усвоению чувств духовных и самой деятельности по закону духовному, требующему распятия для плотского мудрования. Духовного преуспеяния тебе надо искать в отсечении своей воли. Это дело умерщвляет страсти и изводит, как из ада, из плотского мудрования. |
| Слышно мне стороной, что некоторые из вас неосторожно говорят, что поскользнувшиеся поступили, как и следует. Эти лица не стоят даже и того, чтобы о них вспоминали просто, без всякого оправдания, и вы можете это делать не иначе, как лишь с сожалением произнося их имена. Ведь и апостолы не оправдывали предателя и не называли его апостолом, но просто Иудой, предателем и вором. Сверх всего этого я слышу, что по вечерам у вас происходят беспорядки в трапезе, некоторые требуют вина, пищи по средам и пятницам. Разве вы не помните, что, войдя в этот город 479 , мы изменили внешний и прежний свой образ жизни, то есть ядение с маслом, питье вина, [вкушение] подогретой пищи в две Четыредесятницы, а также по средам и пятницам? Но так как я, по своей немощи, сострадаю вам, то ради не совсем здорового городского климата постановляю, что отныне все, кто хочет, могут в указанные дни (142) вечером получать одну чашу вина и кусок хлеба. И потом, пусть больше не будет никаких беспорядков и препирательств, что я-де должен получить больше и что я работал больше. Так вот, теперь по двум приведенным причинам, а также и вследствие еще третьей – беспорядков я сделал послабление для всех. А дальше – чтобы этого шума не было, ибо иначе недалеко до наказаний и заключений. Вместе с прочими обратите на это строгое внимание и вы, благочинные, надсмотрщики и раздаватели вина, чтобы и вам не потерпеть того же самого. Нужно отметить также и то, что некоторые не остаются на тех послушаниях, куда их поставили, но бегут с них и не обнаруживают постоянства, безрассудно переносясь и перелетая с одного на другое, так что, в конце концов, вредят и себе, и тем, кто в порядке делает свое дело, – себе потому, что, как говорит Василий Великий 480 , не всякий может знать то, что ему полезно, а другим тем, что он соблазняет их на беспорядок и доставляет лишние заботы и хлопоты благочинным. Этого быть не должно! Кто куда призван, тот там пусть терпеливо и да пребывает и подчиняется тому, что ему приказано насчет какой-либо работы, или ученика, или чего-либо иного. А везде пытаться вмешиваться в чужие дела и стремиться к тому, чтобы творить свою волю, – это свойственно бесчинникам, людям невоспитанным и негодным. Посему впредь, когда вы теперь увидели все это зло, никто больше этого да не делает, чтобы не подвергнуться наказанию за бесчинство. Знаете, что говорит святой Дорофей? Кто достиг отсечения воли, тот достиг степени упокоения 481 . Если кто посему хочет жить в покое, тот пусть овладеет этим путем – отсечения своей воли, и тотчас он получит вечный покой. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по молитвам моего отца, да дарует вам всем единомыслие, согласие, силу терпеть и переносить 482 все испытания подвижничества в напутствие вечной жизни, (143) для наследия Царства Небесного в Самом Христе, Господе нашем, Ему слава и держава и величие, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Оглашение 45 |
| Глава пятая О послушании, преслушании и отсечении воли 1 Я всегда молюсь благому нашему Богу, чтобы вы шествовали по истинному пути монашеской жизни. Не забывайте о том, с каким врагом мы ведем сражение и брань, ибо спасение нельзя искать легкомысленно. Понуждайте себя. Помыслите о цели, ради которой мы стали монахами, оставили родителей, братьев и сестер. Но если мы не оставили своих хотений, если не творим послушание, не отсекаем свою волю, то не обрящем милости, когда будут судимы наши души. Помыслите о вечной муке. Не забывайте и рая, ибо одно из двух станет нашей участью. Христос ради нас, недостойных, был совершенно послушен Своему Небесному Отцу, как и Своей Матери по плоти – Богородице, а также Иосифу Обручнику. Насколько же более мы, ради наших грехов, должны отсекать свою волю и слушаться духовного отца! Мученики для свидетельства своего благочестия представят свои ужасные муки, исповедники – святое исповедничество, святители – свои труды в борьбе с ересями, преподобные – суровые подвиги, а мы (первый я) что представим? Но если мы творили послушание и отсекали свою волю ради любви Христовой, то и мы соделали плод, кое-что и мы принесем, чтобы, подобно ленивому рабу, не прийти с пустыми руками. 2 Внимательно относитесь к делу послушания. Если хорошо в нем потрудитесь, то через него получите вечную жизнь. Если же плохо, мука будет вашим воздаянием. Посему пробуждайтесь от сна забвения и лености. Время восстать нам от сна нерадения, ибо неизвестен конец нашей жизни. Или мы проснемся, когда придет Архангел, чтобы взять нашу душу? Но тогда пробуждение уже бесполезно. Будущий век – время венцов. Настоящий – время подвига, труда и сражения. Понуждайте себя, творите молитву, прекратите празднословие, затворите свои уста для осуждения, положите хранение 272 и затворите их для излишних слов. Время уходит и назад не возвращается, и горе нам, если оно уходит без духовного прибытка. Вот о чем я пишу вам, вот в чем поучайтесь, вот что творите, и Бог любви да будет с вами 273 , и сладкая Богородица да укрепит вас, да просветит и даст вам ревность в подвиге. 3 |
| Но позвольте! Это же чистая глупость. Это же неоправданный перенос духовных требований в мир странных людей. Порой – нарочитых безбожников. Они не умеют жить для идеи. Только на карман. Следовательно, требовать от выборных персоналий жертвенности и служения – совершенно глупая затея. Не будут они волю свою отсекать. Не будут. Да и не умеют, даже если бы захотели. Кто бы их научил сутками молчать, богомыслием заниматься и поститься? А значит, и вся представительная демократия – только духовный блуд и недоразумение. Монах, тот знает, как трудно гнуть свое «я» под волю Богом поставленного начальства. Но то монах. У него были слезы, и благодать обращения, и чудо пострига, и многое иное. А депутат не знает всего этого и знать не желает. Он сам, как игумен, звонит по телефонам и раздает приказания. Не собирался он гнуть свою волю под волю избирателя. Не для этого во власть рвался. Вот под начальника – да. Но не под избирателя. Он ведь просто собирался на горбу безликого плебса залезть на политический Олимп или на капитанский мостик политического корабля, откуда удобно плевать на все, что шевелится ниже ватерлинии. Вот предел его желаний. А мы ему, согласно прописанному механизму, вменяем в обязанность отсечение своей воли в пользу избирателей! Получается, что мы в самом принципе ошиблись. Демократия ныне – это «священная корова». Ее ругать – себе же хуже. Тоталитарная промывка мозгов так крепко потрудилась, что слабый писк на демократического идола воспринимается как жуткая хула. Тем не менее внутри позолоченного идола живут летучие мыши, и обретается обычная паутина. Принцип ложен. В основу демократии как принципа заложены очень высокие духовные понятия (отсечение воли), которые и с помощью благодати выполнить нелегко. В основу всего сущего, отметим, вложены духовные понятия, мало кем замечаемые. И понятия эти, по причине незаметности, неузнанности, никто и выполнять не собирается. Все превращено во фразу и позу, в болтовню и манипуляцию общественным сознанием. И в этом смысле демократия есть та самая «великая ложь нашего времени», о которой писал К.П. Победоносцев, к чьей одноименной работе мы и отсылаем любителей полезного чтива, пользуясь случаем. |
| О месте принципа послушания в современной аскетической практике Нам не удалось найти у святых отцов ни одного свидетельства о том, что если пастырь не бесстрастен и не свят, то послушание ему невозможно или оно не может принести доброго плода в жизни послушника. При этом под этим послушанием следует понимать отсечение — по сути жертвенное — перед пастырем и эгоистической воли, и собственного мудрования. 22 ноября, 2010 Нам не удалось найти у святых отцов ни одного свидетельства о том, что если пастырь не бесстрастен и не свят, то послушание ему невозможно или оно не может принести доброго плода в жизни послушника. При этом под этим послушанием следует понимать отсечение — по сути жертвенное — перед пастырем и эгоистической воли, и собственного мудрования. Источник: Богослов.ru Имея Богом данную свободную волю, человек обладает неограниченной возможностью выбора. Однако следовать евангельским заповедям, будучи честным с самим собой, и отличать голос совести от тайного желания своей страстной души представляется задачей непростой. Духовное руководство призвано помочь христианину взращивать добродетели. Однако какова должна быть при этом степень послушания, и в каких формах оно должно выражаться? На эти вопросы отвечает профессор протоиерей Максим Козлов. Настоящий доклад носит преимущественно практический характер и обращен к современной действительности, поэтому на общетеоретических вопросах мы остановимся лишь кратко. Послушание, по справедливому замечанию современного монаха, – это явление не только этического и даже аскетического, но также метафизического характера. По учению святых отцов, Адам до грехопадения был облачен в одеяние света, и если можно образно выразиться, послушание на метафизическом плане сшивает этот разорванный светоносный Христианин должен быть послушен Богу через исполнение заповедей, послушен священнику в том, что касается храмовой жизни и христианской нравственности, но у него остается свободная воля и выбор действий, на основании совести и нравственного чувства. У него два ориентира: внешнее учение Евангелия и внутренний голос совести. |
| Чтобы можно было общаться с другим, надо его понять, поставить себя на его место, стать одним целым с ним. Доказательство тому – Христос. Христос мог спасти нас, будучи на небе. Он мог спасти нас, прислав сюда Евангелие или еще каким-нибудь иным способом. Для Христа нет ничего трудного. Он, однако, этого не сделал. Он абсолютно, полностью стал Человеком, подобным нам, чтобы – именно после того, как мы оказались бессильны, – смочь спасти нас. Чтобы мы могли соединиться с Ним и чтобы показать нам истинный способ общения. Он стал Человеком ради нас. Чтобы общаться со своей женой, муж должен понять, как мыслит жена, – если он этого не сделает, ему никогда не удастся общаться с ней и он всегда будет думать о жене по-своему. Также и жена: если ей не удастся понять, чего хочет мужчина, чего он ждет от нее, как он хочет, чтобы она относилась к нему, – ей никогда не удастся общаться с ним. То же самое относится и к детям, и к нашим родителям. Эгоизм – один из самых существенных факторов, разрушающих брак, и это мы каждый день видим вокруг себя. Эгоизм разрывает всякую связь человека и с Богом, и с самим собой, и с людьми вокруг, а тем более со спутником или спутницей по жизни и с детьми. Как бороться с эгоизмом? Смирением. В монашеской жизни смирение прививается через послушание, а в браке – через отсечение собственной воли. С этого начинает человек – отсечь свою волю. Идешь сделать что-то – жертвуешь тем, чего хочешь сам, делаешь то, что говорит тебе другой человек. Садишься, чтобы его послушать, уделяешь ему время, чтобы он выговорился, и даже если это кажется тебе смешным и незначительным, его нельзя считать смешным – ты должен смотреть на это всерьез, поскольку для другого это серьезно. Если ты не научишься смиренно принимать аргументы и реалии другого человека, тогда ты, конечно, прервешь всякую возможность коммуникации с ним. Отсечение воли – и в самом малом, скажем, выполнить какую-нибудь работу по дому, исполнить свои обязанности, поступиться своим удобством, преодолеть все эти «я так думаю», «я хочу, чтобы было так». |
| Обет послушания ( πακο’ ποταγ) есть обет отречения от собственной воли ( κκοπ το ϑελματος) ради исполнения воли руководителя в подвижнической жизни и ради приобретения Христоподражательной добродетели смирения, В одном поучении 274 преп. Феодор Студит говорит: «разве вы не оставили для Господа кто родителей, кто братьев, кто жену и детей, кто дома и поля; а все вместе нечто превосходящее всё это – свою волю и пожелания? Для людей это самое трудное дело. Ибо если иной и полагает на себя или пост усиленный, или бдение, или спанье на голой земле, или отсутствие бани, и пустынность места, или что-либо другое из наших божественных радений, то при помощи свободной воли в состоянии исполнить свой обет: бывающее по собственной воле, хотя бы само по себе было и трудно, при своём желании легко исполняется. Совершаемое же с отсечением своей воли (ν κκοπ το ϑελματος), хотя и кажется лёгким, на самом деле трудно для выполнения». Последнее св. отцы называли кровоизлиянием (αματεκχυσαν), и оно никому другому не свойственно кроме того, кто есть воистину послушник, и может с апостолом сказать: «живу не ктому аз, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). Послушание ведёт инока в высшему монашескому совершенству, обеспечивая ему полную меру внутреннего покоя чрез отсечение воли 275 , и привлекает к нему особенную благодать Божию. «Если бы ты был верен послушанию, – поучает преп. Феодор, – то не только на судне поплыл бы через море, но сбросив платье, нагой переплыл бы по воде, подражая приснопамятному оному послушнику, который, на отеческую полагаясь заповедь, не убоялся бурную переплыть реку, и, переплывши, оказался ничего не пострадавшим, к изумлению видевших. Послушание и зверей укрощает, доказательством чего служит связавший гиену по повелению старца. Послушание и в мёртвых чудодействует, что подтверждает Акакий, возгласивши из гроба» 276 . Через послушание совершается в нас восхождение в первобытное райское состояние. Так как мы за непослушание изгнаны из рая, то Бог благоволил, чтобы мы через послушание опять возвращали его себе 277 . И в других творениях 278 Феодор Студить развивает выраженную здесь мысль о необходимости для монаха отсечения своей воли и предания себя в волю избранного руководителя. В Завещании 279 он даёт монахам такое наставление: «Стойте на пути послушания до конца жизни, водясь смиренномудрием: отрекитесь от собственной воли и руководитесь тем, что узаконено вашим настоятелем». |
| Цель и предел подвига есть ведение и память о Боге, ад же есть неведение и пагуба, есть забвение. Поэтому не следует припоминать с чрезмерным вниманием прежних грехов и поползновений, чтобы не загрязнить своего воображения. Душа всегда тревожится помыслами и приражениями соблазнов, но не в этом грех и нечистота, грех же во внутреннем внимании или интересе к искушающим образам, в сложении ума с ними. Приражение помысла не есть ни грех, ни неправда, но свидетельство о самовластии нашей воли. Грех – в согласии на грех. Поэтому и требуется чистота мысли; мысли под управлением ума и внимания присно должны быть устремлены к Богу, при убеждении, что на тебя смотрит Бог всевидящим Оком, на всяком месте и во всякое время. От этого да усвоится душе благоговейный страх Божий и вселится в тебя Дух Святой. Спасение зависит от воли человека, Благодатью Божией на это побуждаемой. Благодать Божия только побуждает, а не принуждает волю человека – его самовластие. Следовательно, спасение души зависит и от воли Бога, и от воли человека. Бог Своей Благодатью побуждает волю человека на произволение его, и своим произволением человек принимает благодатную помощь, потребную к жизни спасительной и благочестию. Если человек не желает исполнять Заповеди Божии , которые есть как залоги вечного спасения, то и Бог не насилует воли человека, через которую обнаруживает человек, кого он больше любит – Бога или сатану, противника Божия и врага нашего спасения. Бог хочет нас ввести в рай, а враг наш, диавол, силится свести нас в ад... Вот два пути – ад и рай, и если хочешь войти в рай, должно соблюдать заповеди и тем самым обнаружить любовь к Создателю и Искупителю нашему от ада – Господу Иисусу Христу, Который любит нас больше, чем мы сами себя любим. Заповеди Его нам всем известны и добродетели тоже. Самые главные из них: любовь к Богу и ближнему, смирение перед Богом и людьми, послушание, или отсечение своей воли, неосуждение ближнего, искренняя исповедь перед духовником и покаяние перед Богом, самоукорение, усердная молитва, неленостный посильный труд за послушание, которое надо исполнять с сознанием, что оно поручено тебе самим Богом через повеление матери игуменьи; а отсюда всякий шаг во спасение, чего в миру быть не может. Самое же сильное побуждение нашей души ко благоугождению – это память об исходе души из жизни этой в жизнь вечную; такая именно добродетель равносильна молитве и даже рождает молитву. |
| Краеугольным камнем собственно учения святителя Игнатия о послушании является следующее утверждение: по причине отсутствия духоносных старцев послушание в том виде, в каком оно было у древнего монашества, «не дано нашему времени». Святитель по видимости не опровергает общих принципов послушания, но существенно корректирует их применительно к эпохе духовного оскудения. «...» Святитель советует новоначальным общежительным монахам оказывать послушание игумену и старшей братии, но категорически отвергает возможность глубокого послушания, отсечения мудрования, таинственного духовного союза «послушник – старец» для своей эпохи» 23 Далее отец Доримедонт говорит, что послушание имеет различные формы и степени и что одним и тем же словом «послушание» могут выражаться явления различной формы и глубины: «Послушание внешнее, деятельное, отсечение воли должно, по святоотеческому учению, иметь в своей основе послушание внутреннее, духовное, послушание мудрования. »...» Самое результативное послушание – это именно послушание мудрования, а не одно лишь отсечение своей воли. Именно этим послушание и отличается от рабства, несмотря на то, что по внешней форме они могут быть и схожи. Заметим, что в сочинениях святителя Игнатия наблюдается смешение различных видов послушания. Святитель обычно не уточняет, какое послушание он имеет в виду в том или ином случае. «...» Итак, святитель признает послушание основной монашеской добродетелью. Он прекрасно пишет о плодах послушания в статье «О молитве Иисусовой» 24 . Но одновременно он ограничивает послушника лишь внешним, деятельным послушанием 25 . Послушание мудрования (святитель может называть его и другими именами, например, «послушание старцу», «послушание в его древнем виде» и т. п.) им отвергается категорически» 26 . В брошюре поясняется, как святитель Игнатий понимает три вида подвига – телесный, душевный и духовный: «Телесный подвиг – это деятельные добродетели. Святитель говорит, что сами по себе, без душевного подвига, они остаются без плода. |
| 614//ежедневно стремятся к погибели. Тех терпение и строгость, по которой они так благочестиво пребывают в принятом однажды звании, что никогда не исполняют своей воли, — ежедневно делают распявшимися этому миру и живыми мучениками; а этих холодность воли живыми низвергает в ад. Итак, эти два рода монахов в этой области соперничают между собою почти равной численностью. Впрочем, мы узнали, что и в других странах, в которых бывали по делу кафолической веры, есть достаточно и этого третьего рода — сарабаитов, и он почти один и есть. Во времена Лукия, бывшего епископом арианской ереси при императоре Валенте, когда мы относили милостыню нашим братьям, сосланным из Египта и Фиваиды за твердость православной веры на рудники в Понт и Армению, очень редко мы видели в некоторых городах заведения киновий, а об анахоретах у них и не слышно было . глава 8 О четвертом роде монахов Есть, правда, и еще один, четвертый род монахов, который, как видим, недавно произошел от тех, которые величаются званием и образом анахоретов, и которые вначале с некоторой горячностью на короткое время, по–видимому, искали совершенства киновийского, но, постепенно охладевая, пренебрегая отсечением прежних нравов и пороков, не хотят дольше сносить его смирения и терпения, отказываются подчиняться власти старцев, 615//ищут отдельные кельи и желают сидеть уединенно, так чтобы никто не оскорблял их, и люди могли бы почитать их терпеливыми, кроткими и смиренными. Такое установление, такая холодность никогда не позволит им придти к совершенству. Ибо таким способом пороки их не только не будут пресечены, но еще больше усилятся, когда некому будет обнаруживать их подобно тому, как какая–нибудь смертоносная внутренняя зараза чем больше будет скрываема, тем глубже проникнет и произведет в больном неизлечимую болезнь. Ибо по причине отдельности кельи никто уже не посмеет обличать пороки уединенного, которые предпочел утаивать, нежели излечивать. А добродетели порождаются не укрыванием пороков, а отсечением их. глава 9 Вопрос какое различие между киновией и монастырем? |
|
|
