| Пока часто бывает наоборот, – глядя на нашу жизнь, на нашу зашоренность, недоброжелательность, некультурность, нелепейшие страхи, необразованность, ригоризм, глупость, узость и проч., люди не видят в нас Христа и Церкви, – и ради нас имя Божие хулится у язычников (Ап. Павел). Так что детям, вместе с правильным духовным, церковным христианским воспитанием обязательно нужно стараться дать хорошее образование, привить им вкус к культуре и ориентировать на полноценную общественную жизнь, – ставя Христа и Его заповеди во главу угла. И в заключение, коль скоро мы говорим о Таинстве брака и о воцерковлении семейной жизни, поговорим о монашестве, – с этой точки зрения. Есть несколько ошибок в восприятии этого церковного явления. Неверно думать, что между монашеством как чином жизни и просто христианской жизнью лежит некая пропасть. Вовсе не монахам только, а всем христианам заповедано Св. Апостолом такое вот отношение к земной жизни: «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как неимеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» ( 1Кор.7:29-31 ). «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» ( Евр.13:14 ). Всем христианам – и семейным, и одиноким, и монахам – предлежит подвиг: земная жизнь есть подвизание, нравственный труд ради Христа и своего спасения, труд самопротивления и самопринуждения. «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата…» ( Лк.13:24 ). «Царство Небесное нудится, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Св. Иоанн Златоуст не делал различия для внутренней жизни монаха и семейного человека; так что духовная христианская жизнь обща всем, и бывает, что люди семейные достигали большего совершенства, о чем, например, повествуют жития Антония Великого и Макария Великого . С другой стороны, неверно и уничижать монашество, считая его неким неполноценным образом жизни. Ход мысли здесь такой: в браке человек Божиим установлением получает полноту жизни во всех проявлениях: и Богоподобие, и творческий акт рождения и становления детей, и школу личной христианской жизни: не лишне ли монашество? Здесь все дело в степени религиозности. Свт. Игнатий определяет монашество так: оно есть точнейшее и максимальнейшее исполнение Евангелия. Свт. Феофан: монашество есть, с отрешением всего, пребывание ума и сердца в Боге. Еще есть неверная точка зрения, что монашество – это отсечение своей воли, послушание, неядение, монастырские уставы и формы жизни, и т.д. Это мнение весьма распространено. Но это ошибка: все это есть средства в монашеской жизни, причем, как мы уже с вами не раз говорили, средства не одинаково-казарменные для всех, а личные, индивидуальные; суть же монашества – Евангельский максимализм, свобода во Христе и полнота религиозной жизни. |
| Среди этого множества есть, однако, единственная дружба, которая не имеет конца - не пресекается ни расстоянием, ни временем, ни другими обстоятельствами, ни самой смертью. Это та дружба, которая обусловлена " одинаковым совершенством и добродетелью друзей " . Скрепленный этим условием союз вечен. Если же бывает так, что наступает охлаждение между сторонами, " которые хотя из горячей любви ко Христу были связаны дружеством " , то объясняется это тем, что равного усердия сторон не было. " Хотя оно одним великодушно и неутомимо поддерживалось, однако ж малодушием другого необходимо прерывалось " [с. 449]. " Если и вы, - обращается блаженный Иосиф к преподобному Кассиану и иноку Герману, - желаете сохранить (дружество) ненарушимо, то вам надобно стараться... " и дальше указывается, в чем должно проявляться это старание и на чем основываться [с. 450]. Отмечается шесть оснований " истинного дружества " . Первое основание лежит в отказе от земного богатства и всякого " вещизма " . Ступивший на это основание восстанавливает то единство, какое свойственно было первохристианской общине. У множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян. 4, 32) [с. 451, 452]. Второе основание усматривается в ограждении и даже отсечении своей воли во имя последования мнению ближнего. Взошедший на сию ступень подражает Спасителю, своему Господу и Владыке, Который от лица воспринятого Им человека говорит: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38) [с. 451, 452]. " Законом предписывалось, чтобы никто из нас не доверял больше своему суждению, нежели братнему, если не хотел никогда быть поруганным диаволь-ской хитростью " [с. 454]. Основание третье заключается в знании и крепком памятовании того, что должно предпочитать всему - даже полезному и необходимому, - мир и любовь. Стоящий на этой твердыне не опечалит чем-либо брата, зная драгоценность блага мира и помня слова Господа: По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35) [с. 451, 452]. |
| Среди этого множества есть, однако, единственная дружба, которая не имеет конца — не пресекается ни расстоянием, ни временем, ни другими обстоятельствами, ни самой смертью. Это та дружба, которая обусловлена «одинаковым совершенством и добродетелью друзей». Скрепленный этим условием союз вечен. Если же бывает так, что наступает охлаждение между сторонами, «которые хотя из горячей любви ко Христу были связаны дружеством», то объясняется это тем, что равного усердия сторон не было. «Хотя оно одним великодушно и неутомимо поддерживалось, однакож малодушием другого необходимо прерывалось» (449). «Если и вы, — обращается блаженный Иосиф к преподобному Кассиану и иноку Герману, — желаете сохранить (дружество) ненарушимо, то вам надобно стараться…» и дальше указывается, в чем должно проявляться это старание и на чем основываться (450). Отмечается шесть оснований «истинного дружества». Первое основание лежит в отказе от земного богатства и всякого «вещизма». Ступивший на это основание восстанавливает то единство, какое свойственно было первохристианской общине. «У множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4,32) (451–452). Второе основание усматривается в ограждении и даже отсечении своей воли во имя последования мнению ближнего. Взошедший на сию ступень подражает Спасителю, своему Господу и Владыке, Который от лица воспринятого им человека говорит: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ин. 6,38) (451–452). «Законом предписывалось, чтобы никто из нас не доверял больше своему суждению, нежели братнему, если не хотел никогда быть поруганным диавольской хитростью» (454). Основание третье заключается в знании и крепком памятовании того, что должно предпочитать всему — даже полезному и необходимому — мир и любовь. Стоящий на этой твердыне не опечалит чем-либо брата, зная драгоценность блага мира и помня слова Господа: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13,35) (451–452). |
| У коварного и действования гибельные: он замышляет ковы, чтобы погубить бедного словами лжи, хотя бы бедный был и прав. А честный и мыслит о честном и твердо стоит во всем, что честно . Таков помысел тех, которые неправедными словесами развращали смиренных, т.е., таков совет злых, устремляющихся умом туда и сюда, чтобы портить и извращать слова на суде. Поистине величайшая неправда заключается в том, чтобы, вместо словесной помощи и милосердия, портить и извращать их на суде. Помышления праведников останутся неподвижными, от них ничто не может быть отсечено или отнято. Так, те три отрока положили себе не поклоняться изображению, и никто не мог изменить их мысли. Равным образом Павел положил себе не изменять проповеди, и ничто не могло поколебать его воли. Подобно тому, как то, что свойственно Богу, есть неподвижно, так и свойственное рабам Его есть твердо: никто не может изменять помышлений их, которые они помышляют, ни смерть, ни иное что, как говорит Павел: ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Римл.8: 38-39). Если добродетель так устойчива и тверда, то напротив злонравие — не стойко и не твердо. Кто был храбрее Навуходоносора, который владычествовал над всей вселенной, все покорил своей власти, которому не мог противостоять никто из князей и тиранов? А между тем какие-то юные мальчики переменили мысль царя страхом Божиим. Это именно означает тот камень, о котором говорится: всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне (Мф.7:24). 10-19. Еще несколько дней сверх года, и ужаснетесь, беспечные . Когда они преданы будут мучителям, тогда вспомянут о радости праздничных дней, и это возбудит у них скорбь и опасение. Смысл всех этих и последующих слов один и тот же. Доколе не излиется на нас Дух свыше , т.е. посещение свыше. И почиет в пустыни суд, и правда в Кармиле вселится (русск. |
| У коварного и действования гибельные: он замышляет ковы, чтобы погубить бедного словами лжи, хотя бы бедный был и прав. А честный и мыслит о честном и твердо стоит во всем, что честно . Таков помысел тех, которые неправедными словесами развращали смиренных, т.е., таков совет злых, устремляющихся умом туда и сюда, чтобы портить и извращать слова на суде. Поистине величайшая неправда заключается в том, чтобы, вместо словесной помощи и милосердия, портить и извращать их на суде. Помышления праведников останутся неподвижными, от них ничто не может быть отсечено или отнято. Так, те три отрока положили себе не поклоняться изображению, и никто не мог изменить их мысли. Равным образом Павел положил себе не изменять проповеди, и ничто не могло поколебать его воли. Подобно тому, как то, что свойственно Богу, есть неподвижно, так и свойственное рабам Его есть твердо: никто не может изменять помышлений их, которые они помышляют, ни смерть, ни иное что, как говорит Павел: ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Римл.8:38-39). Если добродетель так устойчива и тверда, то напротив злонравие — не стойко и не твердо. Кто был храбрее Навуходоносора, который владычествовал над всей вселенной, все покорил своей власти, которому не мог противостоять никто из князей и тиранов? А между тем какие-то юные мальчики переменили мысль царя страхом Божиим. Это именно означает тот камень, о котором говорится: всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне (Мф.7:24). 10-19. Еще несколько дней сверх года, и ужаснетесь, беспечные . Когда они преданы будут мучителям, тогда вспомянут о радости праздничных дней, и это возбудит у них скорбь и опасение. Смысл всех этих и последующих слов один и тот же. Доколе не излиется на нас Дух свыше , т.е. посещение свыше. И почиет в пустыни суд, и правда в Кармиле вселится (русск. |
| Это не то значит, что Бог, помимо воли людей, одних предопределил ко спасению, а других — к погибели, но то, что Бог, как всеведущий, знает, кто из людей употребит на добро свою свободную волю, а кто — во зло, и в зависимости от этого и предопределяет вечную участь каждого. В заключение увещаний быть твердыми в надежде на спасение св. апостол восклицает: " кто отлучит нас от любви Божией? " (ст. 35) и восторженно исповедует свою любовь и преданность Христу Спасителю, призывая к тому же и всех верующих (ст. 35-39). В следующих трех главах — девятой, десятой и одиннадцатой — св. апостол выражает свою " великую печаль " и " непрестанное мучение сердца " об упорном неверии иудеев во Христа Спасителя и отвержении их Богом от Церкви Христовой и доказывает, что сам Израиль виновен в своем отвержении, так как ищет оправдания не в вере во Христа Спасителя, а в исполнении внешнего обрядового закона Моисеева. При этом св. апостол выражает убеждение, что как отвержение касается не всех иудеев, потому что есть и верующие из них ( " остаток сохранился " — 11:5), так оно не будет вечным для иудейского народа: в свое время и иудеи уверуют во Христа и войдут в Его Церковь. Во временном отвержении иудеев, вполне ими заслуженном, св. апостол видит особенное проявление премудрости Божией в отношении спасения всего человечества. Фанатизм иудеев, упорно отвергавших веру во Христа как в Мессию, заставил апостола обратиться с проповедью о Христе к язычникам. И, таким образом, упорное ожесточение иудеев против апостольской проповеди имело своим последствием обращение ко Христу язычников (ст. 25). Успех веры Христовой среди язычников и те духовные блага, которые они получают, возбудит ревность иудеев, и в результате " весь Израиль спасется " (11:26). Поэтому св. апостол внушает уверовавшим из язычников не кичиться перед иудеями своим спасением. Сравнивая иудейский народ с благородным садовым масличным деревом, у которого " отломились неверием " только ветви, но корень цел и свят, св. апостол уподобляет язычников " дикой маслине " , привитой к масличному дереву на место отпавших ветвей: " если... ты, дикая маслина, привился на место их и стал общни-ком корня и сока маслины, то не превозносись пред ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень — тебя " (11:17-18). К тому же отпавшие ветви опять могут привиться, ибо " Бог силен опять привить их " (ст. 23), " ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине... " (11:24). |
| Что есть воля плотская, воля от Бога и воля от демонов? Что есть воля добрая и что злая? О отсечении своей воли В чем состоит отсечение своей воли? Что рождает отсечение своей воли? Как достигнуть отсечения своей воли? Собственная воля препятствует умилению Отсекать собственную волю препятствует неверие Собственная воля есть оцет Отсечение своей воли есть кровопролитие Вменяется в жертву Отсечь свою волю, значит отвергнуться себя, взять крест и соделаться презренным Без отсечения своей воли нельзя быть иноком Кто имеет свою волю в каком-либо деле, тот сам отвечает за вред от сего Кто не отсекает воли своей, неугодной Богу, тот не имеет части со Христом Отсечение своей воли есть отсечение корня всех страстей Сколь великое зло составление своей воли Если в одном слушаем Старца, а в другом противоречим ему, то и в том, в чем слушаем, исполняем свою волю В чем состоит воля Божия? Как можем узнать, что, находясь в послушании, отсекаем свою волю? Вопрос. Как должно отвечать на вопрос о пользе душевной? Как отвечать на внезапный вопрос? На вопрос о плотском должно давать ответ по Богу Вопрошение Старцев. Вопрошать Старцев загадочно — неполезно и есть собственный безрассудный вымысл Должно вопрошать открыто, что ведет к смирению Надлежит вопрошать Старцев о страстях и о спасении Как и кого должно вопрошать о пользе душевной и о делах? Не должно вопрошать об одном и том же деле нескольких (разных) Старцев Находящемуся в послушании, без предварительного вопроса у Старцев, не надлежит ни о чем спрашивать посторонних, иноки ли то будут, или миряне Для чего надлежит вопрошать Старцев? Не вопрошать Старцев есть внушение помысла самого злого Как надобно вопрошать, когда не надеешься исполнить данной заповеди? Надлежит иметь свободу в вопросе, и в чем она состоит? Вопрошающий не должен иметь своей воли касательно того, о чем вопрошает Если Старец повелит тебе что-либо согласное с твоею волею, то должно открыть сие ему Не должно сомневаться в ответах, получаемых от Отцов Вопрошающий должен соблюдать данную ему заповедь, иначе она послужит ему в погибель |
| Воздаяние Поучение 12. Невозможно человеку не пожать того, что он посеял. (С. 183.) Воздержание Сказание о блаженном отце Досифее. Количество употребляемой нами пищи зависит от привычки. (С. 24–25.) Поучение 15. Что значит – принимать пищу по телесной потребности. (С. 221–222.) Поучение 15. Пищу должно принимать с воздержанием и самоукорением. (С. 223.) Поучение 15. При воздержании от пищи должно воздерживаться и от всякого другого греха. (С. 223.) Поучение 16. Вкушая пищу, должно быть внимательным к себе, и как сие исполнять в различных случаях. (С. 227.) Воля Послание о книге. Какую пользу приносит отсечение своей воли. (С. 14, 54.) Послание о книге. Достигший отсечения своей воли достиг места покоя. (С. 14.) Поучение 1. Какую пользу приносит отсечение своей воли. (С. 53.) Поучение 1. Ничто не приносит человеку столько пользы, как отсечение своей воли. (С. 52–54.) Поучение 1. Каким образом можем мы в короткое время отсечь многие свои хотения, и какая от сего польза. (С. 53.) Поучение 1. Что приобретает человек чрез отсечение своей воли. (С. 53.) Поучение 1. Кто не имеет своей воли, для того все, что с ним ни случается, бывает согласно с его волею. (С. 53–54.) Поучение 3. В нашей воле состоит повиноваться своей совести или пренебрегать ею и попирать ее. (С. 72.) Поучение 4. Должно отсекать волю свою перед братом. (С. 90–91.) Поучение 5. Почему необходимо отсекать свою волю. (С. 98–99.) Поучение 5. Человек тогда только видит непорочный путь Божий, когда отсекает свою волю. (С. 99.) Поучение 5. Чему подвергается человек, который следует своей воле и разуму (оправданию). (С. 98–99.) Поучение 14. От нашего произволения зависит, исполнять добродетели или нет. (С. 209.) Поучение 19. Лучше предпринять дело с советом ближнего, хотя бы конец его был неудачен, нежели исполнить оное с успехом, но по своей воле. (С. 242.) Воля Божия Поучение 14. Все, что с нами ни случается, бывает или по благоволению Божию, или попустительно. (С. 212.) Поучение 17. Прежде нежели скажем или сделаем что-нибудь, мы должны испытать, согласно ли это с волею Божиею. (С. 236.) |
| Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели. И как человек, который идет путем, найдя на нем жезл и взяв его, с помощью этого жезла проходит большую часть пути своего. Так бывает и с тем, кто идет путем отсечения своей воли. Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божией, и в совершенное бесстрастие. Можно и в краткое время отсечь десять хотений своих. И скажу вам, как это. Положим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо и помысл говорит ему: «Посмотри туда». А он отвечает помыслу: «Истинно не стану смотреть» – и отсекает хотение свое и не смотрит. Или встречает празднословящих между собою, и помысл говорит ему: «Скажи и ты такое-то слово», а он отсекает хотение свое и не говорит. Или говорит ему помысл: «Пойди, спроси повара, что он варит», а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: «Спроси, кто принес это», а он отсекает хотение свое и не спрашивает. Отсекая же таким образом [свою волю], он приходит в навык отсекать ее и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает ее без труда и спокойно, и достигает наконец того, что вовсе не имеет своей воли, и, что бы ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание. И тогда, как он не хочет исполнять свою волю, оказывается, что она всегда исполняется. Ибо, кто не имеет своей собственной воли, для того все, что с ним ни случается, бывает согласно с его волею. Таким образом выходит, что он не имеет пристрастия, а от беспристрастия, как я сказал, приходит в бесстрастие. Видите ли, в какое преуспеяние мало-помалу приводит отсечение своей воли. Каков был прежде блаженный Досифей? От какой роскоши и неги [пришел он]? Он даже никогда не слыхал слова Божия, однако же вы слышали, в какую меру [духовного возраста] привело его в короткое время блаженное послушание и отсечение своей воли? Итак, Бог его прославил и не попустил таковой его добродетели прийти в забвение, но открыл о ней одному святому старцу, который и видел Досифея посреди всех великих святых, наслаждающегося их блаженством. |
| Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели. И как человек, который идёт путём, найдя на нём жезл и взяв его, с помощью этого жезла проходит большую часть пути своего; так бывает и с тем, кто идёт путём отсечения своей воли. Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие. Можно и в краткое время отсечь десять хотений своих. И скажу вам, как это. Положим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо и помысл говорит ему: «посмотри туда». А он отвечает помыслу: «истинно не стану смотреть», и отсекает хотение своё, и не смотрит. Или встречает празднословящих между собою и помысл говорит ему: «скажи и ты такое-то слово», а он отсекает хотение своё и не говорит. Или говорит ему помысл: «пойди, спроси повара, что он варит», а он нейдёт и отсекает хотение своё. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: «спроси, кто принёс это», а он отсекает хотение своё и не спрашивает. Отсекая же таким образом свою волю, он приходит в навык отсекать её и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает её без труда и спокойно, и достигает наконец того, что вовсе не имеет своей воли, и что бы ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание. И тогда, как он не хочет исполнять свою волю, оказывается, что она всегда исполняется. Ибо кто не имеет своей собственной воли, для того всё, что с ним ни случается, бывает согласно с его волею. Таким образом выходит, что он не имеет пристрастия, а от беспристрастия, как я сказал, приходит в бесстрастие. Видите ли, в какое преуспеяние мало-помалу приводит отсечение своей воли. Каков был прежде блаженный Досифей? От какой роскоши и неги пришел он? Он даже никогда не слыхал слова Божия, однако же вы слышали, в какую меру духовного возраста привело его в короткое время блаженное послушание и отсечение своей воли? Итак, Бог его прославил и не попустил таковой его добродетели придти в забвение, но открыл о ней одному святому старцу, который и видел Досифея посреди всех великих Святых, наслаждающегося их блаженством. |
|
|
