| пер. с арабского и комментарий А.Р. Салимовской пер. с арабского и комментарий А.Р. Салимовской Аннотация : В публикации представлен литературный перевод молитвы об аббасидском халифе аль-Мамуне (813–833), приписываемой арабо-православному Харранскому епископу Феодору Абу Курре (ок. 750–ок. 830) и составленной с использованием рифмованной прозы (саджа). Хотя этот текст можно рассматривать как образец молитвы практически за любого правителя, некоторые формулировки свидетельствуют о том, что автор имел в виду именно историческую фигуру аль-Мамуна. Текст интересен как одно из свидетельств о популярности этого халифа у арабо-христианских авторов, пытавшихся создать его позитивный образ в произведениях разных жанров. Одна из арабских рукописей, хранящихся в монастыре святой Екатерины на Синае, Sinai. Arab. 447 (ок. XIII в.), в числе прочего содержит небольшой текст, приписываемый Харранскому епископу Феодору Абу Курре (ок. 750–ок. 830), первому крупному арабо-православному богослову 1 . Произведение занимает листы 128v–131r и представляет собой панегирик в честь знаменитого аббасидского халифа аль-Мамуна (813–833), завершающийся молитвой за него. Текст идентифицировал А. С. Атыйя 2 , а проанализировал и частично издал с английским переводом М. Свансон 3 . Хотя эта короткая молитва может быть адаптированна для любого мусульманского правителя, она очевидна была написана с учетом исторического портрета аль-Мамуна. Ее внимательное прочтение показывает, что, при всей риторической направленность текста, в нем, по всей видимости, нашли отражение некоторые черты исторического образа халифа, такие как: стремление к восстановлению единства халифата после изнурительной гражданской войны, попытка разрешить религиозные противоречия в государстве, открытость к другим религиям 4 . Молитва также свидетельствует о высоком авторитете, которым аль-Мамун поьзовался у христиан. Этот правитель занимает особое место в арабо-христианской литературе, о чем говорят такие памятники, как: диспут Феодора Абу Курры при дворе аль-Мамуна 5 , где последний выступает как инициатор и беспристрастный модератор религиозных дискуссий, «Чудо Богородицы в Атрибе» 6 , где представлена трансформация образа халифа из гонителя в покровителя христиан, и арабская версия жития Феодора Эдесского 7 с трансформацией его образа из мусульманина в христианина и мученика. Из этих источников видно, что находившееся под властью иноверцев христиане пытались создать положительный образ знаменитого мусульманского правителя и это стремление могло принимать разные формы – от мягких в апологетической литературе до более радикальных в агиографической. Перевод 8 |
| Содержание Характерные черты современной исламской полемической литературы Незнание или искажение христианского вероучения Тема «пророчеств» о Мухаммаде в Библии Мухаммад как «утешитель» Мухаммад как «eudokia» «MuHaMmaD» в дебрях лжелингвистики Данная статья не претендует на подробное исследование феномена современной исламской апологетики. Это скорее общий очерк, посвященный выявлению некоторых особенностей, характерных в первую очередь для русскоязычной аудитории. Однако зависимость современных исламских полемистов от их зарубежных единоверцев и переводной литературы позволяет предполагать, что выводы сделанные в ходе исследования будут справедливы и для всей современной исламской полемической литературе в целом. История богословской полемики христианства и ислама начинается буквально с момента возникновения этой новой религии. Апологетические темы, посвященные полемике с вероучением христиан встречаются уже в официальном жизнеописании основателя ислама Мухаммада «Сире» Ибн Хишама (ум. 833) 1 . Много материала по этой теме имеется в хадисах – исламском предании. В сообщениях, передающихся родоначальником коранического тафсира, Абдуллахом ибн Аббасом (ум. 687) уже содержатся основные темы исламско-христианской полемики: вопрос об «искажении» Священного Писания , критика христианского учения об Иисусе Христе 2 . По мнению исследователей, больше всего в формировании основных тем полемики ислама с христианством сыграл материал т.н. «исраилиат», введенный в исламскую литературу такими деятелями раннего ислама как обратившиеся из иудаизма в ислам Каба ал-Ахбар (ум. ок. 654–655) и Вахба б. Мунаббиха (ум. ок. 732–733). В дальнейшем своеобразный материал исраилиат будет использоваться в толкованиях на Коран (тафисрах) ат-Табари, ибн Касира, аль-Байдави, в полемических трудах ибн Таймии и многих других 3 . История исламо-христианской полемики знает много авторов, которые писали апологетические трактаты, можно упомянуть с христианской стороны, преподобного Иоанна Дамаскина (†ок. 753), святителя Феодора Абу Курру (†ок. 830), Булуса (Павла) ар-Рахиба епископа Сидонского (XII или XIII в.), с исламской – Мукатиля аль-Балхи (ум. 767), Абдул-Джаббара (ум.1025), аль-Карафи (ум.1285), Шамсуддина ад-Димашки (ум. 1327), Ибн Таймию (ум.1328) и др. 4 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МУТАЗИЛИТЫ [Аль-му " тазиля; араб. «обособившиеся», «отделившиеся», «удалившиеся»], представители мусульм. рационалистического богословия, игравшего значительную роль в религиозно-политической жизни Омейядского и особенно Аббасидского халифатов в VII-X вв. Направление, объединившее М., было основано Василом ибн Атой (699, Медина - 748, Басра) и Амр ибн Убайдом (699, Балх, совр. Афганистан - 761, Басра) в Басре после того, как они «обособились», покинув богословский кружок Хасан аль-Басри (642, Медина - 728, Басра), видного богослова и одного из первых аскетов, прямых предшественников суфиев. Самоназванием М. было «люди справедливости и единобожия» (ахл ал-адл ва-таухид). Считается, что мутазилизм был одним из важнейших направлений калама (араб. «слово», «речь»), рационально толковавшего догматы ислама и в основном не следовавшего религ. авторитетам. Первоначально противоречий между мутазилизмом и суфизмом (мусульм. мистицизмом) не было. Исторически оба течения восходят к школе Хасан аль-Басри. Определенную связь можно проследить между идеями мутазилизма, фикха (мусульм. юриспруденции) и греч. философии, к-рая приобрела широкое распространение среди арабо-мусульм. образованной элиты. Неслучайно М. отрицали необходимость буквального следования религ. авторитетам и традициям (таклид) и считали сомнение первым условием познания. О взглядах Васила ибн Аты известно мало. Единая система мировоззрения М. сформировалась позже в трудах др. богословов из Басры: Абу-ль-Хузайля аль-Аллафа (ум. ок. 849), Муаммара ибн Аббада (ум. ок. 830), Ибрахима ан-Наззама (ум. ок. 845), а также в сочинениях багдадского мыслителя Бишра ибн аль-Мутамира (ум. между 825 и 840). К этому кругу богословов относился и крупнейший прозаик энциклопедист аль-Джахиз (775-868). М. критически относились к Омейядам и приветствовали приход к власти Аббасидов. Их идеи успешно развивались при халифах: Харуне ар-Рашиде (786-809), аль-Амине (809-813) и особенно при аль-Мамуне (813-833), к-рый привлекал к управлению гос-вом ученых и основал в Багдаде академию «Дом мудрости» (араб. Дар аль-хикма). В 827 г. аль-Мамун провозгласил тезис о сотворенности Корана как офиц. доктрину халифата, а за 2 месяца до смерти в 833 г. ввел специальную проверку (михна) для судей, правоведов и богословов на предмет их лояльности мутазилизму. В основном это касалось лиц, занимавших гос. должности. Такие проверки проводились и при следующих халифах - аль-Мутасиме (833-842) и аль-Васике (842-847), но халиф аль-Мутаваккиль (847-861) подверг М. гонениям. Особое неприятие у ортодоксальных богословов вызывала убежденность М. в сотворенности Корана. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРИН [лат. Warinus, Guarinus] († 856), прп. (в католич. Церкви блж.) (пам. зап. 20 сент.), аббат монастыря Корвей Новый на р. Везер (Сев. Германия). Из знатного франк. рода: сын гр. Эгберта и св. Иды Херцфельдской , брат гр. Гоббона, родственник святых Адальгарда и Валы . В юности служил при дворе Карла Великого , впосл. вступил в мон-рь Корби в период настоятельства св. Адальгарда. В. находился в числе близких учеников Пасхазия Радберта , с к-рым позднее разошелся, не одобрив его учения о Евхаристии, изложенного в соч. «О Плоти и Крови Господа» (De corpore et sanguine Domini). После основания в 822 г. Адальгардом и Валой Нового Корвея сюда были переведены монахи из Корби, в т. ч. и В. В 826 г. по совету св. Адальгарда В. избран аббатом Нового Корвея и оставался на этом посту до своей смерти. В. основал при мон-ре обширную б-ку и школу, введя в ней, по образцу Корби, преподавание классического средневекового тривиума и квадривиума. Он уговорил своего друга Хильдуина, настоятеля мон-ря св. Дионисия (аббатство Сен-Дени под Парижем), передать в Корвей мощи св. Вита . Торжественный перенос мощей в Новый Корвей проходил с 19 марта по 13 июля 836 г. В. много способствовал миссионерской деятельности на севере Германии и в Скандинавских странах, в частности, в 834 г. была учреждена община монахов-миссионеров в Меппене; благословил монаха Нового Корвея Ансгара на путешествия в Данию (827-828) и Швецию (829-830). В 833 г. В. добился от имп. Людовика Благочестивого привилегии для Корвея чеканить монету и вести торговлю (привилегия подобного рода впервые была дана мон-рю в Германии). Ист.: Acta SS. Sept. T. 7. P. 173; Die Translatio s. Viti/Hrsg. v. F. Stentrup//Abhandl. z. Corveyer Geschichtsschreibung. Münster, 1906. Bd. 1. S. 49-100; Philippi Fr. Der Liber Vitae des Klosters Corvey. Münster, 1916. S. 45-170. Лит.: Wiesemeyer H. Corbie und die Entwicklung der Corveyer Klosterschule vom 9. bis 12. Jh.//Westfalische Zschr. 1963. Bd. 113. S. 271-282; Semmler J. Corvey und Herford in der benediktinischen Reformbewegung//Frühmittelalter-Stud. 1970. Bd. 4. S. 298-309; Krüger R.-H. Zur Nachfolgeregelung von 826 in den Klöstern Corbie und Corvey//Tradition als hist. Kraft/Hrsg. N. Kamp, J. Wollasch. B.; N. Y., 1982. S. 181-196; Sandmann M. Warin als primus abbas in Corvey//Der Liber Vitae der Abtei Corvey: Stud. z. Corveyer Gedenküberlieferung u. z. Erschliessung des Liber Vitae/Hrsg. v. K. Schmid u. J. Wollasch. Wiesbaden, 1989. Bd. 2. S. 53-55. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ГВИДОН ( 24 нояб. 1045), бенедиктинский монах из Фарфы, аббат мон-ря Казаурия во имя св. Климента Римского, блж. (пам. зап. 24 нояб.) ГЕРЕМАР (ок. 615-660), основатель и первый аббат мон-ря Флавиак (совр. Сен-Жерме-де-Фли, Франция), прп. (пам. зап. 24 сент., перенесение мощей - 20 мая) |
| г) Перевод творений св. Мефодия Патарского 829 («† 311 года»). Последний резко утверждает наличность в человеке нравственной свободы, благодаря которой от него уже зависит поддаваться «возникающим в нем страстям» или подавлять их, быть добродетельным, или нет. Человеческая «добродетели – теневые отображения идеальных, сумма которых – божественная мудрость, в каковой участвуем, особенно чрез посредство девства». Резкие суждения св. Мефодия о значении девства, оставляющие позади себя даже положения Оригеновы, объясняются его унаследованным от Платона взглядом на «тело, как на темницу души». Ясно, что при такой точке зрения «целью нравственного стремления служит возможнейшее уничтожение чувственности, а девство – высшим идеалом добродетели». Впрочем, высказываясь так в «Пир десяти дев», этот « Оригенов ученик позже – в сочинении О воскресении отрекся» от подобных крайностей 830 ... д) Перевод творений св. Иринея 831 («ок. 202 г.»). Ему приходилось вести борьбу с гностицизмом, совершенно неправильно понимавшим значение «наружного» нашего поведения и уничтожавшим всякое объективное различие между добром и злом»... (см. творение св. Иринея Против ересей). В частности, что касается христианского нравственного закона, то он, по учению св. отца церкви, характеризуется не как «закон внешности и рабства», чем был моисеев, но «как новый закон любви и свободы», имеющий в виду преобразование внутреннего человеческого я. Впрочем, относительно «нравственного закона» должно иметь в виду то, что он, известный уже «патриархам» и лишь «забытый в Египте», чрез Моисея был только вновь констатирован, а Спасителем, – учившим о том, что ветхозаветный «обрядовый закон» потерял свою силу, – «обновлен». Характеризуя же новозаветный нравственный закон, св. Ириней особенно подчеркивает значение «благодати и нового духа возрождения» 832 ... е) Ученик преп. Макария Египетского Евагрий Понтийский 833 († «ок. 399 г.») в его « Monaxò_s perì praktikh _s» дает «руководство для монахов, занимавшихся не только созерцанием, но и трудом»... Особенно восхваляется им «девство». Он рисует картину тех благ, какие ожидают девственниц «при воскресении» их из «мертвых 834 ... |
| Таким образом, даже краткий обзор агиографических и литургических текстов дает нам представление о понимании Церковью содержания святительского подвига. В Русской Церкви избирательность в почитании святителей существовала с самого начала. Первым русским святителем, которому устанавливается почитание, является св. Леонтий, третий епископ Ростовский (ум. ок. 1077 г.). Празднование его памяти впервые совершается в Ростове в 1190 г. в день обретения его мощей (23 мая). Одновременно были обретены мощи его преемника Исаии, однако почитание его памяти установлено не было. Избирательность в данном случае была обусловлена чудесами, совершавшимися при гробе св. Леонтия. К числу наиболее рано канонизированных святителей, почитание которых возникает вскоре после их кончины, относятся митрополиты Московские Петр , Алексий и Иона, а также св. Стефан Пермский 830 . В честь святителей вынимается четвертая частица из «девятичинной» просфоры. В русском чине проскомидии при этом поминают: «Иже во святых отец наших, святителей: Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоустог о; Афанасия и Кирилла Александрийских , Николая Мирликийского, Михаила Киевского, Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена Московских , Никиты Новгородского, Леонтия Ростовского, и всех святых святителей». Греческий чин останавливается на имени св. Николая, в иерусалимских служебниках к перечню святителей добавляется св. патриарх Иоанн Милостивый 831 . 5.2. Русские святители 832 Русская Церковь почитает более 70 святителей. Как и в Византии, на Руси епископы канонизируются не только за свои аскетические подвиги. Конечно, и в Русской Церкви встречаются святители, у которых иноческий подвиг, по крайней мере, в оценке потомков, несколько преобладает над пастырским: мы больше знаем об их жизни в келии, нежели на кафедре соборных церквей. Таковы епископы, поставленные из иноков Киево-Печерского монастыря: святители Никита Новгородский (†1108), Стефан Владимиро-Волынский (†1049) и Ефрем Переяславский (†1100). Все наши сведения о них исчерпываются рассказами Печерского Патерика, где они упоминаются в числе ближайших учеников свв. Антония и Феодосия: Ефрем – боярин князя Изяслава, один из первых пострижеников монастыря; Стефан, преемник св. Феодосия во игуменстве, которого монашеское недовольство заставило удалиться из обители и основать собственный монастырь в Киеве; наконец, Никита – затворник Печерский, впавший в прелесть 833 и исцеленный по молитвам печерских отцов. О Никите Поликарп, в связи с его избранием на кафедру Новгородскую, говорит: «много чудеса сотвори... и ныне со святыми чтут святого и блаженного Никиту». Это почитание (по-видимому, канонизация) особо выделяет св. Никиту из круга печерских подвижников. Другие свв. епископы почитаются вместе с собором печерских преподобных. |
| Лист из Пассионала. Кентербери. XII в. (Lond. Brit. Lib. Arundel. 91. Fol. 47v) Геральда Аврилакского , написанное аббатом Одоном Клюнийским . Агиограф вывел новый тип святого - благочестивого аристократа, живущего монашеской жизнью в миру. Такой образ был актуален в условиях характерного для этого времени антагонизма местной светской и церковной власти. Начало Жития св. Галла, составленного Валафридом Страбоном. Кон. IX в. (Санкт-Галлен. Stadtbibl. Sang. 562. Fol 3) Начало Жития св. Галла, составленного Валафридом Страбоном. Кон. IX в. (Санкт-Галлен. Stadtbibl. Sang. 562. Fol 3) В эпоху Каролингов получил развитие и жанр биографии. Ранние произведения (напр. Эйнхард . Жизнь Карла Великого ( Einhardi Vita Caroli Magni) ок. 830-833) близки к традициям позднеантичных биографий (Светоний), но уже в «Деяниях Карла Великого» Ноткера Заики (ок. 883) прослеживается сильное влияние агиографического канона. Одним из наиболее обширных агиографических собраний эпохи Каролингов является житийная традиция св. Галла , небесного покровителя мон-ря Санкт-Галлен , крупного духовного центра в VIII-X вв. Древнейшее Житие св. Галла, сохранившееся во фрагментах (Vita S. Galli vetustissima), ранее относили ко 2-й пол. VIII в., однако в наст. время основная часть текста датируется ок. 680 г. Ранняя датировка способствовала принятию в науке сведений древнейшего Жития о том, что Галл был учеником прп. Колумбана и впосл. вел отшельническую жизнь близ Боденского оз. В VIII в. к Житию был добавлен рассказ о чудесах святого и об основании мон-ря прп. Отмаром Титульный лист Жития св. Галла, составленного Валафридом Страбоном. Кон. IX в. (Санкт-Галлен. Stadtbibl. Sang. 562. Fol. 2) Титульный лист Жития св. Галла, составленного Валафридом Страбоном. Кон. IX в. (Санкт-Галлен. Stadtbibl. Sang. 562. Fol. 2) († 759), а затем и новое продолжение - «Хроника святого места»,- к-рое, вероятно, было создано членами монашеской общины. По мере роста мон-ря аббат Госберт (816-837) обратился к Веттину, руководителю школы мон-ря Райхенау, с просьбой составить новое Житие св. |
| Полемика с иудейскими воззрениями в отношении к христианству ведется издревле (Летопись, м. Иларион, Патерик печер., Палея и т. д ). С Андрея Боголюбского евреи проникают в север. Россию, а во время господства татар иногда являются в числе сборщиков дани, посылаемых из Крыма 827 . Проживая в Москве, они иногда принимают христианство , как Феодор жидовин, отождествляемый с переводчиком Псалтири и участником в переводе книг при Геннадии. Живя долго в России, он принял христианство при вел. кн. Василии Темном и м. Ионе и выступил даже с обличением (между 1448–1461) против евреев, которые обратились к нему с вопросами о христианской вере, – что указывает уже на споры, происходившие в пределах Москвы 828 . При дворе Ивана III евреи находили приют и пользовались свободным пребыванием в Москве 829 , так что инок Савва (1488), под влиянием движения возбужденного жидовствующими, предостерегал правоверных от сближения с ними 830 . Но более настойчиво и решительно против ереси выступил Иосиф Волоцкий в своем Просветителе, первые три «слова» которого направлены против «жидовствующих», а в остальных главах он касается других сторон ереси. Под влиянием тех же явлений, вероятно, появляются статьи против жидовствующих в современных хронографах 831 и сборниках, где они идут рядом с обличениями на латынян 832 . Напрасно думают 833 , что в начале XVI в. теряется слух о ереси жидовствующих. При м. Варлааме многие держались ее втайне, особенно между вельможами, которые, по выражению одного современника, обратились тогда «из страха к православию, только лицом, а не сердцем» 834 . Мнения эти нашли доступ и в Белозерской пустыни 835 . По смерти Иосифа Волоцкого еретики снова было подняли голову и ок. 1520 г. состоялся даже новый собор на еретика Исаака жидовина 836 и хотя в 1527 г. архиеп. Макарий величал вел. кн. Василия Ив., как окончательно низложившего ересь 837 , но м. Даниилу (с февр. 1522 г.) приходилось предостерегать православных от еретиков, хуливших Христа Бога и его преч. Матерь 838 . |
| Максима – р. 832), буквально сходно приведено у Зерникава в 5-м трактате на стр. 409 (только у Зерникава это место распространено к концу). 577 Приводимые Феофаном на стр. 833 шесть исторических свидетелей (Адо епископ Viennensis, Эмоний, автор франкских анналов от 741 г. по 814 год, автор при жизни Карла Великого, монах Coenobius Egolisinensis и Егингардт в анналах) в пользу мысли о том, что споры, бывшие по данному догматическому вопросу в конце VIII и начале IX веков, просходили только между самими латинянами, в том же самом порядке приводятся у Зерникава на стр. 372–373. Подтверждением влияния в этом месте Зерникава может служить то обстоятельство, что Феофан здесь же, т. е. на стр. 833, прямо цитирует Зерникава. Затем, оба богослова указывают на то, что поводом к возникновению спора по данному предмету между латинянами послужило разногласие в понимании творений св. Иоанна Дамаскина , впервые тогда появившиеся между латинянами (Theoph. p. 833–834 и Zoern. pp. 364–365). У обоих богословов также буквально сходно, в одном и том же объемем и порядке приводятся три места из разговора послов, отправленных ахенским собором к пепе Льву III (Theoph. p. 834 и Zoern. p. 364). – В доказательство того, что западная церковь не всегда учила об исхождении Св. Духа от Сына, Феофан приводит пять оснований, из которых пятое основание состоит в указании на то, что многие знаменитые межи того времени противились нововводимому догмату об исхождении Св. Духа и от Сына (Theoph. p. 835). Последнее основание есть и у Зерникава (Zoern. p. 365): оба богослова здесь ссылаются на Альбина Алкуина, приводя из его послания к лионским братьям одно и то же замечательное место: «Novas, fraters clarissimi, Hispanici erroris sectas tota nobis cavete intentione… symboli catholicae fidei nova nolite inserere» (только у Зерникава это место распространено к концу). Приводимое Феофаном возражение Генриха Канизия, касающееся упомянутого послания Алкуина, и опровержение его (Theoph. pp. 835–836) во всех деталях находится у Зерникава на стр. |
| В церкви св. Медарда в Суассоне в октябре 833 года он покаялся в присутствии Лотаря и знати и попросил наложить на него епитимью. Он попросил отпущения грехов у епископов, «которым Бог , как он выразился, дал власть вязать и разрешать на земле». Потом он снял знаки военного вождя, положил их на алтарь, снял мирское платье, надел одежду кающегося и епископы, в знак прощения, наложили на него руки. е). Папство вступает на политическую арену (июнь 833 г.). Итак, епископы одобрили это отречение. Но над епископами стоял папа. Он тоже сыграл в этом деле немалую роль. Присутствие Григория IV на «поле лжи» очень повлияло на сторонников императора. Правда, несколько епископов, верных императору, послали письмо папе, упрекая его. Папа очень сурово ответил им. Таким образом, папа впервые вмешался в чисто политическое дело. В своем ответе епископам он объяснил свои мотивы. Они чисто религиозны, а это значит, что цели духовные и мирские уже нечетко разделимы для него или, вернее, духовный идеал начал поглощаться идеалом мирской жизни. Епископы и папа обвинили несчастного Людовика в том, что он «возмутитель мира» (perturbator pads), а кому, как не им, судить грехи? Здесь, как мы видим, сдвинуты и смешаны политическое и нравственное значение слова «мир». Именно это смешение политического и духовного, прежде всего, характерно для Средних веков. Папа Григорий IV отвечает епископам: «Как можете вы возражать мне, когда я выполняю миссию мира и единства, дарованных нам Христом?». Людовик был отправлен в монастырь. Через год он вышел и снова стал править. Умер он в 840 году. Сыновья продолжали бороться друг с другом (причем передрались и три старших сына), пока, после битвы при Фонтанэ, где большой урон потерпел Лотарь, империя не была разделена Вэрденским договором (843). С тех пор Франция и Германия осознали себя как отдельные страны. А роль пап уже осталась такой, какою стала в 833 году. Преемники Григория Сергий II (844−847 гг.), Лев IV (847−855 гг.) и Бенедикт III (855−858 гг.) считали себя, как и он, блюстителями политического мира. Была подготовлена почва для Николая I (858−867 гг.). |
|
|
