| 63 Упоминаются уже в письме Феодорита ок. 432 г. Synodic. с. 40. из книги о Троице отрывок о Савеллие изд. Котельером. Monum. Eccl. Gr. Т. Ш. р. 561. 64 Отрывки из толкования Феодорова приводятся в деяниях пятого Вселенск. Собора. Collat. 4. n. 68–70. 68 Leontius Byzantin. adv. Eutych et Nestonum, lib III. Angelo Mai Spicileg. Roman. T. X. p. 73. 71 Это можно видеть из сличения обоих толкований Феодора и Феодорита на меньших Пророков – ибо толкования Феодора на других Пророков и на псалмы не дошли до нас. 73 Толкование Полихрония у Angel. Mai Avetor vemer.nov.collecm. T. I. Также и отрывки из толкования св. Ипполита. 78 Opp. Theod. Т. V. р. 54. Гарнье думает, что это письмо написано от имени Иоанна самим Феодоритом р. 52. 86 Из Ефеса писал Феодорит к Андрею еп. самосатскому: «здравых, которые выдерживают подвиги за благочестие, очень немного». Synodic cap 20 Вместо 68 епископов, не согласившихся на открытие Собора до прибытия Иоанна,–по письмам Собора вселенского, осталось с Иоанном менее сорока. 88 Synodic, cap. 30. До нас дошла и часть одной из его бесед, говоренных Феодоритом в Халкидоне. Ibid. cap. 36. 114 Synodicon, cap. 155. Epistola Meletii ad Alexandrum post introitum Theodoreti in Antiochiam. Cap. 160. Сам Феодорит писал «collocutus sum Domino meo Deo amicissimo Episcopo Ioanni, et inveni eum pro orthodoxia studiose certantem et Ecclesiae unionem fieri festinantem, et depositionis subscriptiouem minime exigentem ab eis, qui facere nollent. Тоже cap. 161. 162. 122 Theodoret Epist. 83. Упоминает об этом и св. Кирилл. Synodic. cap. 210. Другое препровожденное св. Кириллом сочинение «о козле отпущения» ( Лев. 16,8 и след.) находится между письмами св. Кирилла к Акакию Opp. S. Cyrilli. T.V. р. 2. pagin.121. 125 Facundi Ер. Hermianensis pro defensione trium capitulorum. L. VIII, с. 1–4. Patrolog. curs. T. 67. p. 709 et sq. 126 Отрывок того и другого сочинения т. е. св. Кирилла и Феодорита сохранились в деяниях V-ro Всел. Собора. Coll. V. Упоминает о своем сочинении Феодорит в письм к Иринею. Ер. 16. |
| Aubineau//Sources chretien-nes, N 119. Paris, 1966, p. 97—213. Русский перевод см.: Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста, т. I, кн. 1. М., 1991, с. 295—373. См. предисловие к изданию: Jean Chrysostome. La virginite. Ed. par Η. Musurillo//Sources chretiennes, Ν 125. Paris, 1966, p. 35—37. См. русский перевод их: Творения св. Амвросия, Епископа Медиоланскаго, по вопросу о девстве и браке в русском переводе. Казань, 1901. См.: Адамов И. Св. Амвросий Медиоланский. Сергиев Посад, 1913, с. 150—151. См.: Aubineau Μ. Les ecrits, p. 151—171. Мы опираемся на французский перевод их: S. Athanase. Lettres festales et pastorales en copte. Trad, par L-Th. Lefort//Corpus Scriptorum Chrisrianorum Orientalium, v. 151. Scriptores coptici, t. 20. Louvain, 1955, p. 55—111. См.: Lebon J. Athanasiana syriaca//Le Museon, t. 40, 1927, p. 205—248; t. 41, 1928, p. 169—216. Издание их см.: DiekampE Analecta Patristica. Texte und Abhandlungen zur griechschen Patristic. Roma, 1938, S. 5—9. Brakke D. Op. cit., p. 201. В новейшее время одна из таких попыток связана с публикацией сирийской, версии «Жития преп. Антония». Р. Драге, опубликовавший ее, считал, что данная версия датируется V-VI вв., но лежащий в основе ее греческий текст написан ок. 366 г. и автором его вряд ли мог быть св. Афанасий. См.: La vie primitive de S. Antoine coservee en syraque. Discussion et traduction par R. Draguet//Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, v. 418. Scriptores Syri, 1.184. Louvain, 1980, p. 11—112. Несколько изменяет данную гипотезу другой западный исследователь, считающий, что первоначально «Житие преп. Антония» было написано на коптском языке одним из иноков, близких к «отцу монашества», а затем оно уже в том же IV в. было одновременно и переведено на сирийский язык, и обработано св. Афанасием. См.: Barnes . . Angel of Light or Mystic Initiate? The Problem of the Life of Antony//The Journal of Theological Studies, v. 37, 1986, p. 353—368. Однако данная гипотеза подверглась суровой и серьезной критике. |
| во имя И. и прп. Амфилохия Почаевского в Почаевской ДС, ок. 2006), разработаны новые иконографии. Так, на совр. живописной иконе почаевские святыни и Почаевские чудотворцы представлены на фоне вида лавры, прп. Амфилохий и И. поддерживают Почаевскую икону Божией Матери (Свято-Успенская Почаевская лавра. 2009. С. 3). Образ И. включен в композицию «Явление Божией Матери и преподобного Иова Почаевского во время осады Почаевской обители турками в 1675 году». Наиболее ранние образцы - гравюра на меди нач. XVIII в. (по указанию Д. А. Ровинского, 1704) Никодима Зубрицкого (Зубржицкого) ( Турченко. 1964. С. 291; см. также: Ровинский. Народные картинки. Кн. 4. С. 722; Он же. Словарь граверов. Стб. 267. 69; гравировальная доска хранилась в Киево-Печерской типографии), эстамп А. Гочемского. Большое живописное полотно на этот сюжет было создано еп. Анатолием (Мартыновским) в нач. 40-х гг. XIX в. (при входе на лестницу в пещерную церковь хранится копия «с ветхаго оригинала, писаннаго преосвящ. епис. Анатолием»; см.: Свято-Успенская Почаевская лавра. 2009. С. 5). Очевидно, эта картина была использована худож. В. В. Васильевым в росписи сев. стены Успенского собора лавры (1874, поновления посл. треть XX в.; см.: Свято-Успенская Почаевская лавра. 2007. С. 68), а в 80-х гг. XIX в. почаевским иером. Паисием - в стенописи над входом в пещерный грот со св. мощами И. Святой представлен в схиме, стоящим в облаках одесную Пресв. Богородицы, простирающей омофор над Почаевской обителью. Сюжет «Осада турками Почаева» встречается также в одном из клейм, иллюстрирующих чудеса, на живописных и гравированных повторениях Почаевской иконы Божией Матери. К ним относятся, напр., редкая гравюра на шелке кон. XVII - нач. XVIII в. ( Бочковська В. Piдkicha гравюра на шовку//Сакральне мистецтво Boлuhi: Наук. зб. Луцьк, 2008. С. 152-154); ксилографическая доска XVIII в., поступившая из Почаевской лавры в ЦАМ КДА (НКПИКЗ; см.: Каталог збережених пам " яток. 2002. С. 66. 512); волынская икона 2-й пол. XVIII в. мастерской Почаевской лавры (возобновлена в 1913 старанием церковного старосты А. Н. Орленко и его супруги, НКПИКЗ; см.: Православная икона России, Украины, Беларуси: Кат. выст. М., 2008. С. 124-125); гравюра кон. XVIII - нач. XIX в. (ЦАК МДА; см. также экземпляры 2-й пол. XVIII в., 1830 г. и др.: Ровинский. Народные картинки. Кн. 3. С. 518-519); икона 1-й пол. XIX в. в окладе из рус. ц. Покрова Пресв. Богородицы в Хельсинки. Здесь И., как правило, представлен в земном поклоне, с разведенными в стороны руками, его голова не покрыта. |
| 116 Ср. ниже, VIII, 3, 9, и «Иуд. война». V, 4, 1. Это тот самый иерусалимский холм, который общеизвестен под именем Сиона. Здесь, по Библии (2Цар 24.16 и далее, 1Пар 21.15 и далее, 2Пар 3.1), Бог явился Давиду (откуда объясняется имя горы); здесь впоследствии Соломон воздвиг храм. (Перев.) 117 Пятикнижие запрещает человеческие жертвоприношения; см. Лев 18.21; Лев 20.2—5; Втор 12.31; Втор 18.10. Но ср.: Суд 11.30—40. 118 Иосиф Флавий здесь существенно отошел от кн. Бытие (Быт 23.1—20). 119 Троглодиты — дословно «жители пещер». В древности под «страной троглодитов» имелись в виду прибрежные местности Абиссинии. Чермное море — древнее название Красного моря. 120 Александр Полигистор (род. ок. 105 г. до н.э.) — историк и писатель, уроженец Милета. Попал в римский плен и был продан в рабство, но затем получил свободу. Его труды не сохранились. 121 Этот «прорицатель» упоминается только здесь. Другие писатели древности о нем ничего не знают. (Перев.) 122 Здесь Иосиф Флавий ошибается. Ассирия получила свое название от имени г. Ассура (Ашшура). Это и имя главного Бога страны. 123 Африка — название дано римлянами: около Карфагена в древности жили «афарики», или «авриги» (лат. «афри», «африкани»). 124 Авторский, с дополнениями из античной традиции, пересказ кн. Бытие (Быт 25.1—6). 125 Ср.: Быт 24.2:9. Это прикосновение к бедрам является древнейшей формой ритуала клятвы или присяги. В книгах Бытие (Быт 14.22) и Исход (Исх 6.8) упоминается также о поднятии руки к небу во время клятвы. (Перев.) 126 Близко к тексту кн. Бытие (Быт 11.31). Харран — город и прилежащая местность в Северной Месопотамии. 127 Авторский пересказ кн. Бытие (24). 128 В кн. Бытие (Быт 25.22) Бога вопрошал не Исаак, а сама Ревекка. (Перев.) 129 Как известно, Исав носил также имя Эдома. Имя Сиира (в Ветхом Завете — Сеир) он, вероятно, получил от названия пустынного эдомитского нагорья, где он долго жил (см. Быт 36.8—9; Чис 24.18). До этого здесь проживали хурриты (Быт 14.6; Втор 2.12), среди которых также упоминается родоначальник Сеир (Быт 36.20—30). (Перев.) |
| ГИМ. Собр. Е. В. Барсова, 723, 1650-60-е гг. РГБ. Ф. 98 (собр. Е. Е. Егорова), 1446, сборник новгородских житий, созданный вблизи монастыря ок. 1685 г. Известную долю сведений о святом можно также почерпнуть из хранящегося во Всероссийском историко-этнографическом музее в Торжке акта о вскрытии мощей 5 февраля 1919 г., в котором обозначен пролом в черепе и лишние кости рядом с мощами (экспозиция музея). См. также: Кузнецов В. В. Родом угреня. Житие преподобного Ефрема Новоторжского: новый взгляд//Журнал Московской патриархии. 6. 2022. С. 75. Алешковский М. Х. Русские глебоборисовские энколпионы 1072 – 1150 годов//Древнерусское искусство. Художественная культура домонгольской Руси. М., 1972. С. 104 – 125. Уханова Е. В . Древнейшие изображения св. князя Бориса. К истории библиотеки Владимира Мономаха//Борисо-Глебский сборник. Вып. 1. Paris, 2009. С. 1 – 40. Климкова М. А. Можайская (Никола Можайский, Никола Ратный) икона//ПЭ. М., 2018. Т. 50. С. 664–687. Преображенский А. С. Ктиторские портреты средневековой Руси. XI — начало XVI века М., 2012. С. 15. В статье о Ефреме Новоторжском в Православной энциклопедии ошибочно сообщается об изменениях в Уставе в 1641 г. Станиславский А. Л. Краткий летописец Торжка XVII в.//Летописи и хроники. 1984. М., 1984. С. 235— 236. Благодарю о. Александра Рычкова, обратившего на это мое внимание. РНБ. Собр. М. П. Погодина, 718. Л. 110 об. Настоящий обзор подготовлен по материалам доклада, сделанного 3 мая 2023 г. в Институте русской литературы (Пушкинском Доме) РАН. Полный вариант исследования будет опубликован в сборнике «Русская агиография» (т. 5). Источник: Богослов.Ru Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. |
| череде неудач императоров-иконопочитателей ( Niceph. Const. Antirrh.//PG. 100. Col. 500-525; см. также: Alexander. 1958. P. 111-125). В конце концов ок. 852 г. патриарх К-польский свт. Игнатий приказал выбросить кости К. из храма и публично сжечь ( Rochow. 1994. S. 138-139). Д. Е. Афиногенов Сочинения Сочинения К. в оригинальном виде не сохранились, однако об их существовании можно судить по сообщениям авторов-иконопочитателей IX в. Феостирикт, автор Жития прп. Никиты Мидикийского (создано до 843), сообщает, что читал 13 лишенных какого бы то ни было смысла «словес» (λογδρια), к-рые К. опубликовал в течение всего лишь 2 недель (ActaSS. Apr. T. 1. P. XXVIIIE). О содержании этих кратких пропагандистских работ, возможно зачитывавшихся в ходе ежедневных встреч-силенциев (σιλντια), предшествовавших созыву иконоборческого Иерийского Собора ( Theoph. Chron. P. 427), ничего не известно. Др. сочинение К., носящее условное название «Вопрошания» (Πεσεις или Προβλματα), реконструируется благодаря богословско-полемическим творениям патриарха К-польского Никифора I . Фрагменты «Вопрошаний» без к.-л. существенной редакторской правки были включены Никифором с целью опровержения в «Антирретики», 2-ю часть обширного трактата, содержащего также «Большое защитительное слово» и «Возражение против Евсевия и Епифанида». Это сочинение обычно датируется 818-820 гг. ( Alexander. 1958. P. 188), однако весьма вероятно, что работа над ним началась несколько раньше, еще до иконоборческого Собора 815 г. ( Chryssostalis. 2012. P. 34-38). Однако уже к этому моменту текст «Вопрошаний» был доступен патриарху Никифору не в оригинальной форме, а в виде выписок, не всегда позволявших восстановить логику рассуждения К. ( Gero. 1977. P. 40-41; Луховицкий. 2011. С. 135-136). Первые попытки вычленения фрагментов «Вопрошаний» в тексте Никифора были предприняты уже в сер. IX в. Наиболее ранний список (Paris. gr. 911), предположительно созданный в окружении патриарха К-польского Мефодия, снабжен особыми пометами, выделяющими цитаты из текста К. и не совпадающими с теми, что используются для маркировки цитат из сочинений других еретиков ( Chryssostalis. 2012. P. 146, 290-291). Научные реконструкции «Вопрошаний» предложили Б. М. Мелиоранский (1901), Г. А. Острогорский (1929), Г. Хеннепхоф (1969) и И. Рохов (1994). Согласно Мелиоранскому, Острогорскому и С. Геро ( Gero. 1975. S. 5; Idem. 1977. P. 37), оригинальные цитаты из «Вопрошаний» содержатся только в 1-м и во 2-м «Антирретиках», а иконоборческие аргументы, опровергнутые в 3-м «Антирретике» отражают воззрения иконоборцев не VIII, а IX в. Хеннепхоф, Рохов и Л. В. Луховицкий ( Луховицкий. 2011. С. 136-138) полагают, что источник, рассматриваемый патриархом Никифором в 3-м «Антирретике», также принадлежал К. |
| Что же касается нерегулярных небесных объектов (комет, вспышек новых звезд, астероидов и проч.), то их астрологическое значение было незначительным и неопределенным. Появление «косматых звезд», как правило, считалось дурным предзнаменованием, но в гороскопах, рассчитывавшихся по таблицам регулярных циклов, кометы не могли играть заметную роль. Рассмотренные данные позволяют предположить, что наиболее подходящим для евангельских реалий астрономическим событием следует признать встречу Юпитера и Сатурна в созвездии (или знаке) Рыб. Именно такое явление - троекратное соединение Юпитера и Сатурна в Рыбах - имело место в 7 г. до Р. Х. Согласно вавилонской астрономической традиции, соединения Юпитера и Сатурна в определенном сегменте зодиака происходят с периодичностью в 854 года (т. н. великий период), в силу чего события, имевшие место в этот период, считались эпохальными. Об особом внимании месопотамских астрологов к «великому схождению» 7/6 г. до Р. Х. (305 г. эры Селевкидов) свидетельствуют найденные близ Вавилона клинописные таблички Vat 290+1836, BM 34659, BM 34614 и BM 35429 ( Феррари д " Оккьеппо. 2006. С. 19-20. Рис. 1-2; ср.: табл. 2 на с. 149-150). Ссылаясь на астрологическую традицию вавилонян («халдеев»), соединения Юпитера и Сатурна связывали с величайшими событиями мировой истории и средневек. вост. ученые. Среди них - знаменитый астролог багдадских халифов персид. еврей из Басры Машаалла ибн Атари (ум. ок. 815), составивший на основе «великих соединений» целую «Астрологическую историю», а также Абу Машар Джафар ибн Мухаммад (ум. в 886), автор известного в Европе сочинения о планетных соединениях ( Albumasaris de magnis conjunctionibus tractatus) и изобретатель 795-летнего цикла из 40 соединений Юпитера и Сатурна. Научные интерпретации З. в. В европ. науке астрономическое объяснение небесного явления, описанного у евангелиста Матфея, впервые дал И. Кеплер в работе 1614 г. «О годе Рождества Христова» ( Kepler J. De anno natali Christi// Idem. Gesammelte Werke. Münch., 1953. Bd. 5. S. 5-125). На основе собственных наблюдений нем. астроном установил, что знамением, послужившим сигналом для волхвов, могло стать соединение (конъюнкция) Юпитера и Сатурна в Рыбах в 7 г. до Р. Х. |
| «Юбилейный сборник. 1612-1613-1812» (1912), посвященный столетию Отечественной войны 1812 г. и 300-летию царствования дома Романовых,- последний цикл произведений И.-И. в области духовной музыки; в нем он обращается к разным пластам древнерус. культуры (Тропарь на празднование в честь явления иконы Богородицы во граде Казани; Духовный стих о патриархе Гермогене на собственные слова; Тропарь из службы преподобному Дионисию Радонежскому (согласно ремарке автора, текст тропаря, составленный в XVII в. Симоном (Азарьиным) , взят из рукописи Московской Синодальной б-ки, мелодия 3-го гласа заимствована из древних песнопений)), а также создает музыкально-исторические композиции («Величание князю Пожарскому, гражданину Минину и сподвижникам их» на слова Н. С.; «О воцарении Дома Романовых» на слова «в духе народных сказаний» В. Буслаева; «Гимн-марш «1812 год»» на слова Е. Федотовой). В большинстве духовных песнопений И.-И. проявляется стиль московской синодальной школы церковного пения: опора на интонации древнерус. распевов (хотя и без цитирования), хоровые унисоны («Блажен муж»), использование солиста в роли канонарха, мелодии к-рого затем подхватывает хор (напр., в кондаке ап. Матфию, ор. 49). В свободном, ариозном стиле нек-рых песнопений («Трисвятое», прокимен «Не отврати лица Твоего» и др.) заметно влияние музыки П. И. Чайковского . Хоровая фактура в сочинениях И.-И. плотная, насыщенная, нередко используется divisi (особенно 2 сопрано, дублируемые 2 тенорами). Преобладающий аккордовый склад иногда оттеняется краткими имитационными эпизодами (лишь в «Достойно есть» имитации становятся основным средством изложения). Библейская тематика нашла воплощение в опере И.-И. «Руфь» (библейские картины по А. К. Толстому, 1887; изд.: М.; Лпц.: Юргенсон, 1888), в циклах для пения в сопровождении фортепиано «Три библейских стихотворения» (на слова К. Р. (вел. кн. Константина Константиновича ): «Псалмопевец Давид», «Царь Саул», «Легенда о Мертвом море» (ор. 40, 1904)) и «Семь псалмов царя Давида» для пения с аккомпанементом фортепиано или арфы (тексты - свободное переложение Пс 45, 61, 63, 86, 99, 125, 147, автор не указан; ор. 41, 1905). И.-И. также принадлежит «Сказание о святом Серафиме» (из цикла «15 детских хоров для 1, 2 и 3 голосов», op. 51, 3 последних хора a cappella, текст заимствован из «Родного слова» К. Д. Ушинского; вариант для смешанного хора: «Легенда о святом Серафиме» (М., ок. 1900; ОРРИ МГК. Х-41102, 41103)) и муз. произведение на собственный текст «Печальник земли (Сергий Радонежский): Картины русской жизни» (изд.: Пг.: Тип. товарищества А. С. Суворина «Новое время», 1915). |
| 4. Филон Александрийский (ум. после 40 г. по Р.Х.) был представителем образованного и философского (платонического) иудаизма. Лучшие издания: Mangey, Lond. 1742, 2 fol., и Richter, Lips. 1828, 2 vols. Английский перевод: С. D. Yonge, London, 1854, 4 vols, (в серии «Церковная библиотека» Бона). 5. Талмуд (, то есть «Учение») отражает идеи традиционного, антихристианского иудаизма в эпоху после Вавилонского пленения. Он состоит из Мишны (, «δευτρωσις», «Повторение закона»), написанной в конце II века, и Гемары (, то есть «Совершенное учение», от евр. , «доводить до конца»). Последняя существует в двух вариантах: Палестинская Гемара, законченная в правление Тиберия ок. 350 г. по Р.Х., и Вавилонская Гемара VI века. Лучшие издания Талмуда: Bomberg, Ven. 1520 sqq. 12 vols, fol., и Sittenfeld, Berlin, 1862 — 1868, 12 vols. fol. Латинский текст Мишны: G. Surenhusius, Amst. 1698 — 1703, 6 vols, fol.; немецкий J. J. Rabe, Onolzbach, 1760 — 1763. 6. Археологические находки: египетские (см. труды Шампольона, Янга, Роселлини, Уилкинсона, Бёрча, Мариэтта, Лепсиуса, Бунзена, Эберса, Бругша и т.д.); вавилонские и ассирийские (см. Ботта, Лейярд, Джордж Смит, Сейс, Шрадер и т.д.). 7. Греческие и римские авторы: Поливий (ум. 125 г. до P.X.), Диодор Сицилийский (современник Цезаря), Страной (ум. 24 г. по P.X.), Тацит (ум. ок. 117 г.), Светоний (ум. ок. 130 г.), Иустин (ум. после 160 г.). Их сообщения по большей части случайны и либо попросту заимствованы у Иосифа Флавия, либо полны ошибок и предрассудков, а потому не имеют большой ценности. Исторические труды а) Христианские авторы Prideaux (декан Норвичский, ум. 1724): The Old and New Testament Connected in the History of the Jews and neighboring nations, from the declension of the kingdoms of Israel and Judah to the time of Christ. Lond. 1715; 11th ed. 1749, 4 vols, (и последующие издания). Также на французском и немецком языках. J. J. Hess (ум. 1828): Geschichte der Israeliten vor den Zeiten Jesu. Zur. 1766 sqq., 12 vols. |
| 7). Но непосредственно во фр. 7, где Прокл и излагает позицию Оригена -платоника, присутствует лишь выражение τ δ ν τ παντς νο κα παντς πκεινα νο ντος, которое, хоть и соответствует духу платоновского высказывания, вовсе не является цитатой из Plat. Resp. 509b (впрочем, она встречается несколько ниже по тексту – ср.: Procl. Theol. Plat.//Vol. 2. P. 32. 20–22 Saffrey-Westerink). При этом гораздо более буквальные формулировки, заимствованные из этой платоновской фразы ( πκεινα τς οσας и πρεσβε κα δυνμει), можно встретить у множества авторов (напр., Just. Dial. 4. 1; Alex. Lyc. De Placit. Manich. 26. 37 Brinkmann; Plot. Enn. I 7. 1. 19–20; I 8. 6. 28; V 1. 8. 7–8; V 4. 1. 10; V 4. 2. 38–42; V 6. 6. 29–30; VI 7. 40. 26; VI 8. 16. 34; VI 8. 19. 13; VI 9. 11.42 Henri-Schwyzer; Porph. In Parm. Fr. 12. 23; 14. 3–4 Hadot; Iambl. De Myst. 1. 5. 3; Syr. In Met.//P. 166. 5–6 Kroll; Ps.-Dion. De Div. Nom.//P. 109. 16; 115. 17 Suchla и др.), так что ее популярность в данную эпоху не вызывает сомнений. 124 По мнению Ф. Кеттлера, описываемый во фр. 10 эпизод предполагает личную встречу Оригена -христианина с Лонгином и Порфирием и имел место в Тире ок. 252–253 г. (Kettler 1977. S. 324–326). Beatrice 1992. P. 357 предполагает, что фр. 10 отражает более ранние дискуссии Лонгина с Оригеном -христианином, о которых последний рассказал Порфирию при личной встрече, состоявшейся то ли в 248–250 гг. (P. 352), то ли ок. 253 г. (ср.: P. 361). Schwyzer 1987. S. 49–50, будучи дуалистом, считает, что данный фрагмент отражает личные воспоминания Порфирия о споре между Лонгином и Оригеном -платоником в период с 250 по 263 гг. 125 Ср.: Kettler 1977. S. 327; Beatrice 1992. P. 357; а также Weber 1962. S. 31, несмотря на его дуализм. 126 Впрочем, в данном случае Ориген ссылается на найденную им в каком-то пифагорейском сочинении интерпретацию истории о чуме, которую Аполлон наслал на греческое войско под Троей (Hom. Il. 1. 8 sq.). Dorival 1992. P. 193 и Ressa 2000. P. 509, n. 22 полагают, что источником Оригена мог быть Нумений. |
|
|
