| Четвертый Вселенский Собор (451 г.) составил вероопределение о двух природах во Христе; Шестой (680 г.) – о двух волях и действиях во Христе; Седьмой (787 г.) – об иконопочитании. Пятый Вселенский Собор (553 г.) осудил сочинения трёх учителей сирийской церкви Феодора Мопсуэстийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского за их несторианские и евтихианские заблуждения. Из них лично был осужден только не раскаявшийся Феодор Мопсуэстийский, двое же остальных были помилованы, так как отреклись от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью . Собор повторно осудил Нестория и Евтихия, а также анафематствовал ряд положений оригенизма (учение о переселении душ, апокатастасисе и проч.). Шестой Вселенский Собор своим вторым правилом утвердил догматические тексты и постановления, встречающиеся в правилах святых Апостолов, 12-ти святых Отцов и 9-ти древних Поместных Соборов: Анкирского (ок. 314 г.), Неокесарийского (между 314–319 гг.), Гангрского (между 361–370 гг.), Антиохийского (341 г.), Лаодикийского (ок. 363–370 гг.), Сардикийского (347 г.), Карфагенского (419 г.). Константинопольского (394 г.) и Карфагенского (ок. 256 г., при священномученике Киприане). Хотя соборные вероопределения обладают непререкаемым авторитетом, тем не менее, в прошлом имели место случаи их дополнения и разъяснения. Так, например, Второй Вселенский Собор дополнил и даже видоизменил текст Символа веры Первого Собора, а Пятый и Шестой Соборы дополнили христологические определения Третьего и Четвертого Соборов. Подобного рода непогрешительные дополнения и разъяснения, в случае необходимости, могут появляться и в будущем. 2. Вероопределения Поместных Соборов Из Поместных Соборов, проходивших в период Вселенских Соборов, в догматическом отношении наибольший интерес представляют два. Первый – это Карфагенский Поместный Собор 419 г., на котором были приняты правила, рассматривающие учение о каноне Священного Писания , первородном грехе, благодати и др. Второй – Пято-Шестой, или так называемый Трулльский Собор 691–692 гг. Результатом деятельности Трулльского Собора стали 102 канонических правила, которые составили основу Православного канонического права. На Соборе были утверждены догматические тексты, которые содержатся в правилах святых Апостолов, в правилах святых Отцов и в правилах 9-ти Поместных Соборов. Православная Церковь рассматривает Трулльский Собор как продолжение Шестого Вселенского Собора. Поэтому каноны Трулльского Собора часто называются Правилами Шестого Вселенского Собора. |
| Но так как они (Болеслав и Мешко. – Сост.) опасались, что их брат, родившийся от другой матери и старший по возрасту, князь Владислав (Ladizlaus) 917 опередит их в любви [к нему] народа, решили отдать ее, едва трехлетнюю, замуж за некоего сына короля Руси (Ruzzia) ради союза [с ним] 918 . [Саломея вручила цвифальтенским монахам многочисленные дары, в том числе и руку св. Стефана без большого перста. Они вернулись в Цвифальтен 1 апреля 1141 г.] (Ortl. 1978. Р. 124–130) 904 Либо германский император Генрих IV (по счету, принятому и в современной историографии), либо его сын Генрих V, как нередко считали в средневековье; двойственность объясняется тем, что Генрих I, основатель Саксонской династии германских королей, не был императором. 905 Несомненно, Болеслав III. В таком случае сочетание имен Болеслава III и Генриха IV или V указывало бы или на 1102–1106, или на 1106–1125 гг. 906 Время брака, несмотря на двусмысленную широту хронологических указаний «Перенесения» (см. предыдущее примеч.), можно установить с известной определенностью. Женитьба Петра Влостовича на русской княжне – независимо от того, предшествовала ли она похищению 1122 г. или следовала за ним (см. примеч. 911) – не могла намного отстоять от этой даты. Следовательно, рождение будущей супруги Петра приходится отнести к периоду ок. 1100 – ок. 1110 гг., а брак ее родителей – ок. 1090 – ок. 1110 гг.; если же всерьез принимать в расчет датировку «Перенесения», то оба эти отрезка надо сузить до 1103 – ок. 1110 гг. В зависимости от принимаемой гипотезы о происхождении русской жены «Патрикия»- Петра (см. примеч. 910) этим «королем Руси» считают то киевского князя Святополка Изяславича (Лопарев 1902. С. 419. Примеч. 9; Balzer 1895. S. 123–124; Baumgarten 1927. Table II. N З/III; Свердлов 2. С. 245. Коммент. 3; и др.), то его двоюродного брата Олега Святославича, одного из черниговских князей (Wlodarski 1966. S. 48–49; Пашуто 1968. С. 424. Табл. 5. 4). Первая из гипотез покоится на весьма зыбком основании – легенде XVII в. о принесении в Киев мощей св. Варвары якобы женой Святополка Варварой, дочерью византийского императора Алексея I Комнина (о недостоверности этого предания см.: Янин 1. С. 84; Kazhdan 1990. Р. 419). Вторая выглядит, пожалуй, прочнее: о первом, греческом, браке Олега с некоей Феофано Музалониссой позволяют догадываться сфрагистические данные (Янин 1965. С. 76–90), в последнее время поставленные, правда, под сомнение (Чхаидзе 2007. С. 155–170), но вряд ли оправданно. Однако предположение об Олеге как тесте Петра Влостовича наталкивается на чисто хронологические препятствия – ведь женитьбу Олега на Феофано принято относить к началу 1080-х гг. Вопрос следует признать открытым. |
| Среди отцов Собора большинство составляли западные епископы, председательствовал епископ Кордубский Осия. Собор во всём оправдал святого Афанасия Великого , против которого были выставлены безосновательные обвинения, и издал 20 правил. Эти правила получили общецерковное признание. На Западе они некоторое время усваивались I Вселенскому Собору, и, тем самым, им придавался самый высокий авторитет. Каноны Сардикийского Собора были составлены сразу на двух языках: латинском и греческом. Карфагенский Собор был созван в 419 году. На нём присутствовали 217 отцов, председательствовал архиепископ Карфагенский Аврелий. Римского Папу представлял епископ Пикены Понтийской Фавстин и пресвитеры Филипп и Азелл. Поводом для созыва Собора послужил вопрос о праве римского епископа принимать апелляции на постановления Соборов Карфагенской Церкви. Собор не признал за папой такого права. Отцы Карфагенского собора 419 года пересмотрели каноны, изданные более ранними Соборами Африканской Церкви, и утвердили правила четырнадцати Соборов: нескольких Карфагенских, а также Ипонийского Собора 393 года и Милевитского 402 года – всего 121 канон. К ним Собор 419 года добавил ещё 12 своих новых канонов. Правила Карфагенского Собора вошли во все канонические сборники Православной Церкви. Однако, в разных книгах число канонов различно, потому что издатели по-разному разделяли и соединяли тексты отдельных правил. Отсюда и различия в нумерации: в «Афинской Синтагаме» – 133 канона, в «Кормчей книге» – 134, в «Пидалионе» – 141, в «Книге правил» – 147. Поэтому правила Карфагенского Собора у нас обычно приводятся с двойной нумерацией – по «Книге правил» и по «Кормчей книге». К правилам Карфагенского Собора в канонических сборниках относят также Послание Римскому Папе Целестину (Келестину), составленное через пять лет после Собора, в 424 году, теми же отцами, которые участвовали в нём. Повод к появлению этого «Послания» был аналогичен поводу, вызвавшему созыв Собора в 419 году: осуждённый Собором в Карфагене пресвитер Апиарий обратился с апелляцией к святому Целестину, и Папа взял его под свою защиту, но африканские отцы в своём «Послании» отвергли требование Папы оправдать Апиария. |
| 417). Не знаем, руководило ли Евгением в последнем случае беспристрастие, или же он не догадался, на каких «невежд» метит процитированный им здесь Татищев (т. I, стр. 575), и таким образом сознательно или бессознательно повторил мысль Петровского птенца об обскурантизме древне-русского духовенства. 444 Заканчивая «Обозрение» училищ до-петровской Руси, преосв. историк на основании Олеария (немец. изд. 1647 г.), упоминает о заведении со времен натр. Филарета Славяно-греко-латинской школы при Чудовом монастыре, существовавшей до основания (в 1685 г., – Древн. Росс. Вивлиоф., изд. 2, ч. XVI, стр. 288) Московской академии (стр. 418 и 420). «Сие училище (академия), говорит Евгений в великой России было первое публичное для обучения не только духовных, но и светских разного звания людей» (стр. 421 – Древн. Росс. Вивлиофика, изд. 2, ч. VI, стр. 397 и ч. XVI, стр. 295 и след.). Кроме того Болховитинов, без всякой оговорки, приводит еще известие Вера из предисловия к его рассуждению – «De fratu Ecclesiae et religionis Moscoviticae» (Edit. Lubecae, 1709 u.) – об устройстве Карлом XI русских школ на лифляндских границах «для обращения России в лютеранскую веру» (стр. 418–419), сообщает о деятельности Петра Могилы по устройству училища – академии в Киеве (стр. 419), передает содержание двух грамот, из коих первою патриархи Паисий александрийский и Макарий антиохийский дозволяли обучать в России наукам на греческом, латинском и славянском языках (стр. 419), а второю разрешали основать школу «греческие и славянские грамматики» при церкви И. Богослова в Москве «по прошению прихожан» (стр. 419–420), и, наконец, на основании Татищева (I, стр. 575) говорит о возобновлении ц. Алексеем Михайловичем Заиконоспасского училища (стр. 420). – (Подробнее: «О духовных училищах в Москве, в XVII ст.» статья А. В. Горского – «Прибавл. к твор. св. отец», 1845 г., т. 3, и – «О школах и просвещении в патриарший период» Мирковича, в журн. Мин. Народн. Просвещения, (1878, ч. 198). Начиная с 1700 г., преосв. |
| Но преп. И. Кассиан сам приписывает название «Institutiones» не четвертой только книге, как делает это Геннадий, а всем первым четырем книгам упомянутого своего сочинения. В предисловии к Х-ти первым собеседованиям он так называет это сочинение: «volumina, quae de institutis coenobiorum et de octo principalium vitiorum remediis duodecim libellis digesta sunt» 92 . Ясно, что преп. И. Кассиан название «institutiones» делает общим для первых четырех книг, почему и в начале двадцатого собеседования, говоря о смирении аввы Пинуфия, замечает, что он уже об этом кратко говорил «in quarto institutionum libro (cap. 30), qui est super instituendis renuntiantibus titulatus» 93 . Поэтому может быть патр. Фотий и разделяет все первое сочинение И. Кассиана на две книги: «о правилах монашеских» и «об осьми порочных помыслах» 94 . Из предисловия к сочинению «De Institutis Coenobiorum» и к «Collationes» видно, что инициатива появления этих двух сочинений, как и последнего труда И. Кассиана, принадлежит не ему лично. Они написаны по просьбе Кастора, еп. Аптского, который основал в своем диозеце и желал, чтобы, как в этом монастыре, так и в других монастырях его области жизнь монахов была устроена по правилам восточных и особенно египетских монастырей 95 . С этой целью он и просил И. Кассиана оказать ему содействие «в этом святом деле» и изложить те монастырские правила, которые он видел в Египте и Палестине и о которых слышал от отцов, чтобы братия нового монастыря могла знать образ жизни, какой ведут там святые 96 . Равным образом преп. Кассиан должен был еще написать и руководство к духовному совершенству, т.е. описать по преимуществу хоть и строй не внешней уже, а внутренней жизни подвижника 97 . Преподобный И. Кассиан во исполнение просьбы еп. Кастора и пишет сначала свои «Institutiones», первая часть которых (I-IV кн.) содержит внешние правила монастырской жизни, а вторая (V-XII) трактует о восьми главных пороках и о средствах их излечения. Это сочинение преп. Кассиана самое раннее из его литературных трудов и вероятно написано 417–419 года 98 . Основываясь на словах самого преп. И. Кассиана в предисловии к первым десяти собеседованиям, что он долг, обещанный папе Кастору, теперь уже умершему, выполнил через издание указанных двенадцати книжек, можно думать, что они написаны прежде смерти Кастора. Если теперь определить год смерти последнего, хотя приблизительно, то этим определится и время написания указанного сочинения И. Кассиана. В 419-м году папа Кастор был еще жив, потому что в письме папы Бонифация к епископам Галлии от 13-го июня 419 года он упоминается как живой 99 . Но с точностью год его смерти определить нельзя, некоторые и считают таким 422 год. Отсюда и время сочинений первых XII-mu книжек И. Кассиана приблизительно только определяется между 417–419 г. 100 и вероятно не задолго до сочинения «Collationes», так как с этим последним он стоял в органической связи, как можно видеть из предисловия к десяти первым собеседованиям 101 . |
| Ни в одной церкви не соблюдалось так строго правило о ежегодных соборах, как в Африканской. История сохранила нам сведения о множестве соборов, которые в первые века собирались в этой церкви с законодательною целью; должно было, следовательно, существовать и множество канонов церковно-дисциплинарного характера, изданных на этих соборах. Многие из этих канонов были сходны между собою и одинаковы по предмету, а многие по обстоятельствам места и времени их издания, имели только местную и временную важность и, стало-быть, не могли быть для всех общеобязательными. Отцы карфагенского собора 419 года пересмотрели все прежние каноны, из которых приняли и утвердили для всей Африканской церкви каноны следующих четырнадцати соборов: а) Карфагенского 348 г., б) Карфагенского 390 г., в) Ипонийского 393 г., г) Карфагенского 397 г., д) Карфагенского 16 июня 401 г., е) Карфагенского 13 сентября 401 г., ж) Милевитского 402 г., з) Карфагенского 403 г., и) Карфагенского 404 г., й) Карфагенского 405 г., к) Карфагенского 407 г., л) Карфагенского 409 г., м) Карфагенского 410 г. и н) Карфагенского 418 года. Всего было принято от этих соборов 121 канон. К ним Карфагенский собор 419 года добавил от себя еще 12 канонов, и таким образом, на этом соборе были приняты и объявлены общеобязательными 133 канона, известных и теперь под именем канонов Карфагенского собора. В некоторых сборниках, а также и в нашей Кормчей насчитывается, кроме упомянутых, еще пять канонов, но это не каноны в строгом смысле, а послания африканских отцов или ответы тех иди других лиц на вопросы, обращенные к ним со стороны Карфагенского собора. Первый канон составляет послание собора папе Бонифацию по главному вопросу собора 419 года; вторым и третьим каноном являются ответы Кирилла Александрийского и Аттика Константинопольского , посылавших подлинные акты Никейского собора; четвертым – послание с символом и канонами Никейского собора, обращенное отцами Карфагенского собора к папе Бонифацию, а пятым – послание тех же отцов в 424 году папе Целестину по тому же вопросу, вследствие которого состоялся собор 419 года. |
| Среди Отцов Собора большинство составляли западные епископы, председательствовал епископ Кордубский Осия. Собор во всем оправдал св. Афанасия Великого, против которого были выставлены безосновательные обвинения, и издал 20 правил. Эти правила получили общецерковное признание. На Западе они некоторое время усваивались Никейскому Собору. Каноны Сардикийского Собора были составлены сразу на двух языках: латинском и греческом. Карфагенский Собор был созван в 419 г. На нем присутствовало 217 Отцов, председательствовал архиепископ Карфагенский Аврелий. Римского папу представлял епископ Пикены Потентийской Фавстин и пресвитеры Филипп и Азелл. Поводом для созыва Собора послужил вопрос о праве Римского епископа принимать апелляции на постановления Соборов Карфагенской Церкви. Собор не признал за папой такого права. Отцы Карфагенского Собора 419 г. пересмотрели каноны, изданные прежними Соборами Африканской Церкви и утвердили правила 14 Соборов: Карфагенских, а также Ипонийского Собора 393 г, и Милевитского 402 г. - всего 121 канон. К ним Собор 419 г. добавил еще 12 своих новых канонов. Правила Карфагенского Собора вошли во все канонические сборники Православной Церкви. Однако в разных книгах число канонов различно, потому что издатели по-разному разделяли и соединяли тексты отдельных правил. Отсюда и различия в нумерации. В «Афинской Синтагме» 133 канона, в «Кормчей книге» - 134, в «Пидалионе» - 141, в «Книге правил» - 147. К правилам Карфагенского Собора в канонических сборниках относят также Послание Римскому папе Целестину (Келестину), составленное через пять лет после Собора, в 424 г., теми же Отцами, которые участвовали в нем. Повод к появлению этого «Послания» был аналогичен поводу, вызвавшему созыв Собора в 419 г.: осужденный Собором в Карфагене пресвитер Апиарий обратился с апелляцией к св. Целестину, и папа взял его под свою защиту, но Африканские Отцы в своем «Послании» отвергли требование папы оправдать Апиария. Правила других Соборов латиноязьгчных церквей, в том числе и Римских Соборов, не вошли в канонический кодекс Вселенской Церкви. |
| языков (греческого, латинского, французского, персидского, татарского и др.) стал основой зарождающейся литературы, носившей более светский характер в отличие от традиц. духовной письменности на древнеарм. языке. На среднеармянском были написаны важные исторические сочинения, лит. шедевры, экзегетические и литургические работы, памятники юридической лит-ры, естественнонаучные, философские, медицинские трактаты, притчи и проповеди, созданы различные сборники, учебники и др. Лит. деятельностью занимались: католикосы Григор II Вкаясер (Мартирофил (Мучениколюбец); ок. 1025-1105), Григор III Пахлавуни (ок. 1093-1166), Нерсес IV Шнорали (ок. 1102-1173), Григор IV Тха (ок. 1133-1193), а также Геворг Лореци (2-я пол. XI в.), Геворг Мегрик (1043/45 - ок. 1113/15), Киракос Дразаркци (ок. 1050-1127), Игнатиос Черногорец (1090-1160), Вардан Айказн (XI-XII вв.), Барсег Дразаркци (ок. 1100 - ок. 1163), Саргис Шнорали (ок. 1100 - ок. 1167), Григор Кесунци (1100?-1170?), Григор Марашеци (XII в.), еп. Нерсес Ламбронаци (1153-1198), Григор Скевраци (1170/75-1264/65), Вардан Айгекци (ок. 1170-1235), Аристакес Ритор (ок. 1170 - ок. 1240), Ованнес Гарнеци (ок. 1180 - ок. 1245), Вардан Великий (Аревелци; ок. 1198-1271), Мхитар Скевраци (ок. 1200 - ок. 1271), Смбат Спарапет (1206-1276), Ваграм Рабуни (ок. 1215 - ок. 1290), Ованнес Ерзнкаци Плуз (ок. 1230-1293), Григор VII Анаварзеци (ок. 1240-1307), Хетум Патмич (Историк; ок. 1240 - ок. 1310), Хетум Корикосци (ок. 1240 - ок. 1311, племянник кор. Хетума I), Геворг Скевраци (ок. 1246/47-1301), Ованнес Аркаехбайр (букв.- «брат короля» - Хетума I; XIII в.), Мовсес Ерзнкаци (1250 - ок. 1323, ученик Геворга Лореци), Костандин Ерзнкаци (ок. 1250 - ок. 1340), Вардан Малый Бардзрабердци (Киликеци; ок. 1260 - ок. 1326), Барсег Машкеворци (ок. 1280 - ок. 1345), Тиратур Вардапет Киликеци (ок. 1275 - ок. 1350), Нерсес Палианенц (кон. XIII в.- 1363), Киракос Ерзнкаци (1289-1355), Ованнес Тлкуранци (1320-1400) и др. Как и более ранние произведения, лит-ра К. |
| Министр: Иванова Ленара Хакимовна, телефон: 8 (347) 250–57-44 Первый заместитель министра: Исхаков Марат Маузутович, телефон: 8 (347) 290–90-93 Заместители министра: Садретдинов Альфир Сабирьярович, телефон: 8 (347) 272–98-60 Аникина Алла Алексеевна, телефон: 8 (347) 276–67-06 Кабанова Ольга Николаевна, телефон: 8 (347) 272–26-54 Алмаева Наталья Николаевна, телефон: 8 (347) 290–91-62 Отдел методологии и развития социального обслуживания населения и организации конкурсных торгов Начальник отдела: Гильманова Гульнара Раисовна, телефон: 8 (347) 272–41-41 ГОРОДСКИЕ УПРАВЛЕНИЯ УПРАВЛЕНИЕ ПО СОЦИАЛЬНОЙ ПОДДЕРЖКЕ НАСЕЛЕНИЯ Г. УФЫ 450098, г. Уфа, просп. Октября, д. 114/1 Телефон: 8 (347) 235–98-97 Телефон/факс: 8 (347) 235–96-19 Начальник управления: Галеева Светлана Фанавиевна, телефон: 8 (347) 235–96-19 УЧРЕЖДЕНИЯ ГБУ «РЕСПУБЛИКАНСКИЙ КОМПЛЕКСНЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ ЦЕНТР ПО ОКАЗАНИЮ ПОМОЩИ ЛИЦАМ БЕЗ ОПРЕДЕЛЕННОГО МЕСТА ЖИТЕЛЬСТВА» (отделения: первичного приема, ночного пребывания, социальной адаптации и социальная гостиница) 450103, г. Уфа, ул. Колгуевская, д. 29 Телефон: 8 (347) 279–44-96 Директор: Газиев Рустем Ринатович, телефон: 8 (347) 279–44-92 Отделение первичного приема Режим работы: Отделение ночного пребывания Условия приема: Условия пребывания: Отделение социальной адаптации Условия приема: и оформления группы инвалидности до момента устройства в дома-интернаты). Условия пребывания: Социальная гостиница Условия приема: Условия пребывания: Как добраться: от железнодорожного вокзала автобусом 13 до остановки «Президент-отель», далее пешком. МБУ «КОМПЛЕКСНЫЙ ЦЕНТР СОЦИАЛЬНОГО ОБСЛУЖИВАНИЯ НАСЕЛЕНИЯ» КАЛИНИНСКОГО РАЙОНА Г. УФЫ 450068, г. Уфа, ул. Б. Хмельницкого, д. 53 Телефон: 8 (347) 263–95-22, 8 (347) 263–45-67 Директор: Салимова Альфия Фаизовна Отделение социальной помощи лицам без определенного места жительства 450069, г. Уфа, ул. Олимпийская, д. 47/1 Телефон: 8 (347) 267–21-22 Условия приема: Условия пребывания: Как добраться: от железнодорожного вокзала электричкой до станции «Шакша» или автобусом 74 до остановки «Дворец машиностроителей», далее автобусами 35, 221 до конечной остановки. |
| Появление греческой литературы связано в первую очередь с письменной фиксацией гомеровских поэм в середине VI в. до н. э., а также так называемых Гомеровых гимнов в честь богов. Но первыми по-настоящему авторскими литературными произведениями стали сочинения Гесиода (ок. 730 – ок. 650 гг. до н. э.). К архаическому периоду относится, в частности, творчество таких греческих поэтов-лириков, как Архилох (ок. 680 – ок. 640 гг. до н. э.), Алкей (ок. 620/626 – ок. 580 гг. до н. э.), Сапфо (ок. 630 – ок. 570 гг. до н. э.), Анакреонт (ок. 570/559 – ок. 485/478 гг. до н. э.), Пиндар (ок. 522/518 – ок. 448/438 гг. до н. э.) и многих других. В это же время начинает творить Эсхил (525–456 гг. до н. э.) – знаменитый греческий драматург, стоявший у истоков формирования трагедии как литературного жанра. Рождение греческой философии связывают с именами Фалеса (ок. 640/624 – ок. 548/545 гг. до н. э.), Анаксимандра (ок. 610 – ок. 547/540 гг. до н. э.), Анаксимена (ок. 585 – ок. 525 гг. до н. э.), Гераклита (ок. 544 – ок. 683 гг. до н. э.) и Пифагора (ок. 580 – ок. 500 гг. до н. э.). Концепции раннегреческих философов стали первыми известными попытками рационалистического объяснения окружающего мира. Римская Греция и греческая Эллада Названия «Греция» и «греки» вошли в употребление благодаря древним римлянам. Дело в том, что первоначально данный этноним ( γραικς ) применялся исключительно к одному из племён, живших в западной, обращённой к Италии, части Балканского полуострова – Иллирии, называемой также Эпиром. Впоследствии римляне перенесли наименование «Греция» на всю территорию Пелопоннеса. Сами же греки именовали себя «эллинами» ( λληνες ), а свою страну, соответственно, называли «Эллада» ( λλς ). Можно сказать, что классическая греческая цивилизация начала складываться на заре так называемого «архаического периода», была создана практически заново 488 . Это было поистине настоящее «греческое чудо». Преодолев хаос «тёмных веков», Эллада стояла на пороге «золотого века» своей культуры – эпохи, которая войдёт в историю как классический период древнегреческой цивилизации. В это время с необычайной силой и во всей красе раскрывается мощный духовный и культурный потенциал греческой нации, породившей гениальных философов, поэтов, писателей, архитекторов, учёных мужей и государственных деятелей. Достижения классической эллинской культуры не только заложили основы для становления и развития последующей цивилизации Древнего Рима, но и стали мощным импульсом для формирования будущей европейской цивилизации. |
|
|
