| В итоге такого порядка вещей в конце настоящего периода нравственность западных христиан, под влиянием главным образом проповеди, принимает внешне-ригористическое настроение, носившее в себе задатки увлечения аскетизмом и развития монашества. 82 Эти послания, по русскому изданию творений Киприана (Киевской Академии) см. т. I, стр. 165 и 220. По латинским изданиям, в которых в общую нумерацию посланий Киприана вводятся не только его письма, но и письма к нему, номера этих посланий другие: у Марана например 52 и 61. 83 Тертуллиан , в сочинении «ad Martyr» (с. 1), упоминает о том, что «мученики не только из предстоятелей, но и из малообразованных и низших членов христианского общества обращали свои увещания к совершеннейшим борцам», т. е. увещевали к подражанию в терпении и доблести знаменитым мученикам. 88 Там же, liber de monogamia, сар. VII, col. 939. Liber de oratione сар. XXVIII, Migne, t. II, col. 1194. Сн. liber de baptismo, с. XVII, там же col. 1219. 93 De praescription. с. XIV: est utique frater aliquis doctor, gratia scientiae donatus, aliquis inter exercitatos conversatus aliquis tecum, curiosus, tamen... Эти слова не совсем точно переводит Карнеев: «у вас есть братья, получившие дар учения, наставленные превосходными учителями: они столько же любопытны, как вы, и не отрекутся искать вместе с вами». 94 Письмо к клиру Карфагенскому, по русскому изданию 21-е, (т. I, соч. Киприана, стр. 79). По изданию Пруд. Марана – письмо XXIV. 104 Киприан, посл. 30 и 31 (по русскому изданию, по Марану – 33 и 34) Евсевий Ц. И. VII, 22 и др. 106 Для более подробного ознакомления с этим предметом, имеющим для нас значение второстепенное, может служить сочинение Ф. Смирнова (архим. Христофора) «о Богослужении в христианской церкви от времен апостольских до IV века», в «Трудах Киевской академии», 1873–1876 годов и отдельною книгою. Читать далее Источник: Барсов Н.И. История первобытной христианской проповеди (до IV века). Типография С. Добродеева, 1885. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Но от себя он отринул тоски кратковременной жало И обратился к трудам воссоздания заново храма. Рим щитоносный 476 к царю подступил и вот так ему молвил: [Диалог Города 220 «О всемогущий, благой, градодержец и правды опора! и императора] Чарами злыми я ранен, но милость явила Мегера 477 В том, что при жизни твоей красоту потревожила Рима 478 . Кровоточа, на груди моей рваная рана зияет – Ты же, блаженный (ведь ты окропить можешь рану лекарством), 225 Руку простри мне свою как источник обильного счастья! Следуя верно твоим удилам, управляющим мною, Победоносным триумфам твоим подчинил я все земли 479 . Мидян бездействует царь, а также враждебные кельты. Дружеский меч предоставил державе твоей и престолу 230 Жемчуг морской и слонов сюда привозящий индиец, И Карфаген пред трофеем моим преклоняет колени 480 . Каждый корабль направляет ко мне упование жизни, В небе следя за движеньем по кругу обеих Медведиц, С тем, чтобы чадам своим даровал я обильное счастье. 235 Дуют могучие ветры, товары ко мне доставляя. Вот что твоими трудами свершается. Но и при всяком Преизобилии славы, сокрыться в летейском потоке Не позволяй никогда, скиптродержец, чудесному зданью. Хоть и боятся тебя беспредельной земли все народы, 240 Что подчинились покорно, о царь, авсонийским законам, Хоть и отстроил ты мне всякий город, нигде не отыщешь Символ славнее иной и державы твоей, и престола». Это сказав, устремился он, чтоб благодарно устами К царским стопам прикоснуться. Тот с милостью к Риму родному 245 Правую руку простер, припадавшего вновь поднимая. Чуть улыбнувшись ему 481 , чтоб безмерные боли ослабить, Молвил такие слова, наполняя их радостью светлой: «Горе отбрось ты, о царственный Град, не волнуй свою душу! Не одолели ведь стрелы твой щит, никакие другие 250 Варваров копья твою непреклонную грудь не пронзили. Так не сгибайся под грузом заботы невыносимой, Город всецарственный мой, потерпи, не терзай себе душу! Сделаю более славным тебя я своими трудами, Прекрасноверхого храма главу я повторно воздвигну». |
| Автор размышляет о том, что перевернуло всю человеческую историю и вошло в культуру как Тайна христианства — о воскресении Христа. Конечно, для взглядов Тертуллиана весьма характерна мысль о том, что разум, требующий доказательств, философия, пытающаяся постичь истину, на самом деле только всё запутывают и извращают... С этим тезисом, конечно, можно и поспорить. В том числе и с христианских позиций. Те мыслители эпохи поздней античности, которых церковная традиция именует отцами Церкви, как раз и занимались созданием философской и богословской системы, облекая в броню рациональных рассуждений то, что содержалось в символической форме в Евангелии. А наука и религия — это не противоположные и соперничающие способы познания мира, а разные. И в чем-то взаимодополняющие друг друга. Однако речь сейчас не об этом споре, а о знаменитой фразе. И тут все несколько по-иному: гораздо глубже и серьезнее. Если, конечно, использовать не парафразу в трактовке Луначарского, а читать самого Тертуллиана. О ком идёт речь? Луначарский Анатолий Васильевич. Родился в 1875 году в семье действительного статского советника. В 1895 году, будучи гимназистом, вошел в социал-демократическое движение. После окончания Киевской гимназии изучал в Цюрихском университете естествознание и философию. В 1896-98 гг. жил во Франции и Италии, с 1899 — в России. Вел революционную работу в Москве, Киеве и других городах. Неоднократно арестовывался, был в ссылке. В первые месяцы после Октябрьской революции предпринимал усилия по сохранению художественных, культурно-исторических памятников для развития пролетарской культуры. Квинт Септимий Тертуллиан родился около 155 г. в языческой семье в Карфагене (Северная Африка). Получив блестящее образование, он провел по-язычески буйную и разгульную молодость, что в дальнейшем сказалось на жестком и непримиримом к язычеству характере его произведений. Примерно в 35-40 лет он принимает христианство, а затем становится священником. Тертуллиан был одаренным писателем и богословом, оказавшим большое влияние на развитие христианского вероучения. Однако под конец жизни он сам уклонился в ересь монтанизма. Умер Тертуллиан после 220 г., точная дата его смерти неизвестна. |
| Собору, но под угрозой отлучения запретили подавать апелляции «за море» (ad transmarina). Для составления соборных решений, к-рые должен был подписать еп. Аврелий, в Карфагене были оставлены 3 епископа от каждой провинции и 1 епископ из Триполитании (изд.: Ibid. P. 67-78, 220-228; см.: Hefele, Leclercq. 1908. T. 2. P. 190-195; Monceaux. 1912. T. 4. P. 386-387; Concilia Africae. 1974. P. XXXI-XXXIII). Пресв. Апиарий из г. Сикка Венерия (ныне Эль-Кеф, Тунис) в Проконсульской Африке был отлучен еп. Урбаном за канонические преступления и подал апелляцию в Рим. Еп. Зосима вынес оправдательный приговор и летом 418 г. направил в Карфаген легатов во главе с Фавстином, еп. Потенции (ныне Порто-Реканати, Италия), потребовав разрешить правосл. клирикам апелляции в Рим в соответствии с постановлениями Никейского (I Вселенского) Собора. На Соборе в Карфагене легаты зачитали канон об апелляции к епископу Рима и сообщили еп. Урбану, что ему под угрозой отлучения от Церкви надлежит обратиться в Рим с обоснованием приговора, вынесенного им Апиарию. Кроме того, легаты указали правосл. епископам на чрезмерное количество поступавших из Африки апелляций к имп. суду. В апр. 419 г. полномочия легатов были подтверждены Римским еп. Бонифацием I (418-422). На Соборе, открывшемся в Карфагене 25 мая 419 г., присутствовали 217 епископов во главе с Аврелием Карфагенским и Валентином, примасом Нумидии. На Соборе были зачитаны Никейский Символ веры и постановления Никейского Собора по экземпляру, хранившемуся в Карфагене, а также представленная легатами инструкция еп. Зосимы. Алипий Тагастский от имени др. африкан. правосл. епископов выразил сомнение в подлинности правила, на которое указывали легаты. Участники Собора обратились к епископам К-поля, Антиохии и Александрии с просьбой прислать заверенные копии никейских правил (Concilia Africae. 1974. P. 88-94; см.: Hefele, Leclercq. 1908. T. 2. P. 196-201). На 1-й сессии Собора, проходившей в секретарии базилики Фавста, был принят сборник правил, связанных с делом Апиария (Canones in causa Apiarii), бóльшая часть к-рых (правила 2-34(28)) заимствованы из постановлений более ранних африкан. правосл. Соборов. К ним добавлены 5 новых (правила 35(29)-40(33)), по которым находящийся под отлучением клирик, самовольно принимающий причастие, считается осужденным; если рассмотрение судебного дела сопровождается народными волнениями, оно может быть перенесено в др. место, но не слишком отдаленное; клирик, который отказывается от принятия более высокого сана, должен быть низложен; имущество, к-рое клирик приобрел после принятия сана, считается принадлежащим Церкви; церковное имущество может быть продано только с согласия Собора (изд.: Concilia Africae. 1974. P. 98-149; см.: Hefele, Leclercq. 1908. T. 2. P. 201-209). |
| 163 Ου μαν τιν εικνα κα μοιωσιν νϑρωπο κεχτηται, αλλ κα δευτεραν κα τρτην ξεικονζων σπερ ν σπτρω τιν κα σκιαγραφα τυπικ, υ φυσικ τρυσυποσττου θετη τος τ μυστριον.–De eo, quid sit, ad imag. Dei et simil.– Curs. compl. T. 44, col. 1329, 189 Möller., Op. cit. р. 50.–Изложенное учение св. Григория несколько напоминает филонизм. Филон также различал идеального первочеловека или небесного Адама, соз- данного по образу Божию, от человека чувственного, представляющего лишь отобраз образа. (De mund. opif; Pf. 1, 90; Leg. alleg; Pf. 1, 138).–Ho между нашим св. отцом и иудейским философом есть глубокая и существенная разность: тогда как первый видел осуществление идеи Божией о человеке в совокупности тварного человечества, последний отождествлял идеального человека с Логосом, Сыном Божиим. 194 De eo, quid sit ad imag. Dei et sim., col. 1328: συλτελσας γρ Κτστης τον πλον κα νοερωτаτο τν ορατν δυνμεων κσμον, μεϑ’ δν κα τον λικν τοτον.– Сн. Огл. слов. гл. 8, и мн. др. 236 Об устр. чел. гл. 15. δ νο προς το σωματικον κοινωνα αφραστν τε κα ανεπινοητον την συvφειαv εχει. (Migne, T. 44, col. 177).–Сн. О душ. и воскр. стр. 226. 237 Нужно заметить, однако, что идеалистический монизм в системе Плотина выдержан не совсем строго. Рядом с отрицанием у материи всякой собственной сущности встре- чается понятие о ней как ουσα (Enn. II, lib. IV, сар. V), как самостоятельном и самобытном начале телесности. 320 Об устр. чел., гл. 30, стр. 220–21.–Св. Григорий Богослов , как кажется, отрицал процесс развития души в том смысле, в каком принимал его св. Григорий Нисский . По мнению св. Григория Богослова , душа сразу является во всей своей полноте и совершенстве, и если первоначально не обнаруживается, как такая, то только потому, что тело по своей слабости не в состоянии выразить ее действий. „Как искусный музыкант на малой флейте может производить лишь слабые звуки; так и душа в слабых телесных членах слаба; если же они укрепятся, душа проявляет всю свою духовную энергию“ (Carm, lib. 1. sect. 1. n. 8).–Иначе представлял дело Тертуллиан . Как тело непосредственно после зачатия находится в эмбрионическом состоянии, так и душа первоначально существует в виде семени (semen), подлежащего развитию. Телесное и духовное семя, будучи органически соединены между собою, развиваются одновременно и параллельно, хотя каждое в своем роде. Душа растет не по субстанции (без auctio substantiae), но по силе (vi), причем первоначальный modulus получает effigies, т. е. субстанция души получает свою определенную форму. (См. Stigler, Psychol. Greg. v. Nyss. S. 76–77, Anmerk.). Взгляд еп. Нисского приближается к тертуллиановскому, хотя он чужд тех грубо-реалистических представлений, какие характеризуют доктрину мыслителя карфагенского. |
| (по копии 1779 г.), издание Беверегия (Συνοδικν, sive Pandectae Canonum... Oxonii, 1672; PG 138, 9–450), издание Манси (Mansi III, 699–844) 215 , «Пидалион» и «Афинскую синтагму» Раллиса и Потлиса. Митр. Павел пришел к такому выводу: «Исходной нумерацией для правил Карфагенского собора 419 г. является нумерация, сделанная в латинском тексте Дионисия Малого. С ней полностью совпадает нумерация в рукописи Патмоса (и в издании Манси). Нумерация Трапезундской рукописи (а также издания Раллиса и Потлиса) в сравнении с этой исходной нумерацией правил Карфагенского собора отличается только номерами правил 168–169. Остальные нумерации, а именно нумерацию «Патрологии» Миня («Синодикона» Беверегия) и особенно «Пидалиона», нужно оставить без внимания, потому что обе они вносят путаницу. Кроме того, нумерация «Пидалиона», которую его составители ввели, „опираясь скорее на собственное рассуждение, чем на данные рукописей“ 216 , является исторически необоснованной» 217 . Согласно той нумерации, которой отдает предпочтение митр. Павел, правил Карфагенского собора насчитывается 133, тогда как в «Пидалионаа» их 141. Прп. Никодим опустил правила 14, 34, 76, 88, 92, 108 218 , разделил правило 15 на четыре отдельных правила (14–17), правило 16 – на пять (18–22), правило 18 – на три (24–26), правило 45 – на два (52–53), правило 47 – на два (55–56), правило 93 – на три (100–102), правило 96 – на два (105–106), правило 97 – на два (107–108) и объединил правила 117 и 118 в одно (128), правила 121 и 122 – в одно (131), правила 132 и 133 – в одно (141) 219 . Кроме того, «составители „Пидалиона“ из исторической заметки о Соборе в Милеви (27 августа 402 г.), которая содержится в деяниях-правилах Карфагенского собора 419 г., составили отдельное правило, присвоив ему номер» 220 , а именно – 94. О критическом подходе к тексту правил Карфагенского собора прп. Никодим предупреждает с самого начала, в примечании к предисловию: «Осведомляем любителей учености и читателей этих правил: помимо того, что разнятся их количество и нумерация (у толкователей насчитывается 137 правил, у Досифея – 138, у некоторых из латинян – 148, а у других – иное количество), разные по теме правила бывают соединены, а касающиеся одного вопроса – разъединены. |
| Характерно, что когда в Риме оказался Новат, он вошел в общение с Новатианом и тем самым принципиально поменял свою точку зрения на принятие отпадших. Этот пример очень ярко показывает, что подлинной причиной этого раскола, как и большинства прочих, являются не идейные расхождения, не принципиальное отношение к вопросам церковной дисциплины, а личные амбиции, человеческое соперничество, борьба за высшие церковные должности. Раскол Новатиана в Риме оказался более живучим, чем раскол Новата и Фелициссима в Карфагене. Раскол поддержали некоторые авторитетные епископы. Новатиане противопоставляли себя Церкви как общество «чистых». Во Фригии новатиане соединились с монтанистами ( Сократ Схоластик . Церковная история, :21–22), признав незаконным второй брак. В вере новатиане не погрешали, поэтому императоры оказывались к ним снисходительными. Просуществовали они до VII века. Спор о крещении еретиков Спор о крещении еретиков, т. е. тех лиц, которые приняли Крещение в еретических сообществах, но потом пожелали соединиться с кафолической Церковью, особенную остроту приобрел в III веке. Bo II веке под еретиками понимали главным образом гностиков. Их учение так сильно отличалось от церковного, что принятие гностиков в Церковь через Крещение не вызывало сомнения. Через покаяние могли принимать только тех гностиков, которые первоначально были крещены в Церкви. Через Крещение принимали в церковное общение в начале III века монтанистов (Карфагенский собор около 220 года). В середине III века возникали разногласия, касающиеся принятия новатиан, поскольку данные раскольники перекрещивали приходящих к ним христиан. В Риме новатиан принимали через возложение рук и Евхаристию. Эта практика вызывала неодобрение в Карфагене в лице Киприана Карфагенского . Еще до Киприана, в начале века, при епископе Агриппине, в Карфагене было соборно решено крестить еретиков, приходящих в Церковь , о чем свидетельствует Киприан в «Письме к Юбаяну о крещении еретиков» (Письмо 60) 188 . Этому вопросу Киприан посвятил целый ряд своих писем: «Письмо к Януарию и прочим епископам Нумедийским о крещении еретиков» (Письмо 57), «Письмо к Квинту о крещении еретиков» (Письмо 58) и другие 189 . |
| Вполне вероятно, что авторитетный знаток права Тертуллиан, чьи толкования вошли в «Дигесты» святого Юстиниана, и христианский писатель с таким именем – это одно и то же лицо. При императоре Севере Тертуллиан вернулся в родной Карфаген, и там около 193 года произошло его обращение. Крестившись, он женился на христианке и, по некоторым предположениям, впрочем, мало достоверным, был посвящен в пресвитера. Со времени своего обращения Тертуллиан направил свой блестящий литературный дар на защиту Церкви и христианского вероучения. Затем с ним произошла своего рода духовная катастрофа. По словам В.В. Болотова, «в 197 году он защищал Церковь еще как христианин вполне кафолический. В 201 или 202 году он стоит всеми симпатиями на стороне монтанизма, не разрывая, однако, своего союза с кафолическою Церковью. Но в 208 или 209 году… Тертуллиан уже заявляет, что африканские монтанисты, к которым примкнул он, имеют свои богослужебные собрания, отдельные от кафолической Церкви» . Позже Тертуллиан отошел от монтанизма, но не для того, чтобы вернуться в лоно Церкви, а возглавил свою собственную секту, о существовании которой на рубеже IV и V веков упоминает блаженный Августин: «Тертуллианисты… называются по имени Тертуллиана… Их остатки смогли сохраняться в городе Карфагене вплоть до нашего времени, однако мало-помалу исчезали» . Время кончины Тертуллиана неизвестно, но он, несомненно, пережил 220 год. К периоду от его обращения в середине 190-х годов до 220 года относятся его апологетические, полемические, догматические и нравоучительные сочинения, одни из которых написаны до его отпадения в монтанизм, а другие под влиянием этой ереси. Несмотря на свой разрыв с кафолической Церковью, Тертуллиан в большинстве своих сочинений, до известной степени даже в тех, которые были написаны уже после отпадения, выражал православные догматы, которые он противопоставлял гностическим доктринам и модализму, и делал он это с литературным блеском и неотразимой вескостью аргументации. В апологетическом трактате, обращенном «К язычникам», он находит неопровержимые, уничтожающие доводы, чтобы выявить граничащую с абсурдом юридическую несостоятельность преследования христиан властями Рима: «Вы и сами судите христиан вовсе не так, как судите злодеев. |
| Вполне вероятно, что авторитетный знаток права Тертуллиан , чьи толкования вошли в «Дигесты» святого Юстиниана, и христианский писатель с таким именем – это одно и то же лицо. При императоре Севере Тертуллиан вернулся в родной Карфаген, и там около 193 г. произошло его обращение. Крестившись, он женился на христианке, и по некоторым предположениям, впрочем, мало достоверным, был посвящен в пресвитера. Со времени своего обращения Тертуллиан обратил свой блестящий литературный дар на защиту Церкви и христианского вероучения. Затем с ним произошла своего рода духовная катастрофа. По словам В. В. Болотова , «в 197 г. он защищал Церковь еще как христианин, вполне кафолический. В 201 или 202 г. он стоит всеми симпатиями на стороне монтанизма, не разрывая однако своего союза с кафолическою Церковью. Но в 208 или 209 г. ... Тертуллиан уже заявляет, что африканские монтанисты, к которым примкнул он, имеют свои богослужебные собрания, отдельные от кафолической Церкви» (Болотов, цит. изд., т. 2, с. 356). Позже Тертуллиан отошел от монтанизма, но не для того чтобы вернуться в лоно Церкви, а возглавил свою собственную секту, о существовании которой на рубеже IV и V веков упоминает блаженный Августин: «Тертуллианисты... называются по имени Тертуллиана ... Их остатки смогли сохраняться в городе Карфагене вплоть до нашего времени, однако мало-помалу исчезали» (цит. по: Тертуллиан, цит. изд., с. 371–372). Время кончины Тертуллиана неизвестено, но он несомненно пережил 220 г. К периоду от его обращения в середине 190-х гг до 220 г. относятся его апологетические, полемические, догматические и нравоучительные сочинения, одни из которых написаны до его отпадения в монтанизм, а другие под влиянием этой ереси. Несмотря на свой разрыв с кафолической Церковью, Тертуллиан в большинстве своих сочинений, до известной степени даже в тех, которые были написаны уже после отпадения, выражал православные догматы, которые он противопоставлял гностическим доктринам и модализму, и делал это с литературным блеском и неотразимой вескостью аргументации. |
| Эти книги никогда не удостаивали упоминания церковные писатели в своих сочинениях. (7) Кроме того, и язык и стиль их сильно отличаются от апостольского, а их мысли и намерения совершенно расходятся с истинным правоверием и ясно показывают, что они подделаны еретиками. Поэтому их нельзя причислять даже к подложным, а следует называть нелепыми и нечестивыми. 4. Канон неопределенной датировки и неизвестного происхождения, вставленный в Кларомонтанский кодекс В Кларомонтанский кодекс VI века (D), греческую и латинскую рукопись Посланий Павла, неизвестный вставил между Посланием к Филимону и к Евреям список библейских книг, составленный на латыни. Zahn (Geschichte, ii, pp. 157–172) и Harnack (Chronologie, ii, pp. 84–88) придерживались того мнения, что первоначально этот список был составлен на греческом языке в Александрии или где–то поблизости от нее около 300 г. J. Weiss предположил его североафриканское происхождение (Zeitschrifi fur wissentschafiliche Theologie,xxx pp. 169 и далее). Подробнее см. об этом на с. 227. [За списком книг Ветхого Завета следуют:] Четыре Евангелия: Матфей, 2600 строк Иоанн, 2000 строк Марк, 1600 строк Лука, 2900 строк Послания Павла: к Римлянам, 1040 строк Первое к Коринфянам, 1060 строк Второе к Коринфянам, 70 (sic) строк к Галатам, 350 строк к Ефесянам, 365 строк Первое к Тимофею, 209 строк Второе к Тимофею, 289 строк к Титу, 140 строк к Колоссянам, 251 строк к Филимону, 50 строк – Первое к (sic) Петру 695 , 200 строк Второе к (sic) Петру, 140 строк Иакова – 220 строк Первое Послание Иоанна, 220 Второе Послание Иоанна, 20 Третье Послание Иоанна, 20 Послание Иуды, 60 строк – Послание Варнавы, 850 строк Откровение Иоанна, 1200 Деяния Апостолов, 2600 – Пастырь, 4000 строк – Деяния Павла, 3560 строк – Апокалипсис Петра, 270 5. Канон Кирилла Иерусалимского (ок. 350) Из Огласительных поучений Кирилла, 4, 36. Подробнее см. с. 206–207. А в Новый Завет входит только четыре Евангелия, а остальные носят ложные названия и вредоносны. Манихеи написали Евангелие от Фомы, которое, пороча благость имени «Евангелие», губит души простаков. |
|
|
