| Вообще до Александра Великого ни один греческий писатель не сохранил следа 1290 , чтобы Грекам была известна Иудейская страна, с её древнейшей историей и происхождением Иудеев. И насколько в этом невежестве позволительно было коснеть, красноречиво говорит тот факт, что долго спустя после Тацита, не возвышавшегося далее повторения баснословных мнений о происхождении Иудеев 1291 , Дион Кассий – странно сказать! – не знает всё ещё, откуда Иудеи произошли, и совсем не отличает их от Филистимлян 1292 . Соответствующий профанизм в отношении всего, что делалось „за морем“, обнаруживали также и Иудеи, интересы которых до такой степени замыкались внутри Иорданской низменности, что даже о „море“ они говорили весьма неопределённо, как будто бы зная о нём только понаслышке 1293 . Такие порывы, какими отличался, например. Соломон, к общению и сближению с внешним не-Израильским миром 1294 , были сколько приятным, столько же и редким исключением из общего духа политики царей еврейских, хотя бы эти самые цари в принципе и не были „против“ таких исключений, судя по тому, что они не пренебрегали языческой жизнью и общением с язычеством, даже до полного отпадения в последнее. После этого ясно, почему первоисточным материалом —175— первых периодов Израильской истории служат почти исключительно обнимающие это время свящ. книги Ветхого Завета 1295 образовавшиеся – надо заметить – большей частью из современных самим событиям записей современников-авторов. Из этого материала почерпаются все важные и надежнейшие данные для истории народа Божия от начала сформировки его в государственно-политическое общество до позднейших времён персидского владычества, следоват., о том, прежде всего, длинном периоде Израильской истории, за время которого общение Иеговы со Своим народом путём чрезвычайных Божественных откровений достигло окончательного завершения, и цели освятительно-Божественных воздействий на человечество, возбуждение потребности освящения и достижения его – это Божественное семя – могло начать свой могучий полный рост. |
| 1289 Дан значит: „судить“; хотя и сын рабыни, он будет судить народ. Самсон, один из Судей Израилевых, происходил из колена Данова. 1290 Кераст (от χρας – рог) или аспид – роговидный змей, землянистого цвета, который прячется в колесовины, так что может легко ужалить прохожих. Диод. Сицил. I, 87, 6, изд. Didot, т. 1, стр. 70; Плин. VIII, 23, изд. Teubner’a, т. II, стр.76. Кераст был распространен в Египте, и он очень часто изображается в египетских иероглифах. (См. рис. 11, 90 и 100). Смысл слов Иакова тот, что Дан будет хитростью восполнять то, чего ему недоставало в силе. Хитрость не была в пренебрежении у восточных народов; напротив, она так же была ценима, как и храбрость. Даниты были теснимы аммореянами, вскоре после смерти Иисуса Навина ( Суд.1:34 ). 600 из них пошли искать счастья на севере Палестины, в окрестностях Панеи (ставшей, во времена нашего Господа, Кесарией Филипповой). Они напали врасплох на жителей Лаиса и дали этому городу название Дана. Суд.18:28–29 . Этот город был расположен на северной границе, у одного из притоков Иордана. 1291 „Эго возглашение Иакова, который прерывает свою речь, чтобы выразить пред Богом, что он ожидает спасения и избавления своего народа не от Гедеона, не от Самсона, а только от Мессии. Так изъясняют его Онкелос, Таргум Иерусалимский и многие толкователи“. Калмет, in Gen., XLIX, 18. 1292 Род игры слов по поводу имени Гада: Gad gedoud yegoudennou Vehou’ yagoud ‘aqeb. Моисей, в своем благословении, Втор.33:20 , сравнивает Гада, за его храбрость, с львицей. Гад имеет в некотором роде характер льва Иуды. Он обитает, как лев, в лесах на юге Иавока, к востоку от Иордана. В течение долгого времени он был притесняем аммонитянами, Суд.10:8,17; 11:4,33 , но он восторжествовал в правление судьи Иефеая. Он победил Ефрема, который напал на него в это время. В эпоху Давида он также упоминаем за свою бдительность. 1Пар.12:8–15 . См. также 1Пар.5:18 . 1293 Территория Ассира, которая простиралась вдоль Финикии, начинаясь от Кармила, была очень плодоносна. |
| 1292 Предположение о том, что не позже II в. город со стороны суши уже имел сплошную передовую ограду, принадлежит И. А. Антоновой и основывается на том, что раскопки не выявили у XII башни, якобы завершающей перибол, поперечной стены, а в 1891 г. на южном склоне плато против 9 куртины был открыт участок перибола и передовой стены И. А. Протейхизма в системе оборонительных сооружений Херсонеса. – С. 6–7). Исследовательница справедливо отмечала, что перерывы в протяженности протехисмы лишали бы ее важнейшей функции – возможности скрытого передвижения войск по периболу к наиболее угрожаемому месту обороны, да и оборонять фланги такой «оборванной» протехисмы было бы нелегко. Кроме того, на наличие сплошного перибола указывает застройка херсонитами к IX–X в. прежнего римского помериума (pomerium, pomoerium) – военной дороги, шедшей вдоль внутренней части оборонительных стен: необходимость в ней отпала в связи с существованием сплошной линии протехисмы. Особенно нагдядно это видно на примере многочисленных помещений, пристроенных впритык к внутренней стороне куртины 16 на юго-восточной оконечности города (Раскопки в Херсонесе Таврическом//ОАК за 1898 год. – С. 14–15; Кучма В. В. Оборонительные сооружения Херсонеса Таврического в свете установок «Тактики Льва»//АДСВ. – Свердловск, 1965. – Вып. 3. – С. 153; Антонова И. А. Юго-восточный участок оборонительных стен Херсонеса. – С. 124). Следует учесть, что запрет на застройку участка вдоль внутренней стороны оборонительных стен сохранялся в Византии до XI в., но лишь формально, поскольку на деле стратиги сталкивались с «каждодневными» нарушениями такого рода и им рекомендовалось следит, чтобы не застраивали хотя бы городские ворота (см.: Советы и рассказы Кекавмена. Сочинение византийского полководца XI в.: Пер., коммент. Г. Г. Литаврина. – М., 1972. – С. 177, II. 32). 1293 Leonis Imperatoris Tactica, sive de re militari liber (Ta en polemois taktika). – P. 901 C–D, 32–58; 904 A, 14 (XV, 56; 60; 64). 1294 Утверждение, что в эпоху античности город не имел протехисмы и вся она построена в период средневековья, оказалось ошибочным (Кучма В. В. Указ. соч. – С. 161; ср.: Антонова И. А. Юго-восочный участок оборонительных стен Херсонеса. – С. 123–126, рис. 11; Сорочан С. Б., Зубарь В. М., Марченко Л. В. Жизнь и гибель... – С. 503–504). |
| и падением Империи в 1453 г. можно назвать временем последнего исторического взлета константинопольского патриаршего престола. И начало его знаменуется целым рядом патриархов-исихастов, сыгравших важную роль в определении перспектив развития греческой церкви – от административных аспектов и до литургической практики. Фактически все патриархи, наследовавшие вступившему на патриарший престол до паламитских споров «неопытному монаху» Афанасию I (1289–1293, 1304–1310), – за исключением Uoahha XIII Глики (1316–1320) и Uoahha XIV Калеки (1334–1347) – были выходцами из монастырей. В 1312 г. Афон переходит из ведения императора в прямое подчинение патриарху. «Создается впечатление, что монашество и высшее духовенство стали совместно решать общие задачи еще до победы паламитов в 1347 г., – отмечает А. Пападакис. – Однако пика своего эта тенденция достигла только после вступления в должность таких видных исихастских патриархов, как Исидор (1347–1350), Каллист I (1350–1353, 1364–1376) и Филофей Коккин (1353–1354, 1364–1376)». К концу XIV в. богословие и практика исихазма распространяются на всю православную Восточную Европу (с такими центрами, как Келифарево, Печ, Охрид, Парория, Тисмана, Тырново), вплоть до отдаленной Москвы, реализуя свой космополитический характер. Это не было, как иногда говорят, узурпацией власти в церкви монашеством, ставившим во главу угла созерцательную жизнь. Патриархи-исихасты решали основные проблемы своей эпохи: оставаясь приверженцами внутренней духовной жизни, они стремились расширить сферу влияния церкви в обществе, укрепить церковную администрацию и дисциплину, повысить моральный и духовный авторитет Константинопольского Патриархата как внутри пошатнувшейся Империи, так и за ее пределами. В этот период решаются задачи создания эффективной структуры управления Патриархатом, a также литургической унификации. В это время определенным образом меняется отношение к духовной жизни в церкви, что само по себе является важным доводом против обвинений в чрезмерной мистификации церковной жизни, вносимой в нее паламитами. |
| Итак, насильственно крещенные и угнетаемые шведскими феодалами, финны в большом числе присоединились к русским. Но финский народ был так ослаблен, что не смог помочь русскому войску закрепить победу, и владимиро-суздальским полкам пришлось ограничиться лишь разгромом шведских колоний. Хотя этот поход (как и новгородский поход 1311 г. к Тавастгусу) 76 и не вернул емь под власть Новгорода, все же он показал шведскому правительству, что монголо-татарское нашествие не изменило отношения Руси к иноземным захватчикам. С огромным напряжением сил отстаивала Русь свои позиции и в Карелии. Борьба за Карелию носила упорный характер. Карельский народ неоднократно выступал совместно с русскими против притязаний шведских феодалов и немецких крестоносцев. В 1282–1283 гг. шведские пираты добирались через Неву до Ладожского озера. Порой они грабили новгородских купцов, которые торговали в Обонежье, а то пытались собирать дань в Карелии («хотяще на Кореле дань взяти»), но их набеги новгородцы и ладожане отбивали. В это же время шведское правительство развернуло наступление на земли Карелии. Несмотря на сопротивление карел, ижорян и новгородских полков, шведские войска захватили часть Западной Карелии и построили там в 1293 г. крепость Выборг. Попытка занять эту крепость, предпринятая в следующем году войсками великого князя Андрея Александровича, не увенчалась успехом. Однако, когда в 1295 г. шведский воевода Сигге Лакке проник по Вуоксе к Кореле и возвел здесь укрепление (вероятно, земляные валы с бревенчатым частоколом), новгородцы город снесли. На месте прежнего укрепления новгородские власти для охраны западного побережья Ладожского озера построили в 1310 г. крепость Корелу (Кексгольм, ныне Приозерск): «Ходиша новгородци в лодьях и в лоивах в озеро и идоша в реку Узьерву (Вуоксу), и срубнша город на порозе (то есть пороге) нов, ветхый сметавше». 77 Крепость Корела успешно выдерживала нападения шведов. Одновременно Новгородской земле приходилось отстаивать от шведских захватчиков устье Невы – выход в Балтийское море. Не ограничиваясь отдельными набегами, шведское правительство предприняло попытку прочно обосноваться на Неве. В 1300 г. сюда на судах прибыли шведские рыцари «в силе велице», привезли «мастеров» своих, а также от папы Бонифация VIII (1294–1303 гг.) «мастер приведоша нарочит [отличный]» и построили в устье реки Охты крепость Ландскрону («Венец земли»), установив в ней метательные орудия. Эту крепость они «утверднша твердостию несказаньною». |
| Как Бог Отец, так и единосущный Ему Логос «на все и во всем простирает Свое промышление» 1290 . Полнота Промысла Самого Создателя относится не только к тому, что на небе, но и к тому, что на земле (ν τ γ πρνοιαν ατο) 1291 . Сама природа Бога определяется как «Благая и Сверхдобрая» (γαθς κα πρκαλος) 1292 , а также как «источник благости» 1293 , «источник милосердия и человеколюбия» 1294 . В одном только Слове о воплощении Бога Слова выражения о благости и человеколюбии Божием (το Θεο γαθτητος κα φιλανθρωπας) 1295 используются свт. Афанасием чуть менее 30 раз и представлены как главная причина вочеловечивания Спасителя, Который есть не какой-то представитель «младших богов», но Единосущный и Единородный Сын Отца 1296 . Невзирая на совершенную инаковость Своей божественной природы, Он приходит в наш мир, чтобы прекратить действие закона тления и разложения, медленного движения человечества к небытию 1297 . Как изначально «Премудростью Отец созидает и основывает землю, чтобы она была непоколебима и пребывала (ες τ εναι δρααν κα διαμνειν ατν)», так и «сама Премудрость основана в нас, чтобы сделаться Ей начатком и основанием новой в нас твари и нашего обновления» 1298 . Хотя предыдущими исследователями подчеркивалось причастие творения бытию в некотором смысле «случайным образом» 1299 , нам представляется необходимым подчеркнуть условность такого определения. Если уточнить и расширить суждение прот. Флоровского, то, в то время как троическое бытие Бога «безусловно необходимо» 1300 по Его природе, бытие твари можно смело назвать «условно необходимым», согласно воле Бога-Творца. Все сотворенное создано для того, чтобы пребывать, а не для возвращения в небытие. Более того, согласно свт. Афанасию, перед тварью стоит задача прохождения пути становления в бытии и в благодати. Это учение не раскрыто святым богословом в подробностях, но, тем не менее, нашло отражение в его наследии. Осуществление становления в благодати видится Святителем задачей, поставленной перед первым человеком. |
| Традиционный аскетизм Вместе с возникновением монашества и монашеской литературы русская духовность обрела традиционные принципы и формы аскезы, твердую убежденность в том, что она должна помогать «духу» в его борьбе с «плотью», с миром и диаволом. В наиболее популярном изложении эти принципы выражены, например, в нравоучительных словах святителя Тихона Задонского , у которого мы читаем: «Всякий христианин двоякое рождение имеет, ветхое и плотское, духовное и новое» 1291 . Формы аскетизма, унаследованные от древних монахов, встречаются уже в Печерском патерике: там говорится об пустынножительстве, посте, веригах и других средствах умерщвления плоти. О преп. Феодосии говорится, что «никто никогда не видел, чтобы он прилег или чтобы водой омыл свое тело – разве только руки и мыл» 1292 . Постам придавалось очень важное значение 1293 . Митрополит Никифор I в своем послании великому князю Владимиру Мономаху настаивает на соблюдении постов, дабы как следует исполнять нравственный закон 1294 . Пост настолько неотделим от монашеской жизни, что она даже именуется постническим житием и монах называется спостником, как тот, кто разделяет пост с другими 1295 . Но не только в монастырях пост занимает важное место: весь литургический год отмечен большими периодами поста. Специалист по нравственному богословию, Е. Попов запрещает брать пример с католиков, которые соблюдают лишь один из четырех больших постов, предписываемых традицией, – Великий пост 1296 . Иосиф Волоцкий излагает четыре основные причины, объясняющие необходимость поста и воздержания 1297 : 1) всякий отказ от чего-то, всякое умерщвление плоти способствует общему возвышению души, пост несет ее на небо «на золотых крыльях» и предоставляет возможность Святому Духу наполнить ее Своей благодатью 1298 ; 2) пост возвращает нас в земной рай, в котором не было ни вина, ни вкусной еды, поскольку уже существовал запрет вкушать плод от древа 1299 ; 3) пост облегчает воздержание 1300 ; 4) святые, пророки и апостолы, и Сам Иисус Христос дали нам тому пример 1301 . И в заключение автор добавляет, что без сердца смиренного и сокрушенного телесное воздержание не принесет никакой пользы 1302 . |
| Известный русский религиозный философ князь Сергей Николаевич Трубецкой (1862–1905) опубликовал указатель литературы по истории религии 1280 . Серьезный анализ развития российской историко-церковной науки в XIX в. оставили А.П. Лебедев , H.H. Глубоковский, профессор всеобщей истории Казанского университета Николай Алексеевич Осокин (1843–1895) 1281 . Были опубликованы справочные издания (не всегда полные) по отдельным направлениям богословских исследований: церковной истории 1282 , патрологии 1283 , каноническому праву 1284 , литургическим изданиям 1285 . Имеются также справочники и указатели, где учитываются материалы периодических изданий по духовной тематике 1286 . Во 2-й половине XX в. были опубликованы «Описание изданий, напечатанных кириллицей, 1689 – январь 1725» (M., 1958), «Описание изданий гражданской печати, 1708 – январь 1725» (M., 1955), «Сводный каталог русской книги гражданской печати XVIII в., 1725–1800» (в 5 т. M., 1962–1967), максимально учитывающие издания в фондах крупнейших отечественных библиотек. В пятитомник включены авторы из среды духовенства (писатели, богословы, переводчики и проч.), есть указатели – именной, систематический (по богословию, патрологии, церковной истории) и др. В 2000 г. начато издание «Сводного каталога русской книги, 1801–1825». Институт научной информации по общественным наукам (ИНИОН РАН) с 1994 г. ежеквартально издает роспись книг и статей по религиоведению, поступивших в ИНИОН (с указанием шифра хранения), сопровождаемый предметным и именным указателями 1287 . Возможность составить суждение о состоянии и развитии отечественных историко-церковных исследований после 1917 г. дают библиографические указатели «Православие» 1288 , «Исихазм» 1289 , «Богословие и история Церкви: Аннотированный указатель статей (1947–2000)» 1290 , каталоги изданий Московской патриархии 1291 , систематический библиографический указатель публикаций в «Журнале Московской Патриархии» 1292 , указатель христианской периодики на русском языке 1293 , указатель литературы по раннему христианству 1294 , отдельным проблемам церковной истории 1295 (включая историю протестантских деноминаций 1296 ), церковному искусству 1297 и др. |
| Далее на основании приведенных нами выше свидетельств греческих писателей относительно остатков древних языческих обычаев и верований в исламе, и его молитвенном призыве – азане, именно в такбире, мы можем еще с большею вероятностью предполагать, что с одной стороны, культ этой Аллаты имел широкое распространение у арабов, с другой стороны, что Аллата была Венера 1292 . По словам Готтингера 1293 , Иса-бян-Али в рукописном сиро-арабском лексиконе, между прочим, говорит, что Аллата есть звезда Ремфан, согласно Иерониму 1294 , который замечает: «звезда бога вашего по-еврейски называется Кобаб, т.е. утренняя звезда, которую сарацины доселе почитают». В Каабе было живописное изображение женщины с крыльями, держащей на руках своих камень. Ленорман 1295 видит в этом изображении Аллату как богиню Венеру. С течением времени, по мнению Ленормана 1296 , значение этого изображении богини Венеры-Аллаты забылось, и в мусульманских легендах оно явилось изображением ангела, приносящего камень для принесения в жертву Исмаила. Это предположение Ленормана не представляет ничего невероятного. Мы уже видели, что черный камень Каабы был божеством-символом Венеры. Поэтому изобразить эту богиню несущею камень в храм в виде метеорита, было очень, естественно, со стороны арабов-язычников. Мусульманская же легенда о том, что это было изображение ангела, приносящего камень для заклания Исмаила, легко объясняется тенденций Мухаммеда представить весь языческий культ Каабы, как искажение религии Авраама и Исмаила, тенденцией, в которой ему слепо следовали мусульмане и переделывали языческие представления и легенды на свой лад. Таким образом, по нашему мнению, нет ничего невероятного считать самый черный камень Каабы образом богини Венеры, образом Аллаты и даже самую Каабу храмом Аллаты. Мената. Третьим божеством арабов, упоминаемым в Коране, 1297 на ряду с Аллатой и Уззой, была Мената. Бейзавий в объяснении на это место Корана говорит: «Мената была камень, и ему поклонялись поколения Гюзеиль, Хозаа или Сякиф» 1298 . Ибн-Исхак свидетельствует 1299 : |
| 1) устав не только излагает ход и порядок постоянных обрядов литургии, но и затрагивает случайные, казуистические вопросы из её практики. Такие случаи не могли иметь места в общем строе службы и возникнуть из её общего изложения в служебнике, но сопоставляют искусственное к ней дополнение. Наприм. об употреблении эпигонатия; как поступать, если просфора окажется теплой; где стоять священнику во время евангелия, если за алтарем не будет свободного места; как произносятся возгласы перед евангелием, если служат несколько дьяконов; как поступать, когда в церкви присутствует епископ; когда служат с рипидой и без неё. 2) В уставе попадаются замечания, идущие от лица составителя; таковы выражения: «якоже рехом, якоже множицею рехом, идеже и мы научихомся видети» – а они могли попасть в литургийную запись из особого руководства или наставления. 3) На то же указывают и замечания, направленные к исполнителям службы от имени составителя; напр. σημειωσαι και ενταυθα... ως και εν τη ευχη πρωτη и проч. 4) Видно, что эти замечание вставлены после и приложены к основному тексту молитв особо. Молитвы, как известно, помещались в служебнике одна за другой, каждая под своим именем, а в уставе эти названия повторяются при изложении обрядов, хотя самые молитвы и не пишутся. Эти соображение подтверждаются самим делом из существования греческих и славянских записей устава, изложенных отдельно от службы. Так, в одном греческом рукописном уставе из синод. библ. 381–369 мы нашли его под следующим заглавием: «περι του πως δει εκτελεισθαι την θειαν και ιεραν λειτουργιαν» (φ. 24). Статья эта замечательна как документ для решения вопроса о времени происхождения «δαταξις τς εροδιακονας», и той редакции литургии, которая в славянском переводе является впервые в списке Евфимия терновского и в служебнике Митрополита Киприана. Время происхождения синодальной записи определяется следующими данными: во время молитвы, читаемой священником по освящении даров, дьякон поминает в диптихе живых следующие лица: патриарха Афанасия, епископа Нифонта, благочестивых и богохранимых царей Андроника и Ирину. Константинопольский патриарх Афанасий, преемник Григория Кипрского , вступил на престол 1289 г. и отрекся от него 1293, после четырехлетнего управления, нажив себе недоброжелателей, благодаря крутым мерам, с которыми он принялся за исправление тогдашнего расшатанного духовенства и монашества. Уступив кафедру Иоанну XII, он вторично занимал её от 1304 по 1311 год. Какого из двух Андроников: старшего, или младшего разуметь в данном случае, ясно не видно, но судя по упоминанию об Афанасии, естественно предполагать Андроника старшего, который занимал престол с 1287 по 1332 г. и вступил во второй брак с Ириной, дочерью Вильгельма VI Монфортского, в 1285 г. (Du Cange. Famil. Byzant. p. 235). Таким образом, основываясь на синодальном списке устава, видно, что он уже существовал между 1289 и 1311 годом, а если так, то замного предупредил деятельность Филофея и был составлен ранее его. |
|
|
