И сам я уверен о вас. братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга. Высказав выше мной жесткого, врачует, наконец, нанесенные раны. Не сказал: слышал, но: и сам я уверен, который вас обличал и обвинял, что и вы полны благости, то есть благомыслия и братолюбия, а может быть, называет благостью полноту добродетели. Не сказал также: имеете благость, но: полны. Поскольку же нет никакой пользы в том, чтобы иметь только благость, между тем не знать, как пользоваться ею, присовокупил: и можете наставлять друг друга, не только научиться, но более - других научить. Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам. Римляне пользовались уважением и были весьма надменны. Поэтому врачует их, когда говорит: писал с некоторою смелостью; ибо словом этим сильно сокрушает их. Но и этим не удовольствовался, а присовокупил: отчасти, то есть несколько и вкратце, притом не как поучающий, но как бы в напоминание, то есть слегка напоминая. По данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия. Сообщая речи своей смиренный тон, говорит: я не сам восхитил себе честь, но Бог повелел мне это, отделив меня для этого, не потому, чтобы я был достоин, но по благодати. На что же дана мне благодать? Чтобы быть мне служителем и священником Евангелия. Поэтому не вините меня за то, что я говорю к вам. Священство мое в том и состоит, чтобы возвещать Евангелие. А кто осмелится обвинять священника, приближающего нож к тому, что избрано в жертву? Дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу. Я, говорит, написал к вам не для того, чтобы вместе с другими народами и вы спасались, и чтобы, таким образом, приношение язычников было совершенно благоприятно от того, что все приносят Богу плоды. Освящено Духом Святым, то есть духовной жизнью; ибо освящает не одна вера, но и жизнь. Правда, уверовав и крестившись, мы получили Духа; но если не будем и жить духовно, то благодать Духа угаснет. Смиряет гордость римлян, дабы они не почитали низким иметь учителем своим Того, Кто приводит к Богу все народы.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Но Бог посылает людям скорби и испытания не только ради веры, но и во многих других обстоятельствах жизни; и все эти испытания мы должны переносить терпеливо с полною покорностью воле Божией, говоря при этом: «да будет воля Божия!» Как велики были, например, те бедствия, которые по воле Божией постигли Иова! И, однако, Иов не упал духом, но с полною покорностью воле Божией сказал: «Господь дал, Господь и взял, как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно». Подобным же образом должны поступать и мы. Здесь можно было бы привести множество примеров в подтверждение того, как тяжко и в то же время как спасительно в трудных обстоятельствах жизни от всего сердца говорить: «да будет воля Божия!» Даже Сам Спаситель при самых тяжких минутах Своей жизни молился этими словами, говоря: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». Блаженны те из нас, которые под гнетом креста и скорбей могут молиться вместе со Спасителем: «Отче! не Моя воля, но Твоя да будет!» Но не только в подобном положении, но и при добрых обстоятельствах мы должны умолять Бога, чтобы все, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы желаем, но как угодно Богу. Это потому, что мы часто погрешаем в своих желаниях, часто видим свое благо в том, что на самом деле есть зло. Пример такого непонимания своего истинного блага выказал однажды даже апостол Петр. Так, когда Господь раскрыл перед Своими учениками истину Своих страданий и смерти, то апостол Петр стал прекословить Ему, говоря: «будь милостив к Себе, Господи; да не будет этого с Тобою». Господь же, обратившись, сказал на это Петру: «отойди от Меня, сатана; ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Представим только себе, что было бы с нами, если бы это желание Петра исполнилось? Тогда мы не были бы искуплены от греха, проклятия и смерти, тогда и сам Петр не был бы апостолом и не получил бы вечного блаженства. Так, пример этот убеждает нас, что мы действительно часто можем погрешать в желаниях своих. Между тем Бог непогрешительно и притом несравненно более, нежели мы сами, желает нам всякого блага и всегда готов даровать его, если только этому не препятствует наше своеволие и упрямство. Об этом ясно свидетельствует апостол, говоря: «Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века». Припоминая теперь все сказанное о воле Божией, мы можем сказать, что словами третьего прошения молитвы Господней мы просим Бога, чтобы Он помог нам исполнять Закон Божий, содержать православную христианскую веру, и чтобы все, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы желаем, но как угодно Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Carevs...

Оружия правды в левой руке означают все прискорбное, а в правой – все ограждающее и поставляющее нас в безопасность. В левой руке – скорбные, по мнению многих, ибо и Господь повелел молиться и о том, чтобы не впасть в искушение, а в правой – радостные. Итак, Павел в том и в другом показал себя безукоризненным, не падая духом в скорбях, и не превозносясь в радостях, но все это делая оружием правды. 2Кор.6:8 . в чести и бесчестии, Истолковал нам, что оружия в правой и левой руке означают славу и бесчестие. Как же слава служит оружием правды? Тем, что слава учителей привлекает многих к благочестию. Что же? Есть ли это добродетель Павла? Конечно, потому что он, находясь в славе, не гордился, а бесчестие, соделывающее терпение, делало его искусным и способствовало успеху его проповеди. при порицаниях и похвалах, И перенесение порицания есть великий подвиг. Ибо оно сильно возмущает душу. Поэтому и Господь называет блаженными тех, которые терпят поношение. В пытках тело разделяет муки вместе с душой, а в порицании вся тяжесть падает на душу. Поэтому оно и для Иова было тяжелее всех прочих ударов. нас почитают обманщиками, но мы верны, «Почитают обманщиками» по причине порицаний, «но мы верны», что доказывается благохвалениями. 2Кор.6:9 . мы неизвестны, но нас узнают. Для одних были уважаемы и знаемы, а для других недостойны и того, чтобы знать их. Это соответствует сказанному: «в чести и бесчестии». нас почитают умершими, но вот, мы живы, То есть как приговоренные и осужденные на смерть, и, по мнению устрояющих нам ковы, умершие; но силой Божией мы живы. нас наказывают, но мы не умираем, Попускает это, говорит, Бог для того, чтобы вразумить нас; ибо еще прежде будущих наград, в настоящей жизни немало происходит пользы от наказания. Это взято у Давида, который говорит: «строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня» ( Пс.117:18 ). 2Кор.6:10 . нас огорчают, а мы всегда радуемся, Хотя по внешности, говорит, кажемся скорбящими, но наслаждаемся совершеннейшей радостью; ибо не так бывает, чтобы иногда радовались, а иногда нет, но всегда радуемся.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolg...

Прекрасно небо, но создано для того, чтобы ты воздал поклонение Творцу. Светло солнце, но для того, чтобы ты почтил Создателя. А если ты останавливаешься (только) на чудесах творения, смотришь на красоту созданий, то свет для тебя стал тьмой, а лучше сказать — ты свет превратил во тьму. Видишь, какое благо в том, чтобы знать учение о твари. Не пренебрегай же этим благом, но слушай внимательно слова наши: мы будем говорить не только о небе, земле и море, но и о нашем происхождении, также о том, откуда смерть, отчего жизнь стала тягостной, откуда скорби и заботы. Объяснение относительно этого и многого другого Бог даровал нам в этой книге [т. е. Библии и, в частности, книге Бытия]. Бог не отказывается защищаться перед людьми, но вопиет через пророка: « придите — и рассудим, говорит Господь » (Ис. 1:18). И не только защищается и судится, но еще учит, как избежать нам осуждения. Не просто сказал: « придите — и рассудим », но наперед показал, что нам говорить и что делать, а потом повлек на судилище. Послушай же, что выше сказано у пророка. « Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову » (Ис. 1:16–17). И затем говорит: « придите — и рассудим, говорит Господь ». Я не хочу, говорит, взять вас (на суд) совершенно беззащитными, но снабдив вас средствами к оправданию. Я призываю к ответу, и судиться с вами хочу не для того, чтобы осудить, но чтобы пощадить. Так говорит (Бог) и в другом месте: « говори ты, чтоб оправдаться » (Ис. 43:26). Есть у тебя жестокий и нещадный обвинитель; предупреди занять его место; загради его бесстыдные уста. 2. Вначале Бог Сам беседовал с людьми, насколько людям возможно слышать (слова Божьи). Так Он пришел к Адаму; так обличил Каина; так говорил с Ноем; так явился странником Аврааму. Но когда природа наша уклонилась к злу и как бы удалилась в дальнюю чужую страну, тогда уже Бог посылает к нам, как находящимся вдали на чужой стороне, Писание, возобновляя как бы через какое письмо с нами старую дружбу.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Таким образом, многие были услы­шаны: Корнилий был услышан за жизнь (Деян.10:4), сирофи­никиянка – за постоянство в молитве (Мк.7:26), Соломон – за предмет прошения: " за то, что ты " , сказано было ему, " не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих " (3Цар.3:11), мытарь – за смирение (Лк.18:14), другие – за другое. Как от этого за­висит – быть услышанным, так быть не услышанным – зави­сит от противного тому, хотя бы молящиеся были праведники. Кто был праведнее Павла? Но когда он просил бесполезного, то не был услышан: " о том " , говорит он, " трижды молил я Господа, но Господь сказал мне: " довольно для тебя благодати Моей " (2Кор.12:8,9). Кто также праведнее Моисея? Но и он не был услышан, и ему Господь сказал: " полно тебе " (Втор.3:26); он про­сил о том, чтобы ему войти в землю обетованную, но это было бесполезно, потому Бог и не попустил ему. Кроме того, мы бываем не услышаны еще и по другой причине, именно – когда молясь не оставляем грехов своих. На это указал Бог, когда сказал об иудеях Иеремии: " не возноси за них молитвы и прошения. Не видишь ли, что они делают " (Иер.7:16,17)? Они, говорит, не отстают от нечестия, а ты просишь за них? Но я не услышу тебя. Также, когда мы просим чего-нибудь против врагов, тогда не только не бываем услышаны, но еще оскорбляем Бога. Молитва есть врачество; и если мы не знаем, как должно при­ложить это врачество, то не получаем от него никакой пользы. Но посмотрим, что говорит пророк в словах молитвы: " Господи, Боже мой! если я что сделал " . Что значит: " если я что сделал " ? Я страдаю, говорит; но разве я восставал против отца, разве я сделал такое беззаконие? И здесь опять он не ре­шается назвать по имени беззаконника, но сетует и стыдится за сына. Как благородный человек, если увидел бы жену свою прелюбодействующею, не решился бы назвать греха ее по имени, так точно поступает и он; не говорит: разве я вос­ставал против родителя, разве я был отцегонителем, но: " если я что сделал " . Что я, говорит, упоминаю об этом? Что за добродетель – не быть отцегонителем, чего никто не увидит и между дикими зверями? " Если есть неправда в руках моих " .

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

Таким образом, многие были услышаны: Корнилий был услышан за жизнь (Деян. 10:4), сирофиникиянка — за постоянство в молитве (Мк. 7:26), Соломон — за предмет прошения: « за то, что ты », сказано было ему, « не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих » (3 Цар. 3:11), мытарь — за смирение (Лк. 18:14), другие — за другое. Как от этого зависит — быть услышанным, так быть не услышанным — зависит от противного тому, хотя бы молящиеся были праведники. Кто был праведнее Павла? Но когда он просил бесполезного, то не был услышан: « о том », говорит он, « трижды молил я Господа, но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей » (2 Кор. 12:8, 9). Кто также праведнее Моисея? Но и он не был услышан, и ему Господь сказал: « полно тебе » (Втор. 3:26); он просил о том, чтобы ему войти в землю обетованную, но это было бесполезно, потому Бог и не попустил ему. Кроме того, мы бываем не услышаны еще и по другой причине, именно — когда молясь не оставляем грехов своих. На это указал Бог, когда сказал об иудеях Иеремии: « не возноси за них молитвы и прошения. Не видишь ли, что они делают » (Иер. 7:16, 17)? Они, говорит, не отстают от нечестия, а ты просишь за них? Но я не услышу тебя. Также, когда мы просим чего–нибудь против врагов, тогда не только не бываем услышаны, но еще оскорбляем Бога. Молитва есть врачевство; и если мы не знаем, как должно приложить это врачевство, то не получаем от него никакой пользы. Но посмотрим, что говорит пророк в словах молитвы: « Господи, Боже мой! если я что сделал ». Что значит: « если я что сделал »? Я страдаю, говорит; но разве я восставал против отца, разве я сделал такое беззаконие? И здесь опять он не решается назвать по имени беззаконника, но сетует и стыдится за сына. Как благородный человек, если увидел бы жену свою прелюбодействующею, не решился бы назвать греха ее по имени, так точно поступает и он; не говорит: разве я восставал против родителя, разве я был отцегонителем, но: « если я что сделал ». Что я, говорит, упоминаю об этом? Что за добродетель — не быть отцегонителем, чего никто не увидит и между дикими зверями? « Если есть неправда в руках моих ».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

7 . С 7–13 ст. писатель неразумность идолопоклонства старается показать на способе приготовления идолов, подобно тому, как и в Прем.13:11–16 ст. Но между этими двумя отделами есть то различие, что «древодел» XIII гл. сам проникается религиозным чувством к сделанному идолу (см. Прем.13:17 ст.), а изображаемый здесь ваятель обнаруживает в своей работе легкомыслие и неверие. Мысль 7-го ст. та, что идолы по способу приготовления ничем не отличаются от глиняной посуды. Одно и то же лицо из одного и того же материала делает и то и другое. От горшечника зависит, для какого употребления создать предмет из приготовленного материала: «какое каждого из них употребление, судья – тот же горшечник». Под «горшечником» 7-го ст. разумеется не только гончар, но и ваятель (см. 8 ст.). Прем.15:8 . И суетный труженик из той же глины лепит суетного бога, тогда как сам недавно родился из земли и вскоре пойдет туда же, откуда он взят, и взыщется с него долг души его. Прем.15:9 . Но у него забота не о том, что он должен много трудиться, и не о том, что жизнь его кратка; но он соревнует художникам золотых и серебряных изделий, и подражает медникам, и вменяет себе в славу, что делает мерзости. 8–9 . «…суетный труженик…» Это тот же горшечник 7-го стиха; «…суетный бог…» – идол. – «…родился из земли и вскоре пойдет туда…» Ср. Быт. 2:7, 3:19 . – «…взыщется с него долг души…», жизнь рассматривается как нечто, полученное от Бога в долг, который уплачивается со смертью. Этим образом обозначается безусловная зависимость земной жизни человека от Бога. – «Но у него забота не о том, что он должен много трудиться…» Понимают это выражение часто в том смысле, что ваятель не беспокоится о том, что приготовление идолов потребует от него много времени и труда, лишь бы достигнуть известного совершенства. Такое понимание не отвечает контексту. Начало девятого стиха является противопоставлением 8-му. Человек скоро должен умереть, «он о том не думает», свою краткую жизнь он должен наполнить серьезным трудом, «а у него не о том забота»; ваятель предался тщеславию, он поглощен мыслью о том, чтобы в изображении идола достигнуть такого совершенства, чтобы соперничать с «художниками золотых и серебряных изделий».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Еще один серьезнейший вопрос: как быть с тем, о чем Библия молчит. Если ограничиться только библейскими словами, то как можно жить в России — в стране, даже о существовании которой Библия ничего не знает? Молчание Библии может быть разным. Оно может быть грозным (когда речь идет о том, о чем «стыдно и говорить» — Еф. 5,12) . Оно может быть равнодушным (Библия ничего не сообщает о результатах Олимпийских игр). Оно может быть исполненным значения и тайны: молчат о том, чего не доверяют бумаге («Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью» (3 Ин. 1,13); «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2 Ин. 1,12)). Библия может молчать о том, что очевидно несовместимо с ней (например, она не спорит с идеей переселения душ). Библия молчит и о том, что выше человеческого разумения, о том, что не может вместить себя в наши слова («Много и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» — Ин. 21,25). Библия молчит (почти молчит, ибо лишь глухо упоминает) и о том, что является не теоретической, словесной, а практической стороной жизни христианина. То, что «сотворил Иисус» — изложить в словах невозможно. Но можно стать соучастником Его дел (дел, а не слов!): «верующий в Меня дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин. 14.12). Библия молчит о таинстве — о неизреченном и радостном пребражающем действии Христа в христианине, ибо то, с чем приходит Спаситель в душу — неожиданно и несказанно («не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» — 1 Кор. 2, 9). Библия молчит и о том, что стало более отдаленным плодом подвига Христа — уже за рамками апостольского поколения. Ведь «Церковь свидетельствует об истине не посредством воспоминания или чужих слов, но своим собственным живым и непрерывным опытом… Истина открывается нам не только исторически. Христос явился и является нам не только в Писаниях» .

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Григорий не касается здесь проблематики «двух действий» в Иисусе Христе, которая была не актуальна в его время: он лишь говорит о прямой связи между действиями Сына и волей Отца. Однако при разборе следующего текста – слов Христа «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин. 6:38 ), Григорий затрагивает вопрос о человеческой воле Христа и весьма недвусмысленно утверждает, что у Христа нет воли, отличной от воли Отца, но что Его воля едина с волей Отца. С другой стороны, говоря о том, что воля Сына и Отца едина, Григорий не забывает и о том, что Христос как человек обладает всей полнотой и всеми свойствами человеческой природы: Если бы это было сказано не самим Сшедшим, мы бы сказали, что это слово отображает человека, и не такого, которого представляем мы в Спасителе, – ибо Его воля не противна Богу как всецело обоженная (thethen holon), – но подобного нам, ведь человеческая воля не всегда следует воле Божией, но очень часто противоречит и противоборствует ей. В этом смысле мы понимаем и слова: «Отче,.. если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но» Твоя воля да пересилит (Ср. Мф. 26:39 ), – ибо невероятно, чтобы Он не знал, что возможно, а что нет, и чтобы противополагал одну волю другой. Но поскольку это слова Воспринявшего, а не воспринятого, – ведь Снисшедший и значит Воспринявший, – мы так ответим: слово это сказано не потому, чтобы у Сына была Своя собственная воля, помимо воли Отца, но что такой воли вообще нет; так что все это вместе означает: «Не для того, чтобы творить волю (thelma) Мою, ибо нет у Меня воли, отдельной от Твоей, а есть только общая Тебе и Мне, у Которых как Божество одно, так и воля (boulsis) одна». 856 Молитва Христа в Гефсиманском саду была одним из текстов, которые становились предметом спора в разные эпохи. Во времена Григория евномиане обращались к ней для доказательства того, что Христос был немощным человеком, боявшимся смерти, и следовательно – не Богом. В VII в., напротив, на эту молитву ссылались в доказательство того, что Христос, будучи Богом, не имел человеческой воли, так как она была в Нем поглощена божественной волей. Этому учению, получившему название монофелитства, противоставлялась такая точка зрения, согласно которой молитва Христа доказывает наличие в Нем двух воль. При первой интерпретации молитва рассматривается в ее целокупности как свидетельствующая о том, что, хотя Христос и страшился смерти как человек, Его воля полностью сливалась с волей Отца, и потому: «не как Я хочу, но как Ты». При второй интерпретации часть молитвы ( «если возможно, да минует Меня чаша сия») рассматривается как проявление человеческой воли, тогда как другая часть («впрочем, не как Я хочу, но как Ты») – как подтверждение того, что человеческая природа и воля Христа подчинены Отцу: поскольку Господь поистине стал человеком, Его душа испытывала страх смерти, однако она была укреплена божественной волей и встретила смерть мужественно. 857

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Если из величия и красоты тварей соразмерно познается Виновник, то чем более мы станем рассматривать великую красоту созданий, тем более приблизимся к Виновнику. Великое благо в том, чтобы знать, что такое тварь и кто Творец, что такое создание и кто Создатель. Если бы умели тщательно различать это враги истины, то не смешивали бы всего, ставя верхнее внизу. Это значит не то, что они опустили вниз звезды и небо, и подняли вверх землю, а то, что Царя небесного низвели с царского престола и поставили на ряду с тварью, а тварь почтили преимуществами божества. Если бы манихеи умели хорошо рассуждать о твари, то ее, созданную из ничего, тленную, преходящую, изменяемую, не почитали бы как не созданную. Если бы умели хорошо рассуждать о твари эллины [разумеются языческие философы из эллинов или греков], то не уклонились бы от истины к заблуждению, не покланялись бы и не послужили бы твари вместо Творца. Прекрасно небо, но создано для того, чтобы ты воздал поклонение Творцу. Светло солнце, но для того, чтобы ты почтил Создателя. А если ты останавливаешься (только) на чудесах творения, смотришь на красоту созданий, то свет для тебя стал тьмой, а лучше сказать – ты свет превратил во тьму. Видишь, какое благо в том, чтобы знать учение о твари. Не пренебрегай же этим благом, но слушай внимательно слова наши: мы будем говорить не только о небе, земле и море, но и о нашем происхождении, также о том, откуда смерть, отчего жизнь стала тягостной, откуда скорби и заботы. Объяснение относительно этого и многого другого Бог даровал нам в этой книге [т.е. Библии и, в частности, книге Бытия]. Бог не отказывается защищаться перед людьми, но вопиет через пророка: " придите – и рассудим, говорит Господь " (Ис.1:18). И не только защищается и судится, но еще учит, как избежать нам осуждения. Не просто сказал: " придите – и рассудим " , но наперед показал, что нам говорить и что делать, а потом повлек на судилище. Послушай же, что выше сказано у пророка. " Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову " (Ис.1:16-17). И затем говорит: " придите – и рассудим, говорит Господь " . Я не хочу, говорит, взять вас (на суд) совершенно беззащитными, но снабдив вас средствами к оправданию. Я призываю к ответу, и судиться с вами хочу не для того, чтобы осудить, но чтобы пощадить. Так говорит (Бог) и в другом месте: " говори ты, чтоб оправдаться " (Ис.43:26). Есть у тебя жестокий и нещадный обвинитель; предупреди занять его место; загради его бесстыдные уста.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1069...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010