| Но если по некоторым приведенным нами данным можно заключать, что уже иудеи принимали рассматриваемое пророчество за мессианское, то существуют многочисленные и твердые свидетельства за то, что в христианстве с самого его возникновения смотрела на пророчество Исаии, как на мессианское и видели в нем классическое место Ветхого Завета в учении об искуплении. Уже в новозаветных книгах приведен по частям почти весь рассматриваемый отдел, как пророчество о страданиях Иисуса Христа. Апостол Павел в послании к Римлянам ссылается на LII, 15 Исайя в подтверждение мысли, что и язычники должны уверовать во Христа. В том же послании и в Евангелии Иоанна указывается на LIII, 1. Евангелист Матфей считает LIII, 4 пророчеством об исцелении Иисусом Христом больных. Апостол Петр, как пророчество о домостроительстве нашего спасения, совершенном Иисусом Христом, цитирует LIII, 4–6 и 9. В Деяниях в истории обращения апостолом Филиппом евнуха царицы Кавдакии отнесены к Иисусу Христу LIII, 7–8. По повествованию евангелиста Луки, сам Иисус Христос пред взятием Его слугами первосвященническими в беседе с апостолами относит к Себе слова Исаии: и к злодеям причтен (LIII, 12). По этим не вполне еще определяется воззрение Нового Завета на рассматриваемое пророчество. Если мы ближе всмотримся в способ раскрытия и терминологию в новозаветном учении об искуплении, то и здесь увидим, что апостолы имели твердое убеждение в мессианском смысле пророчества Исаия и при изложении учения об искуплении употребляли те же выражения и тот же способ раскрытия мысли, какой мы встречаем в пророчестве Исаии о страданиях Раба Иеговы. Подтвердим это примерами. Puмл. IV, 25 апостол Павел пишет: Христос предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего. У Исаии читаем: Он изъявлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; Праведник, Раб мой, оправдает многих (LIII, 5 и 11). 2Kop. V, 21 : Его не знавшего греха Бог сделал (жертвою за) грех. Исаии LIII, 10: душа Его принесет жертву вины. Фuл. II, 8–11 представляет собою нечто иное, как сжатое обобщение мыслей пророка о Рабе Господнем, проясненных для апостола влиянием Святого Духа и историческими событиями из жизни Христа. Ср. также 1Uoah. III, 5 и Исаии LIII, 5–6 и 9 ст. и т. п. |
| При каждом почти богослужении мы слушаем чтения из богодухновенных посланий св. Апостола Павла, – из его послания к Римлянам, или Коринфянам, или Галатам, или из других посланий. Можно выразить скорбь, что эти чтения бывают так кратки: не успеют как бы начаться, а уже и оканчиваются; кажется, сказал бы: продолжайте, ещё немного продолжайте, но чтение оканчивается… Послания св. Апостола Павла нас духовно питают; это неистощимая сокровищница истин веры и христианской жизни. Св. Павел дает наставления всем – «рабам и господам, начальникам и подчиненным, мужам и женам, родителям и детям, супружеству и безбрачию, мудрости и невежеству» (св. Григорий Богослов ). Его послания – это «небо по чистоте», «море – по глубине» – «море, содержащее в себе не драгоценные камни, и не пурпур, но сокровища гораздо лучшие этого…все блага царствия небесного » (св. И. Златоуст). Послания св. Павла неотделимы от его великой личности, которая вся, как бы вылилась в этих посланиях, и мы видим в них беседующего с нами Павла. На этой великой личности св. Апостола мы и остановим ваше внимание в той мысли, что если обыкновенные выдающиеся лица нас вдохновляют, ободряют и восхищают, то что сказать о сем «ангеле во плоти»? Св. Апостол Павел – это великий избранный сосуд Божий. В жизни его произошла такая перемена, которая естественным путем необъяснима и все попытки такого объяснения никогда не приводили и не приведут к цели. Прежний яростный гонитель христианства, связывавший и предававший в темницу христиан ( Деян. 22:4.5 ; ср. Деян. 9:1 и дал.), становится ревностным учеником и последователем Христа; прежний не в меру ревнитель иудейских преданий ( Гал. 1:14 ), сидевший у ног Гамалиила ( Деян. 22:3 ) 2 , склоняется теперь к подножию креста Христова – того креста, который был для иудеев соблазном, а для эллинов безумием ( 1Кор.1:23 ) и живет теперь только во Христе ( Галат. 2:20 ), хвалится только крестом Христовым ( Гал. 6:14 ). Слова явившегося ему на пути в Дамаск Господа: «Савл, Савл, что ты гонишь меня» ( Деян. 22:7 ) пронзили его душу, ослепили его глаза телесные, но открыли ему глаза духовные, и на месте Савла – гонителя мы видим св. Павла, крестившегося и омывшего свои грехи именем Господа Иисуса ( Деян. 22:9 и далее). Это не была какая-то магическая перемена в душе будущего великого Апостола Христова; христианство не знает вообще никакой магии, и в нем сверхъестественное гармонически соединяется с естественным, хотя и вовсе не поглощается им. Св. Павел стремился всеми своими силами к оправданию, искал спасения своей мятущейся души, с глубокой горечью взывая: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим. 7:24 ), и Господь дивным образом явил ему это спасение, открыл ему возлюбленного Сына Своего ( Гал. 1:16 ), снял с его очей покрывало, которое лежало на его глазах, как и на очах всех иудеев при чтении ветхозаветного закона ( 2Кор.3:14 ). |
| протоиерей Николай Зефиров Послание святого апостола Павла к Галатам Галатия, небольшая область Малой Азии, занимает почти среднюю часть малоазийского полуострова. Жителями этой области были потомки выходцев из Европы воинственного племени Кельтов. Эти выходцы смешались здесь с прежде пришедшими сюда Греками и стали называться за белый цвет тела Галатами (молочными), а занятая ими область Галатией. Простые и грубоватые Галаты переняли с языком Греков и их религию. Главным занятием их было земледелие, а еще более того они любили поступать на службу вольнонаемными в ряды войск азиатских властителей. За 189 л. до Рождества Христова Римляне захватили Галатию в свою власть и вскоре превратили ее в простую римскую провинцию. Первые семена веры Христовой в Галатии насадил ап. Павел. Во время своего второго путешествия по областям Малой Азии, ему привелось проходить Галатией. Здесь он заболел и остановился. Не забывая своей миссии среди язычников, ап. Павел несмотря на болезнь, обратился со словом Евангельского благовествования к Галатам. Галаты с радостью приняли Евангельскую весть и не только не презрели его, и не гнушались его болезнию, а приняли его как Ангела Божия, как Христа Иисуса (4 гл. 13–14 ст.). В третье свое путешествие апостол еще раз посетил Галатию и утвердил новообращенных в вере во Христа. Новообращенные Галаты оказались ревностными христианами (4 гл. 8; 5 гл. 7 ст.; 3 гл. 4 ст.). Побуждение к написанию послания Следом за апостолом Павлом в Галатии явились иные проповедники, с иным благовествованием. То были иудействующие, всегда и везде старавшиеся разрушить дело благовествования ап. Павла. Пользуясь отсутствием ап. Павла, они стали внушать простодушным Галатам, что хотя они и уверовали во Христа, но для их спасения необходимо и обрезание, и другие ветхозаветные обряды. Чтобы сильнее подействовать на доверчивых Галатов, иудействующие особенно настаивали на том, что ап. Павел не был самовидцем Господа и не может считаться равным по авторитету другим апостолам, например, Петру, Иакову, Иоанну. А эти последние апостолы были будто бы за обрезание, что в решении этого вопроса ап. Павел не заслуживает доверия. Все эти речи иудействующих поколебали Галатов и они поверили им. Еще во вторичное свое посещение Галатов ап. Павел, видимо, подметил некоторое воздействие иудействующих на Галатов, но, видя ревность последних по вере, не считал это чем-либо угрожающим. Когда же пришел в Эфес после третьего своего путешествия, он услышал, что Галаты совратились в иное благовествование. Дух апостола возмутился такой скорой изменой Галатов. Евангельской проповеди ; он пишет им собственноручное послание, защищает свой апостольский авторитет, раскрывает пред ними сущность Евангельского учения о христианской свободе, говорит о необязательности обрезания и других ветхозаветных обрядов в деле спасения и, наконец, дает галатийским христианам разного рода нравственные наставления. Место и время написания послания |
| Скачать epub pdf Слово в 22-ю неделю по Пятидесятнице О любви к ближним и о терпении скорбей Сегодня за Божественной литургией на евангельском чтении св. Церковь предлагала нашему вниманию, мои возлюбленные о Христе чада, притчу Спасителя о Богатом и Лазаре. В этой притче Господь показывает нам, какая вечная адская мука в геенне огненной ожидает тех, которые во время земной жизни не оказывали сострадания бедствующим людям, нищим и больным, несмотря на то что имели полную возможность делать это. Ясно, что сею притчею Господь призывает нас исполнять одну из самых главных Его заповедей – о любви к ближним. Всем сердцем будем внимать божественному призыву, ибо как его отвержение влечет за собою вечную адскую муку, так его принятие нами всею нашею жизнью соединяет нас навеки со Христом для вечного райского блаженства. Недаром Господь на Тайной вечере многократно умолял учеников Своих любить друг друга. На эту любовь Он даже смотрел, как на признак Его истинных последователей, когда сказал: «О сем разумеют еси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» ( Ин. 13:35 ). О, как оправдывались всегда и неизменно данные слова Христовы в жизни св. людей и в особенности великих угодников Божиих. Эта любовь ап. Павла к ближним побудила его в Послании к филиппийцам сказать: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение... не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти важнее для вас» ( Филип. 1, 21–24 ). Движимый сею любовью, св. ап. Павел готов был лишиться вечного спасения, лишь бы спаслись его братья израильтяне. Вот почему он в Послании к римлянам говорит: «...великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, т.е. израильтян» ( Рим. 9,2–4 ). И все истинные последователи Христа самою отличительною своею чертою, подобно ап. Павлу, имели любовь к ближним. Они стремились к тому, чтобы не только им самим, но и другим наследовать самое высшее для нас благо – вечное спасение с его бесконечным будущим райским блаженством в небесном Царствии Христовом. Поэтому день и ночь эту любовь свою они изливали в непрестанных горячих молитвах, умоляя Бога о даровании нам сего спасения. Естественно, что людьми, не имеющими веры во Христа ив Его вечное блаженное Царство, ценность этой святой любви для нас не признается. Поэтому св. люди считаются ими даже эгоистами. Однако эта любовь, не всеми зримая, является самою реальною действительностью и весьма для нас спасительною, что обнаружится после нашей смерти, когда многое для нас станет ясным и понятным и что ныне кажется для многих невместимым. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АМБРОЗИАСТЕР [Амброзиаст, Псевдо-Амвросий; лат. Ambrosiaster], условное имя, данное в нач. XVI в. автору «Толкования на 13 посланий ап. Павла» (Commentarius in XIII epistulas Paulinas). Начиная с Кассиодора (VI в.) это сочинение приписывалось свт. Амвросию Медиоланскому, именем к-рого оно надписано в большей части рукописей; ошибочность этой традиции доказал в 1527 г. Эразм Роттердамский , готовивший издание творений свт. Амвросия. Позднее А. был атрибутирован ряд др. сочинений. Автор Единственное, что точно известно об А.,- это то, что он жил в Риме в понтификат папы Дамаса (364-384), о чем сообщается в его произведении (Ad I Tim. 3. 14). Блж. Августин , цитируя комментарий А., называет его автором некоего «святого Илария» (Contr. Pelag. IV 4. 7); имя Иларий стоит также в заглавии «Толкования на 13 посланий ап. Павла» в ряде рукописей. За последнее столетие зап. ученые пытались отождествить А. со всеми известными Илариями, жившими в кон. IV в.: диаконом Иларием (сторонником Люцифера Каралисского), рим. префектом Децимом Иларием Иларианом, еп. Иларием Павианским, имперским чиновником Клодием Каллистом Иларием. Кроме того, в ряде гипотез, с опорой на текстологические и биографические критерии, А. отождествлялся с Евагрием Антиохийским, донатистом Тиконием , рим. пресвитером Фаустином , префектом Рима Эмилием Декстером, Никитой Ремесианским и, наконец, с обращенным евреем Исааком, оппонентом папы Дамаса, впосл. вернувшимся в иудаизм (гипотеза, выдвинутая в 1899 Ж. Море, впосл. автор отказался от нее). Поскольку произведения А. показывают хорошую осведомленность как в отношении иудейских синагогальных установлений (Ad I Cor. 14. 31; 12. 28; Quaest. 81), так и в отношении широко распространенных в Риме языческих мистериальных культов вост. происхождения - Кибелы , Анубиса, Митры (Quaest. 114),- нельзя точно ответить на вопрос, был ли он обращенным из иудеев или из язычников. Последнее мнение предпочтительнее, если считать, что высказывание «когда мы проводили жизнь в заблуждении, в котором ныне пребывают язычники» (Quaest. 114. 16) автор прилагает к себе. Неизвестно также, являлся ли А. исконным римлянином или был уроженцем Востока; в пользу последнего предположения свидетельствуют ошибки в лат. языке и знакомство автора с основными тенденциями совр. ему вост. богословия (особенно экзегетики). Сочинения |
| П.И. Орловский Послание патриарха Тихона Смиренный Тихон, патриарх московский и всея Руси обратился с воззванием у православному духовенству на текст послания апостола Павла к римлянам «Молю вы, братие, блюдитеся от творящих распри и раздоры и уклоняйтесь от них» ( Рим. 16. 17 ). «Многократно с церковной кафедры обращались мы к верующим со словами пастырского назидания о прекращении распрей и раздоров, породивших на Руси кровавую междоусобную брань» пишет патриарх. Жестокости гражданской войны производят, по его словам, гнетущее впечатление на сердце каждого христианина, особенно, если жертвою ее становятся «неповинные люди, непричастные к этой страстной политической борьбе». Гражданская война не прошла также мимо служителей православной церкви, и «много уже и архипастырей, и пастырей, и просто клириков» сделалось ее жертвами. «И все это, – продолжает Тихон, – за весьма, быть может, немногими исключениями только потому, что мы, служители и глашатаи Христовой истины, подпали под подозрение у носителей современной власти в скрытой контр-революции, направленной, якобы, к ниспровержению советского строя. Но мы с решительностью заявляем, что такие подозрения несправедливы; установление той или иной формы правления – не дело церкви, а самого народа. Далее патриарх отклоняет обвинение в том, будто православная церковь благословляет иностранное вмешательство. «Обвинение голословное, неосновательное», говорит он. Правда, он не говорит, что церковь осуждает иноземное (и, заметьте, иноверное) вмешательство во внутренние дела русского народа, а только замечает, что оно ни к чему не привело бы. «Вообще никто и ничто не спасет Россию от нестроения и разрухи, пока правосудный Господь не преложит гнева своего не милосердие, пока сам народ не очистится в купели покаяния от многолетних язв своих, а через то не «возродится духовно в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины» ( Ефес. 4.24 ). Патриарх Тихон останавливается и на общеизвестном обвинении духовенства что в местностях, занятых белогвардейцами, оно встречает новых повелителей молебнами и колокольным звоном, демонстративно подчеркивая этим свое сочувствие власти Деникиных, Колчаков и пр. «Если это и бывает где-либо, – говорится в воззвании, – то совершается или по требованию самой новой власти, или по желанию народных масс, а вовсе не по почину служителей церкви». Невольно возникает вопрос: если патриарху достоверно не известно, бывают ли подобные случаи (он говорит «если это и бывает») то как может он с уверенностью утверждать, что духовенство делает это только по приказу белогвардейцев или по требованию «народа», а не по собственному почину? Такое утверждение, противоречащее всем известным фактам, особенно хорошо известным в местностях, занятых белыми, подрывает доверие верующих к патриаршему слову вообще. |
| Пётр Заведеев Священное Писание Нового Завета Писатели книг новозаветных. К числу апостолов – писателей св. новозаветных книг принадлежат, во первых, апостолы из 12-ти избранных учеников Иисуса Христа: Матфей (1-е Евангелие), Иоанн (4-е Евангелие и три послания соборные) и Петр (два соборные послания); затем, спутники и ближайшие сотрудники апостолов: Марк, спутник Петра и Павла (2-е Евангелие) и Лука, спутник ап. Павла (3-е Евангелие и Деяния апостольские); далее два брата Господня во плоти: Иаков (1-е соборное послание) и Иуда (7-е собор. посл.). Но более всех других апостолов оставил писаний апостол Павел. Его четырнадцать посланий составляют в нашем каноне треть свящ. книг Нового Завета. Перечень книг Нового Завета и разделение их по содержанию. Всех новозаветных книг, признаваемых Церковью за истинно-апостольские писания, – 27-м: 4 Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; книга Деяний апостольских; семь соборных посланий – Иакова, два Петра, три Иоанна и послание Иуды; четырнадцать посланий ап. Павла – к Римлянам, два Коринфянам, Галатам, Ефесеям, Филипписеям, два Солунянам, два Тимофею, Титу, Филимону и к Евреям; и Апокалипсис Иоанна Богослова. Книги Нового Завета по содержанию своему делятся на законоположительные, исторические, учительные и пророческие. Законоположительными книгами называются четыре Евангелия, в силу основоположительного значения, какое имеет лицо и дело Иисуса Христа для всех. To, чему учил и что делал Основатель христианства, является всеобщим и непременным основанием истинной христианской мысли и жизни. Писания св. апостолов всегда основываются именно на этом. Поэтому, хотя все книги Нового Завета суть произведения Духа Божия, руководившего апостолами при их написании, и имеют значение источников откровения Божия, однако же особенное значение имеют Евангелия. Будучи книгами законоположительными, Евангелия есть в то же время и исторические, наравне с книгой Деяний апостольских, так как они изображают основание на земле Церкви Христовой вочеловечившимся Сыном Божиим. Книга Деяний повествует о том, как основанная Христом Церковь открылась чрез сошествие на апостолов Духа Святого и как совершалось ее распространение и утверждение чрез благовестие апостолов. |
| Послание святого Апостола Павла к солунянам первое истолкованное святителем Феофаном Вступление 1. Сведения о городе Солуни и жителях ее Фессалоника, прежде Ферма, — ныне у греков — Салоника, у нас Солунь, — лежит амфитеатром на склоне горы в северо-западном углу Ферманского залива. В период апостольской проповеди город сей был главным городом второго округа Македонской области и резиденциею римского претора и квестора. Географическое положение: со стороны моря — на берегу залива, а со стороны суши — на торговой дороге, известной под именем via ignatiana, — сделало Фессалонику городом цветущим, широкоторговым, богатым и населенным. Но отсюда естественно развилась роскошь, следствием которой везде бывает упадок нравственности. Коренное население его составляли греки; по завоевании римлянами почти равнялись им по числу римские переселенцы; к ним потом подселилась сильная партия евреев, которые ради расторопности в торговле, забранной ими в руки в большом размере, пользовались здесь некоторым значением и имели не простой молитвенный дом ( προσευχη ), как, например, в Филиппах (Деян. 16:13) и других местах, а синагогу (Деян. 17:1). Вероятно, тут жили и деятели прозелитизма, заведовавшие всею тою областию. 2. Основание церкви солунской В 20 лет по вознесении Господнем Солунь, верно, не раз слышала о христианстве, а может быть, имела в стенах своих и христиан. Но Церковь Христова основана здесь и вполне устроена уже святым Апостолом Павлом, во второе его проповедническое путешествие, когда в сопровождении Силы и Тимофея в первый раз вступил он на Европейский материк. Видением мужа некоего (Деян. 16:9) призванный свыше в Македонию и уже огласивши Евангельскою проповедию Филиппы, чрез Амфиполь и Аполлонию прибыл святой Павел в Солунь, как видно, с одним Силою, без Тимофея, который, вероятно, был оставлен в Филиппах для утверждения тамошних христиан и соединился с ними уже в Берии. По обычаю своему Апостол начал проповедь в синагоге — единственном месте, где можно было поговорить спокойно к народу многому и притом о предметах веры. |
| Христианин — там, где тяжелее всего любить «Нам порой представляется: что доброе ни делай, все равно зло — как волна во время бури, все сметет». В чем найти силы для пасхальной радости — священник Дионисий Костомаров. « Плачьте с плачущими» Я бы начал не с Евангельской истории, а с позднего времени. Вспомните Послание к римлянам апостола Павла. Его пишет еврей в то время, когда столица его родного государства — Иерусалим — осаждена римскими войсками. Это произведение датируется концом 50-х годов, и через десять лет римляне разрушат Иерусалим. Апостол Павел из Коринфа, планируя свое путешествие в Рим, пишет послание. В римской Церкви, как и в любой другой молодой Церкви, были разные христиане. Среди них были богатые и бедные, рабы и свободные, люди разных профессий. И апостол Павел обращает к ним такие слова: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». Эти слова хорошо описывают призыв к христианам в очень схожей ситуации с той, в которой находимся мы. «Плачьте с плачущими» — это говорит нам о том, что человек призван смотреть на другого человека, видеть его и соучаствовать в горе другого, не быть черствым и не закрывать себя от него. Нельзя разделить жизнь на церковную и нецерковную Иногда церковный календарь превращается для верующих христиан в напоминание о каких-то чувствах, которые нужно испытывать. Например, Великий пост напоминает нам о том, что в жизни важно покаяние, Пасха — о том, что побеждена смерть и необходима радость. Но это напоминание не должно идти параллельно жизни. Оно не должно вытеснять ту реальность, в которой мы находимся. И невозможно разделить свою жизнь на ту, в которой испытываешь религиозные чувства, и ту, где происходит все остальное: живешь обычными заботами, занимаешься обычными делами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОРИНФСКАЯ, СИКИОНСКАЯ, ЗЕМЕНСКАЯ, ТАРССКАЯ И ПОЛИФЕНГСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κορνθου, Σικυνος, Ζεμενο, Ταρσο κα Πολυφγγους], епархия Элладской Православной Церкви. Кафедра расположена в Коринфе ; наименование митрополии включает названия ранее существовавших в ее окрестностях городов-епископий: Сикион (Σικυν), Зимена (Ζημαιν, Ζημεν), Тарс (Ταρσς), Полифенг (Πολφεγγος). Коринф являлся одним из важнейших городов Греции в античный и рим. периоды и сохранил свое значение в ранневизант. период. Он возник после нашествия дорийцев; политический и экономический подъем города начался ок. 725 г. до Р. Х. Процветание Коринфа было связано с его стратегическим местоположением - он находился рядом с Истмийским перешейком, соединяющим Центр. Грецию с Пелопоннесом, и имел 2 гавани - Кенхреи и Лехей, выходящие в Саронический и Коринфский заливы соответственно. Кроме того, рядом с городом, на утесе высотой 575 м находилась неприступная цитадель Акрокоринф. Коринф превратился в могущественную морскую державу и основал большое число колоний. В 146 г. до Р. Х. за сопротивление римлянам он был разрушен полководцем Луцием Муммием. В 44 г. до Р. Х. Коринф был заново основан Юлием Цезарем, впосл. быстро развивался и стал главным городом пров. Ахайя. Крупная христ. община была основана в Коринфе ап. Павлом . Среди обращенных в христианство были люди, обладавшие высоким социальным статусом (напр., начальник синагоги Крисп и городской казнохранитель Ераст ). Главной христ. святыней Коринфа является расположенное на агоре судейское место (трибунал, бема) проконсула Галлиона, к которому был приведен на суд ап. Павел. В Коринфе также проповедовал ап. Аполлос , в городе останавливался ап. Андрей Первозванный и, возможно, ап. Петр . Для разрешения проблем местной христ. общины написаны 1-е и 2-е Послания Коринфянам ап. Павла и 1-е и 2-е Послания к сщмч. Клименту Римскому (см. в ст. Климент , еп. Римский). По преданию, 1-м епископом Коринфским был ап. Сила , а его преемником - ап. Сосфен . Ко II в. относятся достоверные сведения о епископах Коринфа: еп. Аполлоний (1-я пол. II в.), выступавший против еретиков, в т. ч. гностика Кердона, упоминается в анонимном ересеологическом трактате сер. V в. «Praedestinatus» (Liber Praedestinatus. 23//PL. 53. Col. 594), о епископах Приме (ок. 155), сщмч. Дионисии (между 161 и 180) и Вакхилле (кон. II в.), также строго державшихся Православия, сообщает Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» ( Euseb. Hist. eccl. IV 22, 23; V 22, 23). Возможно, в 196 г. еп. Вакхилл созвал в Коринфе Собор для обсуждения вопроса о праздновании Пасхи. |
|
|
