| Иерусалимский Типикон из Иверского мон-ря. Кон. XV — нач. XVI в. (ГИМ. Син. греч. 379. Л. 1) Иерусалимский Типикон из Иверского мон-ря. Кон. XV — нач. XVI в. (ГИМ. Син. греч. 379. Л. 1) Иерусалимский устав имеет очень много общего со Студийским, он настолько ближе к нему, чем к древнему иерусалимскому богослужению IV-VII вв. или к первоначальным («палеосавваитским») обычаям лавры прп. Саввы Освященного, что можно полагать, что Иерусалимский устав имеет в своей основе Студийский и является его палестинской версией ( Пентковский. Студийский устав. С. 77-78). Иерусалимские Типиконы разного времени и происхождения по сравнению со студийскими (среди к-рых выделяются весьма различные редакции; напр., ранняя к-польская, афоно-студийская, поздняя к-польская) содержат сходные богослужебные указания и различаются лишь достаточно второстепенными деталями (такими, как набор Марковых глав - указаний о порядке богослужения при совпадениях разных праздников, и проч.). В б-ках мон-рей Св. Горы содержится большое количество рукописей Иерусалимского устава; начало их изучению положил крупнейший рус. литургист А. А. Дмитриевский , опубликовав описания (часто с очень обширными выписками) более чем 80 афонских иерусалимских Типиконов XIII-XIX вв. ( Дмитриевский. Т. 3. С. 73-765). В основе созданных на А. в XIII в. иерусалимских Типиконов (Там же. С. 71-116) лежит один и тот же текст, совпадающий с текстом иерусалимских Типиконов неафонского происхождения, написанных в то же время (один из таких Типиконов, созданный в мон-ре прп. Лазаря на Галисийской горе, хранится в б-ке афонской Вел. Лавры - ркп. Ath. Laur. 99 Λ, XIII в.- Там же. С. 81-101). Это совпадение свидетельствует о том, что редакция Иерусалимского устава, принятая на А. в XIII в. (по терминологии Дмитриевского, иерусалимо-польская), была принесена сюда извне. Такой же текст содержится в рукописи кон. XIII - нач. XIV в. (Там же. С. 127-156; бывш. ватопедская ркп. ГИМ. Син. греч. 456, 1297 г.), но в них появляется набор Марковых глав, к-рые еще не имеют фиксированного места в структуре Типиконов и могут или встречаться в разрозненном виде в синаксаре, или выделяться в отдельную статью. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание Константинопольского патриарха против стригольников (редакция начала XVI в.) Приводится по изданию: Казакова Н.А., Лурье И.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - начала XVI в. М.-Л. 1955 Список источников Публикуемое ниже «Послание» представляет собой наиболее ранний источник по истории стригольничества. Оно издавалось дважды: в «Актах исторических» (т. I, СПб., 1841, 4) и в «Русской исторической библиотеке» (т. VI, Памятники древнерусского канонического права, изд. А. С. Павловым, ч. I, СПб., 1888 и 1908, 22). Это же «Послание», с именем его автора — патриарха Нила, дошло до нас и в греческом подлиннике (изданном Миклошичем и Мюллером в книге «Acta Patriarchatus Constantinopolitani», т. II, Вена, 1862, стр. 31); русский текст «Послания» представляет собой несомненный перевод, иногда даже буквальное воспроизведение греческого текста (ср. напр. фразу «И етера (с разъяснением — «другая») многа таковая обрящеши»,—ниже стр. 234). Публикуемое «Послание», в отличие от всех последующих памятников по истории стригольничества, не вошло в иосифлянский противоеретический кодекс, представленный макарьевским сборником БИЛ, Рум. 204 и «Великими Минеями Четьими» (см. ниже, стр. 236). Оно сохранилось только в двух более ранних списках: 1) ГИМ, Синод. 562; 4°; нач. XVI в. Сборник. «Послание», лл. 315 об.—319. По этому списку «Послание» издавалось в «Актах исторических»; 2) ГИМ, Синод. 280; 1°; нач. XVI в. Сборник. «Послание», лл. 427—429. По этому списку «Послание» было издано А. С. Павловым. Оба названных списка представляют большой интерес по своему составу и происхождению. Список ГИМ, Синод. 562, — сборник грамот, так или иначе связанных с митрополичьей канцелярией и приведенных в качестве образца для последующего делопроизводства («митрополичий формулярник»),—был исследован Л. В. Черепниным в его монографии «Русские феодальные архивы XIV—XV вв.». Л. В. Черепнин относит составление основной части сборника ко времени митрополита Симона (1495—1511) и полагает, что «непосредственным толчком к составлению формулярника митрополита Симона послужил, повидимому, собор 1503 года». В этом отношении сборник Синод. 562 отражает, по мнению Л. В. Черепнина, более поздний момент в истории митрополичьего делопроизводства, нежели другой сборник—Увар. 512, в основе которого лежит текст «кафедрального формулярника... 70-х годов XV в.». |
| Otho. B. VI. Кон. V - нач. VI в.); Пятикнижие Ашбурнхама (Paris. nouv. acq. lat. 2334. VII в.), в визант. Октатевхах XII-XIII вв., рус. рукописях XV-XVIII вв.- Палеях, Хронографах, Лицевом летописном своде, лицевых Библиях. Обширные монументальные циклы представлены в росписях Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в.; кафедрального собора в г. Монреале, 80-90-е гг. XII в.; ц. Сан-Марко в Венеции, XIII в.; Успенского собора Свияжского мон-ря , XVI в.; ц. Троицы в Вязёмах, кон. XVI в.; в росписях храмов Ярославля, Костромы, Тутаева, XVII в. В обобщенном виде история А. и Евы изображается в клеймах икон «Св. Троица с деянием» (XVI в., ГТГ; XVI в., ГРМ); «И почи Бог в день седьмый» (фрагмент «Четырехчастной» иконы, XVI в., Благовещенский собор Московского Кремля), на дверях в жертвенник (нач. XVII в., ЦМиАР; XVII в., Сольвычегодский музей). На иконографию композиции «Изгнание из рая», где А. и Ева изображены дважды - изгоняемые ангелом и сидящие напротив закрытых врат рая, охраняемых херувимом с пламенным мечом, оказали влияние гимнография сыропустной недели и духовный стих «Плач Адама» (дверь в жертвенник, нач. XVII в., ЦМиАР). Святоотеческая традиция сопоставления Христа с А. и предание о том, что Голгофа, где был распят Спаситель, является местом погребения А., обусловили изображение А. или главы А. в композиции «Распятие» . Мысль о том, что кровь Спасителя искупила грех А. в иконографии выражается непосредственным образом - капли крови из ран Христа падают на главу А. Изображение главы А. в пещере под Голгофой известно с IX в. (Хлудовская Псалтирь. IX в. ГИМ. Греч. 129). В визант. искусстве встречаются композиции, где в нижней части по сторонам от Голгофы представлены восстающие из гробов А. и Ева (резная пластина с изображением «Распятия», XI в. (ГЭ)). Эту деталь можно объяснить влиянием иконографии «Сошествия во ад» , известной с IX в. (Хлудовская Псалтирь. ГИМ. Греч. 129). А. предстает седовласым старцем, в хитоне и гиматии, Ева - в красном платье и мафории. Коленопреклоненные А. и Ева по сторонам от Этимасии (престола уготованного) изображаются в композиции «Страшный Суд» (собор Санта-Мария-Ассунта в Торчелло, кон. XI в.). В образе старца А. изображается в числе ветхозаветных праотцев и пророков в храмовых росписях (мон-рь Хора (Кахрие-джами) в К-поле), 1316-1321 гг.; ц. Спаса на Ильине в Новгороде, 1378 г.; Благовещенский собор Московского Кремля, XVI в.). В зап. иконографии получил распространение тип «Распятия» с полуфигурой А. в основании креста (оклад Евангелия, XII в., Дармштадт (Hessisches Landesmuseum); Переносной алтарь св. Маурициуса, XII в. (сокровищница ц. св. Серватия, Зигбург). Лит.: Flemming J. Die Ikonographie von Adam und Eva in der Kunst vom 3. bis zum 13. Jh. Jena, 1953; Mazure A. Adame et Eve: Le thème d " Adame et Eve dans l " art. P., 1967. Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова: |
| В храмовой декорации образ И. З. помещался не только в алтаре. Так, в росписи ц. прп. Ахиллия, еп. Лариссы, в Арилье, Сербия (1296), он представлен на вост. стене юж. рукава подкупольного креста. И. З. изображен в крещатых ризах, как епископ К-поля, рядом с ростовым образом Богоматери с Младенцем на руках (соответствует изводу почитаемой в К-поле иконы Одигитрии) и с равноапостольными имп. Константином и имп. Еленой (по сторонам креста). В составе деисусной композиции И. З. показан в молении Иисусу Христу, восседающему на престоле, в росписи юж. фасада (под галереей) ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Трескавец, Македония (ок. 1360). Свт. Иоанн Златоуст. Миниатюра из Служебника прп. Варлаама Хутынского. 1220–1225 гг. (ГИМ. Син. 604. Л. 10 об.) Свт. Иоанн Златоуст. Миниатюра из Служебника прп. Варлаама Хутынского. 1220–1225 гг. (ГИМ. Син. 604. Л. 10 об.) Изображение И. З., служащего литургию, т. е. облаченного в святительские ризы, обращенного к престолу, со свитком в руках, характерно и для таких предметов церковного убранства, как царские врата, алтарные завесы. Типичным иконографическим решением для царских врат, особенно в Др. Руси, было помещение на его створки образов И. З. и свт. Василия Великого. На левой створке наиболее ранних царских врат из церкви погоста Кривое (2-я пол. XIII в., ГТГ) - фрагменты фронтальной фигуры И. З.; видимо, как и свт. Василий Великий, он был в коричневой фелони, с Евангелием в руках. Для более поздних произведений характерны фигуры святителей, обращенных к центру, как на царских вратах тверской работы из церкви с. Нектарьева (кон. XIV - нач. XV в., ГТГ),- И. З. в ризе синего цвета, в шитой золотом и драгоценными камнями епитрахили, с развернутым свитком в руках (текст: Мф 26. 26, 28), причем И. З. изображается, как правило, на правой створке (царские врата из ц. во имя свт. Николая, архиеп. Мирликийского, Гостинопольского мон-ря (посл. четв. XV - нач. XVI в., ГРМ); царские врата из ц. Успения с. Варзуги Мурманской обл. (2-я пол. XVI в., ЦМиАР) - в саккосе). И. З. со свитком в руках мог быть облачен в коричневый саккос без крестов (XVI в., ГЭ). Парные образы святителей И. З. и Василия Великого, обращенных друг к другу левыми руками и облаченных в крещатые фелони, с закрытыми Евангелиями в руках,- на царских вратах из Холмогор (кон. XVI в., АМИИ). Образ И. З. мог включаться в роспись столбиков царских врат, напр. на столбике работы новгородских мастеров в сев. провинциях (кон. XV - нач. XVI в., АМИИ) или на столбиках царских врат из придела в честь Рождества Пресв. Богородицы новгородского Софийского собора (сер. XVI в., НГОМЗ; Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода. 2008. Кат. 288. С. 511, 512). |
| Синайский П. содержит переводы рассказов, большую часть к-рых составляют повествования из соч. «Луг духовный» Иоанна Мосха (с любовью автора к Синаю и связано название всего типа). Лингвистические особенности перевода восходят к глаголическому оригиналу и разговорному языку, что позволяет считать, что он был выполнен в Вост. Болгарии в кон. IX - нач. X в. Древнейший слав. список полного текста Синайского П. находится в рукописи кон. XI в. (ГИМ. Син. 551; Синайский патерик. 1967), он является списком со старослав. протографа, а его заглавие, состав (с нек-рыми исключениями) и нумерация произведений совпадают с греч. рукописью XII в. (Laurent. Plut. X 3; Pattenden. 1975; Limon Pneimatikos - Pratum spirituale. София, 2005). Римский П.- перевод с лат. языка сочинения свт. Григория I Великого «Собеседования (диалоги) о жизни и чудесах италийских отцов и о бессмертии души». Слав. название этого типа зафиксировано с 1-й пол. XVI в. и, вероятно, связано с желанием классифицировать П. по географическому принципу. На основании предисловия и лингвистических особенностей некоторые исследователи предполагают, что 1-й перевод Римского П. на слав. язык имеет великоморавское происхождение. Текст сохранился только в рус. рукописях. Его сопоставление с греч. текстом показывает, что перевод был выполнен с греч. языка, за исключением 1-й части предисловия, вероятно отсутствовавшей в протографе и позже восполненной переводом с латыни. Перевод выполнили 2 книжника: 1-й следовал буквально за греч. текстом, 2-й (с 26-й гл. 4-й кн. до конца) переводил более свободно, в его части чаще встречаются восточноболг. лингвистические особенности. Реконструкция архетипа перевода (Патерик Римский . 2001) была предпринята на основе следующих списков: сер. XVI в., в к-ром наилучшим образом представлена полная редакция (РНБ. Погод. 909), 1-й пол. XVI в. с краткой редакцией (ГИМ. Син. 265), кон. XIV в., в к-рый входят лишь части 2-й и 4-й книг (ГИМ. Чуд. 20), а также др. сочинений (в т. ч. полного состава Поучений равноап. Климента Охридского на Великий пост). В издании также приведены параллельные греч. тексты по Ватиканской рукописи 800 г. 1666; PL. 66, 77) и лат. текст предисловия по изданию 1979 г. Текст Римского П. опубликован и по Успенскому списку ВМЧ 1552/53 г. на 11 марта (MLS. 1997. Bd. 39). Были выявлены 2 редакции этого перевода и одно заимствование, не связанные с общим архетипом. |
| Вмц. Екатерина с житием. Икона. Кон. XVI в. (ГИМ, музей «Новодевичий монастырь») Вмц. Екатерина с житием. Икона. Кон. XVI в. (ГИМ, музей «Новодевичий монастырь») Развитие почитания Е. в XV-XVI вв., выразившееся в увеличении числа изображений святой как на отдельных иконах, так и в составе избранных святых, в т. ч. в минейных циклах, было определено рядом факторов. Одна из причин - интенсивность контактов с мон-рем вмц. Екатерины на Синае; в кон. XV - нач. XVI в. в Москву были перенесены частицы мощей святой. По сведениям, выявленным В. А. Меняйло, крест с мощами Е. был вложен в Архангельский собор Московского Кремля Иоанном IV Грозным; неск. мощевиков с частицами мощей хранились в Благовещенском соборе ( Меняйло. 2000. С. 94). Особо почиталась Е. в семье московских великих князей, т. к. являлась небесной покровительницей матери жены Иоанна III, Софии Палеолог. Известно, что складень с мощами Е. был выполнен по заказу Иоанна III перед его походом на Вел. Новгород (1471). В 1-й трети XVI в. в мастерской вел. кнг. Соломонии Сабуровой (?) была создана подвесная пелена «Вмц. Екатерина» (ГММК), где великомученица изображена в рост со свитком в руке. Такие фронтальные - поясные и ростовые - изображения преобладали в живописи Москвы и Ср. Руси: напр., на иконе из Мурома кон. XVI в. (МИХМ) - по пояс; на иконе из Вознесенского мон-ря в Московском Кремле, 1686 (?) в окладе 1686 (ГММК) - в рост. На свитке обычно воспроизводится текст ее молитвенного обращения к Господу: на указанной иконе из МИХМ фрагменты надписи: «Господи Боже мой, услыши мя, елико аще тебе ся молю. Аще кто воспомянет имя мое Екатерину при исходе душа его, проводи его миром». В XVI в. в рус. иконописи, очевидно, появились первые изображения Е. с орудием мучения - колесом («Походная церковь», ТОКГ); поясные фигуры святых на псковской иконе «Свт. Николай», Галерея Р. Темпла, Лондон). Вмц. Екатерина с житием. Икона. 1668 (?) г. (ЯХМ) Вмц. Екатерина с житием. Икона. 1668 (?) г. (ЯХМ) С XVI в. в рус. искусстве складывался иконографический вариант, не встречающийся в византийском или балканском искусстве,- «Моление вмц. |
| М. А. Комова Чудотворные иконы Свт. Николай Чудотворец (Можайский). Скульптура. Нач. XVI в. (КОХМ) Свт. Николай Чудотворец (Можайский). Скульптура. Нач. XVI в. (КОХМ) Особо почитался в Перемышльском уезде образ свт. Николая Чудотворца (Можайского) (см. ст. Николая Чудотворца, свт., чудотворные иконы ), находившийся в Успенском соборе Перемышля (ныне в КОХМ). Величиной почти в человеческий рост, он выполнен из дерева (липа) в технике объемной резьбы и расписан в достаточно скупой цветовой гамме, основанной на сочетании красно-коричневых охр. Для имитации фактуры ткани крещатой фелони и набедренника использована резьба по левкасу. До 2-й пол. XVIII в. (до запрета в 1722 на участие скульптурных образов в крестных ходах) образ был процессионным, его облачали в специально сшитые одежды из бархата и парчи; в XVII или XVIII в. на него были возложены драгоценные «одежды» - чеканная риза (утрачена после 1948). О времени и о том, как образ свт. Николая Чудотворца появился в Перемышле, а также о начале его почитания сведений не сохранилось. По мнению А. В. Рындиной, этот образ хотя и относится к иной, нежели псковский образ свт. Николая Чудотворца (1540, ПИАМ), художественной культуре, но по времени близок к нему ( Рындина А. В. Юго-зап. контакты Руси в XVI в. и деревянные киотные статуи свт. Николая Чудотворца//ИХМ. 2004. Вып. 8. С. 128, 135). Корсунская икона Божией Матери, со святыми на полях. 1730 г. Иконописец Тимофей Петров (ГИМ) Корсунская икона Божией Матери, со святыми на полях. 1730 г. Иконописец Тимофей Петров (ГИМ) В XVII-XVIII вв. особо почитались чудотворные икона Рождества Пресв. Богородицы (Пафнутиев Боровский мон-рь, не сохр.), Казанская Калужская икона Божией Матери (калужский Казанский монастырь, не сохр.; см. в ст. Казанская икона Божией Матери ), Тихвинская и Смоленская иконы Божией Матери «Одигитрия» (калужская Одигитриевская ц. «на песке», не сохр.), житийная икона свт. Николая Чудотворца (калужская Никольская ц. на Козинке), икона свт. Николая Чудотворца (Можайского) (Благовещенский собор в Боровске), Людиновская икона «Избавление от бед страждущих» (30-50-е гг. XVIII в., Казанский собор г. Людинова). В калужской Георгиевской ц. «за лавками» почиталась Корсунская икона Божией Матери со Св. Троицей (новозаветной) и святыми на полях (не сохр.), известен ее список, выполненный в «живоподобной» манере для московской ц. блж. Максима (Калуга, 1730, ГИМ. 72×63 см), о чем свидетельствует пространная надпись на обороте: «Сие истинное изображение подобие и мера с самого чудотворного образа зовомые Корсунския: яже имеется в Богоспасаемом граде Калуге… На том святом чудотворном образе по полям писание ничего не имеется: а здесь на святом по полям написано отечество со апостолы и прочими святыми по изволению того обещания: а написася сей святый образ того града Калуги и тояж церкви тщанием и труды церковни изуграф Тимофеем Петровым (ноя)бря 13 дня в 1730 году…» |
| В памятниках рус. искусства изображения Г. со свт. Власием, со святыми Флором и Лавром, со свт. Николаем, с арх. Михаилом отражают пласт народного почитания великомученика, наибольшее количество этих икон происходит из Новгорода. Одним из ранних примеров изображения Г. и свт. Власия является новгородская икона 2-й пол. XIII в. «Святые Иоанн Лествичник, Георгий и Власий» (ГРМ), связанная с широким местным почитанием свт. Власия как покровителя скота, а Г. как покровителя земледелия и скотоводства. К тому же времени относится новгородская двусторонняя костяная иконка с поясными образами Г. (мученик с крестом) и свт. Власия (посл. треть XIII в.; из раскопок 1969 в Неревском конце Новгорода). Об устойчивости этой традиции, получившей развитие как в Новгороде, так и на Русском Севере свидетельствуют памятники XVI в., в их числе - деревянный резной деисусный чин XVI в. из собрания С. Т. Большакова (ГММК), где в паре с Г. изображен свт. Власий, не соответствующий ему по чину святости, а не вмч. Димитрий, как обычно. На иконе «Чудо вмч. Георгия о змии» (2-я пол. XVI в., ПИАМ) поясные фигуры свт. Власия, Флора и Лавра включены в композицию средника; подобная икона XVI в. происходит из ц. Покрова пос. Сынтул Касимовского р-на Рязанской обл. (ГТГ), но среди 3 святых вместо свт. Власия изображен прп. Зосима Палестинский. Народное почитание Г. как покровителя земледелия объединило его с одним из наиболее почитаемых на Руси святых - свт. Николаем, что отразилось во мн. лит. и изобразительных памятниках искусства. На это сближение повлияло календарное соседство весеннего «Егорьева дня» и «вешнего Николы» (23 апр.- мученическая кончина Г., 9 мая - перенесение мощей свт. Николая), отразившееся даже в рус. фольклоре («Егорий с теплом, Никола с кормом», «Егорий с водой, Никола с травой» и т. д.). Парные изображения Г. и свт. Николая были распространены в новгородской и московской мелкой каменной пластике - на двусторонних иконках. На более ранних памятниках помещалась полуфигура Г.-воина с копьем и щитом в руках (кон. XIII - нач. XIV в., Новгород, из собрания И. С. Остроухова, ГТГ), сменившаяся позднее образом Г., поражающего змея (XIV в., Москва, из собрания ТСЛ, СПГИАХМЗ; нач. XVI в., Новгород, ГИМ). Из Гуслицкого мон-ря происходит икона кон. XIV - нач. XV в., представляющая святых в рост (свт. Николай в епископском облачении с Евангелием в руке, Г.-воин с копьем в правой руке перед грудью, левой опирается на меч). В числе избранных святых устойчивостью отличаются изображения Г., вмч. Димитрия, свт. Николая (напр., «Свт. Николай Мирликийский, с Деисусом и избранными святыми» (1-я четв. XVI в., ЦАК МДА) - на поле, в среднем ряду, в паре с вмч. Димитрием; «Никола, с Деисусом и избранными святыми» (XVI в., АМИИ) - на поле, справа от средника, в паре с вмч. Димитрием). |
| Иногда (напр., в Евангелии XVI в., МДА Ц Е-13, инв. 186953) на утрене 26 окт. назначается чтение Лк 12. 2-12 (как на память вмч. Георгия), что связано с древней традицией чтения этого отрывка на литургии 26 окт. (традиция отражена в Ассеманиевом Евангелии XI в., Баницком Евангелии XIII в. и др.). Последование Димитрия Солунского в совр. богослужебных книгах включает следующие элементы: тропарь 3-го гласа: (Велика обрете въ бедахъ тя поборника вселенная; этот тропарь в древних рукописях вместо слова «вселенная» может содержать слово «Солунь», Селунь - так, напр., в Студийско-Алексиевском Типиконе по ркп. ГИМ. Син. 330, в Прологе XIII-XIV вв. РГБ. Ф. 256. 319 и др.); кондак 2-го гласа, нач.: (Кровей твоихъ струями); канон авторства Феофана, 4-го гласа, с акростихом: Моря чермнрю пучину, нач.: Божетвеннымъ мученя вэнцемъ связенъ). 2-й канон Димитрия Солунского в греч. и слав. изданиях Минеи различается: в греч. дан канон 4-го гласа с акростихом в тропарях: С миром мысленным соединившись, миро бываешь и именем Филофея в акростихе богородичнов, 1-й ирмос: отверзу уста моя, нач.: Помощь моя, Димитрие, и слава божественная; в слав. Минее - канон 8-го гласа, творение Георгия Скилицы, с акростихом: Мира чествую благодать димитриа, 1-й ирмос: Колесницегонителя фараоня погрузи, нач.: Мира благовонна и честна. В последовании также содержатся 6 циклов стихир-подобнов и 8 самогласнов (в рус. Минее; в греч. Минее неск. стихир отсутствует); светилен; неск. седальнов. В рукописях встречаются и др. песнопения Димитрия Солунского, в т. ч. неск. многострофных кондаков и множество канонов. Многострофным кондаком изначально является и помещенный в совр. изданиях Минеи (нач. проимия: Кровей твоихъ струями димитрие) - в рукописях он может содержать 17 икосов, связанных акростихом: Стефана хвала. Иные кондаки: 4-го гласа, с акростихом: Смиренного Романа хвала, имеющий 23 икоса, нач. проимия: Победоносное мучение бессмертному Владыке; 4-го гласа, без акростиха, имеющий 3 икоса (возможно, их было больше), нач. проимия: Праздник попразднственный совершая; известны и иные кондаки с одним икосом, напр. кондак 4-го гласа на подобен «Явился еси днесь», нач.: Димитрия днесь. |
| Русские Служебники XII–XIV вв. (XII в. ГИМ. Син. 604 (Варлаама Хутынского Слу-жебник); XIII в. РНБ. Соф. 518, 524, 525; нач. XIV в. ГИМ. Син. 605 (Антония Римлянина Служебник); XIV в. РНБ. Соф. 522, 523 и др.) по составу несколько отличаются от Служеб-ника, принятого в Русской Церкви с кон. XVII в. Формуляры литургий в Служебниках XII–XIII вв. текстуально близки византийским Евхологиям VIII–X вв. (откуда следует, что в X–XI вв. ли-тургия на Руси совершалась так же, как в XII). Служебники XIV в. приводят более сложное по-следование, зависящее от первых византийских уставов литургий XIII–XIV вв. В русских Слу-жебниках до XVI в. включительно литургии нередко записывались в архаическом порядке: сна-чала Василия Великого , затем Иоанна Златоуста (напр., XVI в. ГИМ. Син. 604; РНБ. Соф. 790), это след древней византийской практики совершения литургии свт. Василия во все празд-ники, в т. ч. и в воскресенья. По своей структуре древнерусские чины литургий, как полной, так и преждеосвященной, в основном не отличаются от принятого в наши дни в РПЦ. Отличия касаются некоторых част-ностей, не всегда маловажных. В числе таковых: 1) литургию совершали на одной, трех, четы-рех, пяти просфорах. В XI–XIV вв. на Руси в соответствии со Студийским уставом проскомисал диакон. 2) Чин литургии содержал несколько молитв, ныне не употребляющихся, напр. молитву «на любовь» (на лобзание мира), и, наоборот, некоторые молитвы современного чина отсутст-вовали, напр., не было молитв при облачении в священные одежды, не было молитвы перед Ев-ангелием и др. Некоторые молитвы литургии Василия Великого заменялись молитвами из ли-тургии ап. Иакова. 3 ) В анафору не включался тропарь 3-го часа «Господи, Иже Пресвятаго», в анафору литургии Василия Великого не включались слова «Преложив Духом Твоим Святым». 4) Отличался порядок великого входа и accessus ad altare (приближение к престолу). 5) Отли-чался порядок преломления хлеба и вливания теплоты (в рукописях XII в. вливание теплоты вовсе не указывается, в рукописях XIII–XIV вв. указывается не всегда), причащения, окончания литургии. |
|
|
