| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРТИРИЙ [Греч. Μαρτριος], патриарх Антиохийский (ок. 459 - ок. 471), сторонник халкидонского православия. Сведения о нем скудны, и хронология событий ненадежна. М. занял Патриарший престол после смерти патриарха Акакия. Визант. хронист Феофан Исповедник (нач. IX в.) и впосл. церковный историк Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) считали, что М. был патриархом в течение 13 лет ( Theoph. Chron. P. 110, 113). В кон. 60-х гг. V в. в Антиохии быстро начало возрастать влияние монофизитской партии, которой почти открыто оказывал поддержку магистр армии Востока Зинон (император в 474-475, 476-491). В Антиохии неоднократно происходили беспорядки и выступления монахов-монофизитов. Претендентом на Патриаршество был объявлен приближенный Зинона пресвитер Петр Гнафевс . В это время (ок. 470-471) М. совершил поездку в К-поль, где искал поддержки у имп. Льва I (457-474) и свт. Геннадия I , патриарха К-польского (458-471). Результатом поездки стало появление эдикта имп. Льва на имя Зинона (471), предписывавшего запрещать монахам в Сирии покидать свои мон-ри, кроме случаев их вызова из обители, а также приезжим в Антиохии не позволялось вести диспуты о вере (CJC. I 3. 29). Эти меры, однако, не изменили ситуацию. М. вскоре после своего возвращения из К-поля был принужден Зиноном к отречению от престола. У визант. хронистов сохранились слова М.: «От клира бунтующего, от Церкви оскверненной я отрекаюсь, сохраняя за собой достоинство священства» ( Theod. Lect. Hist. eccl. I 21; Theoph. Chron. P. 113; Niceph. Callist. Hist. eccl. XV 28). На Патриаршем престоле оказался лидер монофизитов Петр Гнафевс. М. было направлено каноническое послание К-польского патриарха Геннадия о том, как принимать в лоно Церкви еретиков, приносящих покаяние (RegPatr, N 145; PG. 119. Col. 900-901; дата неизв.): ариане, македониане, новациане и аполлинариане должны произнести анафему еретическим учениям, которых они придерживались; те из них, кто имели церковный сан, могли быть рукоположены вновь. Евномиане, монтанисты и савеллиане же должны рассматриваться наравне с язычниками и принять крещение. В средневек. рукописной традиции М. ошибочно приписывали авторство энкомия в честь свт. Иоанна Златоуста (CPG, N 6517; BHG, N 871; написан в кругах сторонников святителя в К-поле ок. 407), а также фрагмента сборника вопросоответов о душах и об ангелах (CPG, N 6518; Mai. NPB. Vol. 2. P. 552). Ист.: PG. 47. Col. XLIII-LII; Theod. Lect. Hist. eccl. I 21; Zach. Rhet. Hist. eccl. IV 12; VI 7; Theoph. Chron. P. 110, 113; Georg. Mon. Chron. P. 618; Niceph. Callist. Hist. eccl. XV 28. Лит.: Le Quien. OC. Vol. 2. P. 724-725; Devreesse R. Le patriarcat d " Antioche, depuis la paix de l " Église jusqu " à la conquête arabe. P., 1945. P. 65, 117; RegPatr, N 152-153; Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 688; Кулаковский. История. Т. 1. С. 343. И. Н. Попов Рубрики: Ключевые слова: |
| Патриарху Константинопольскому Герману I († 733) приписываются 2 гомилии на Введение (PG. Vol. 98. Col. 292–309, 309–320; широкое распространение имели также слова на Введение свтт. Тарасия Константинопольского и Георгия Никомидийского), что может свидетельствовать о праздновании этого события в Константинополе того времени. С IX в. праздник получил широкое распространение на Востоке (Скабалланович М. Толковый Типикон. К., 1910. Вып. 1. С. 110). Окончательно в число двунадесятых праздников Введение вошло только после XIV в.— Феодор Продром (XII в.) и Никифор Каллист (XIV в.) (Niceph. Callist. Hist. Eccl. 2. 3) еще не включали его в это число (Сергий (Спасский), архиеп. Месяцеслов Православного Востока. Владимир, 1901. Т. 1. С. 401), но уже согласно студийским и иерусалимским Типиконам XI–XIV вв. он отмечается почти так же торжественно, как и другие двунадесятые праздники. Тем не менее даже в печатных Типиконах XVII в. отдельные особенности совершения службы Введения указывают на то, что ее статус несколько уступает статусу служб других двунадесятых праздников. В качестве даты праздника практически повсеместно принято 21 ноября, исключение составляют только коптские месяцесловы, в которых Введение отмечается 29 ноября (Сергий (Спасский). Цит. соч. Т. 1. С. 395), и практика отдельных областей Римской Церкви, где Введение было подвижным праздником и отмечалось в воскресный день после 11 ноября. Уже в студийских Типиконах, использовавшихся в Византии до нач. XIII в., а на Руси — до нач. XV в., праздничный цикл Введения включает в себя также предпразднство 20 ноября, собственно праздник 21 ноября и попразднство 22 (или 22–23) ноября. По Иерусалимскому уставу, на который в XII–XIII вв. перешли греческие, в XIV в.— южнославянские Церкви, а на рубеже XIV–XV вв.— Русская Церковь, празднование Введения образует шестидневный цикл: предпразднство составляет по прежнему один день (20 ноября), когда поются 3 последования: предпразднства, прп. Григория Декаполита и свт. Прокла Константинопольского; праздник торжественно отмечается 21 ноября (в XX–XXI вв. — 4 декабря по новому стилю); попразднство увеличено до четырех дней (22–25 ноября), включая отдание праздника в последний день. В описании службы Введения редакции Иерусалимского устава различаются незначительно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕВФЕРИЙ КУВИКУЛАРИЙ [греч. Ελευθριος κουβικουλριος] († нач. IV в.), мч. Византийский (пам. 4 авг., 15 дек.). Согласно Мученичеству, Е. К. был родом из г. Византия (впосл. К-поль), служил постельничим (кувикуларием) при рим. имп. Максимиане, занимая видное положение среди придворных евнухов. Обратившись к христ. вере, Е. К. удалился в имение в местности Тарсия на берегу р. Сангарий (ныне Сакарья) в Вифинии. Там он тайно построил подземную церковь и принял крещение. Вернувшись ко двору, он объяснил свое долгое отсутствие болезнью, к-рая требовала чистого воздуха. Максимиан, узнав от одного из слуг Е. К. истинную причину его отъезда, захотел побывать в имении евнуха. Там он увидел церковь и убедился в обращении Е. К. ко Христу. После отказа Е. К. принести жертвы языческим богам император приказал обезглавить его. От останков мученика, похороненного на месте казни, происходило множество чудес. Мученичество Е. К. было составлено в жанре энкомия (похвального слова) для произнесения перед местными жителями и монахами обители, основанной при церкви на месте казни мученика. Как свидетельствует автор, он писал Мученичество спустя много лет после кончины Е. К. и опирался только на народное предание. По всей видимости, текст был составлен в период распространения монашества в М. Азии, т. е. не позднее нач. V в. По мнению болландиста Петра Босха, Е. К. жил при рим. имп. Галерии (305-311) (ActaSS. Aug. T. 1. P. 320). В примечаниях к «Синаксаристу» прп. Никодима Святогорца говорится, что Е. К. служил при имп. Юлиане Отступнике (360-363). Со времени имп. Аркадия (395-408) в К-поле известна ц. во имя св. Елевферия, построенная патрикием Василием недалеко от Ксиролофа ( Janin. Églises et monastères. P. 110). Болландист Конрад Яннинг считает, что церковь была посвящена именно Е. К. как уроженцу К-поля и туда были перенесены его мощи из Вифинии (ActaSS. Iun. T. 1. P. 395). Однако Р. Жанен , опираясь на сведения Синаксаря К-польской ц. и Типикона Великой ц., утверждает, что храм был построен во имя сщмч. Елевферия, еп. Иллирийского . Возможно также, что в IX-X вв., с распространением в Византии почитания этого святого, церковь, изначально построенная во имя Е. К., была переосвящена. Блж. Иоанн Мосх ( 619) в «Луге духовном» упоминает некоего Елевферия и рассказывает о событии, происшедшем в посвященной ему церкви в К-поле при св. Геннадии I , патриархе К-польском (ок. 400-471): нечестивый клирик этой церкви, по имени Харисий, получил по молитве патриарха мч. Елевферию достойное наказание от Бога ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 145). Георгий Амартол (сер. IX в.) ( Georgius Hamartolus. Chron.//PG. 110. Col. 756-757) и Никифор Каллист Ксанфопул ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XV 23) также передают рассказ об этом чуде. |
| Впрочем, в сохранившихся фрагментах церковной истории Феодора Чтеца (нач. VI в.) есть упоминание о сочинении некоего более раннего церковного историка по имени Иоанн, к-рого Феодор Чтец называет «диакриноменом» (διακρινμενος), т. е. гетеродоксом, неправославным (PG. 86. Col. 199). Учитывая, что произведение Феодора Чтеца плохо сохранилось, сложно сказать, в какой мере он использовал церковную историю этого Иоанна. Отрывок, где содержится упоминание о нем, касается только рассказа о Севире Антиохийском, к-рый якобы дал клятву имп. Анастасию, что не будет открыто осуждать Халкидонский Собор, но не сдержал ее. Отрывок этой же церковной истории, касающийся еп.-монофизита Филоксена Иерапольского, зачитывался также на VII Вселенском Соборе в 787 г. ( Mansi. T. 13. Col. 179). В актах Собора автором истории также назван Иоанн Диакриномен. По всей вероятности, церковная история Диакриномена идентична истории И. Э., которую позднее читал свт. Фотий. Однако поздневизант. церковный историк Никифор Каллист Ксанфопул (нач. XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. XVI 29) пересказывает Феодора Чтеца т. о., что получается, что Иоанн Диакриномен был последователем Севира, т. е. монофизитом, а не несторианином, как у свт. Фотия. В XVII в. европейский исследователь-эрудит Фабриций предлагал заменить у свт. Фотия определение И. Э. как несторианина определением «евтихианин», что вошло бы в противоречие с текстом петиции вост. клириков и монахов 520 г., где И. Э. назван несторианином. Т. о., мнение Никифора Каллиста и некоторых позднейших авторов представляется ошибочным. Кроме того, едва ли свт. Фотий, который имел текст и трактата, и церковной истории И. Э., упустил бы из виду факт приверженности автора к монофизитству. Отождествление церковного историка Иоанна Диакриномена с автором антихалкидонитского трактата, о к-ром пишет свт. Фотий, неоднократно подвергалось сомнению научной критикой. Тем не менее в наст. время преобладает мнение о тождестве этих лиц. Лит.: Miller E. Fragments inédits de Théodore de Lecteur et de Jean d " Egée//RA. Ser. 2. 1873. Vol. 24. P. 273-288, 396-403; Pauly, Wissowa. Bd. 19. Sp. 1808; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 393; DHGE. T. 26. Col. 1470-1471, 1493. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВ БАРАДЕЙ [греч. Ικωβος Βαραδαος; сир. ] ( 30.07.578, Касийский монастырь, Египет), митр. г. Эдессы (ныне Шанлыурфа, Турция); с 542 г. лидер антихалкидонитского движения в Византийской империи . Почитается сиро-яковитами как святой и основатель Сирийской яковитской Церкви . Память И. Б. в различных яковитских синаксарях: 18 февр., 21 марта, 31 июля и 28 нояб. ( Bundy. 1978. P. 72-74; Assemani. BO. T. 2. P. 65). Прозвище Барадей является греч. передачей сир. слова или (одетый в лохмотья). Визант. церковный историк Никифор Каллист Ксанфопул (нач. XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl.//PG. 147. Col. 438), а также автор «Трактата о делах армянских» (Tractatus de rebus Armeniae//PG. 127. Col. 880A) называют И. Б. Дзанзалос (Τζνζαλος), что является переводом сир. . И. Б. род. в Сирии, в дер. Гамава к северу от г. Телла (Константина). Согласно Житию, его отец свящ. Феофил бар Ману отдал сына в мон-рь Псильта на горе Изла, где он воспитывался у архим. Евстафия. Несмотря на юный возраст, И. Б. выделялся среди насельников мон-ря своими подвигами. После смерти родителей И. Б. отпустил на свободу принадлежавших семье 2 рабов, оставив им все имущество. В мон-ре И. Б. был рукоположен во диакона (The History of the Habits. 1925. P. 230-232). В 527 г. И. Б. вместе с монахом того же мон-ря Сергием отправился в К-поль, был принят имп. св. Феодорой и поселен в доме близ дворца Гормизда, где за счет императрицы содержались ок. 600 клириков с Востока. В К-поле И. Б. провел 15 лет. В 542 г. он был рукоположен во епископа Эдессы и вскоре отправился на Восток (в Сирию). Согласно яковитскому преданию, И. Б., ок. 20 лет скрываясь в Сирии от имп. властей, рукополагал новых епископов и т. о. учредил иерархию монофизитской Церкви, фактически обособленную от имперской Церкви и оппозиционную по отношению к политике визант. императоров, поддерживавших халкидонское православие. В истории рукоположения и последующей деятельности И. Б. существует ряд эпизодов, которые могут повлиять на правильность понимания роли И. Б. в яковитской церковной традиции. Так, остается неизвестным, кто и при каких обстоятельствах совершил хиротонию И. Б. Версия, согласно к-рой И. Б. был рукоположен предводителем антихалкидонитов Севиром , патриархом Антиохийским (см.: Bundy. 1978. P. 79), безосновательна. И. Б. мог быть рукоположен Севиром в 535-536 гг., когда последний провел в столице ок. полутора лет. Но информация о таком рукоположении появилась лишь в поздней литературе («История несториан», «Книга светильника во тьме» Абу-ль-Бараката; XIV в.). В совр. И. Б. источниках таких сведений нет. Известно также, что Севир в К-поле находился под опекой имп. Феодоры и ему было запрещено без разрешения предпринимать к.-л. действия, в т. ч. совершать рукоположения. |
| Илии в XII-XIII вв. существовал одноименный греч. монастырь. На юго-зап. склоне К. в кон. XII - нач. XIII в. был основан 1-й монастырь кармелитов (возможно, на месте визант. обители). Византийская базилика была расположена около совр. маяка монастыря Стелла-Марис, где ранее был средневек. замок Св. Маргариты, построенный тамплиерами. Предание, зафиксированное Никифором Каллистом Ксанфопулом, приписывает основание здесь церкви равноап. Елене ( Niceph. Callist. Hist. eccl. VIII 30). По мнению А. Овадии, именно эту постройку имел в виду паломник из Пьяченцы (ок. 570), когда сообщал о расположенном на К. мон-ре прор. Елисея ( Anton. Placent. (ps.). Itinerarium. 3//Itineraria et alia Geographica. Turnhout, 1965. Vol. 1. P. 130. (CCSL; 175) (рус. пер.: Путник Антонина из Плаценции кон. VI в./Изд., пер. и объясн.: И. В. Помяловский//ППС. 1895. Т. 13. Вып. 3(39). С. 26)). Однако Э. Фридман считает, что мон-рь прор. Елисея находился на месте 1-го мон-ря кармелитов в Вади-эс-Сия ( Friedman. 1979. P. 60-80, 313-314). Осмотревший в 1914 г. развалины храма Э. Вайганд предположил, что здесь при равноап. имп. Константине Великом была построена большая базилика, которая после правления Юстиниана I, между 565 и 638 гг., была отреставрирована, или на ее месте было возведено новое здание. Впосл. базилика была частично раскопана кармелитами. Они обнаружили неск. стен. Одна из стен, ориентированная по оси «запад-восток», была сложена из больших камней, ряды ее горизонтальной кладки были выполнены ступенчатым способом. Кармелиты считают, что она относится к IV в. Остатки обгоревшего стропильного перекрытия позволяют предполагать, что базилика имела деревянную крышу и сгорела во время персидского (614) или араб. нашествия (638). Апсида не раскопана. Существование храма подтверждают найденные отесанные камни, 2 коринфские капители, фрагменты гранитных колонн, беломраморной алтарной преграды базилики IV или V в., темплона послеюстиниановского времени и др. К. Копп предположил, что 1-я базилика была построена ок. |
| Руфин Аквилейский свидетельствовал, что Г. был хорошо образован, обладал талантом проповедника, а также высокими нравственными качествами ( Rufin. Praef. ad Clem. Recogn.). Трудами Г. ок. 400-402 гг. в Бриксии была возведена новая базилика, получившая название собор Святых, т. к. Г. поместил там частицы мощей мн. святых, в т. ч. 40 Севастийских мучеников, а также Иоанна Крестителя, апостолов Андрея и Фомы, евангелиста Луки, к-рые он мог получить во время пребывания на Востоке. В Медиолане, в базилике Апостолов у Римских ворот, также хранились частицы мощей этих святых ( Villa E. Il culto degli apostoli nell " Italia Settentrionale alla fine del secolo IV//Ambrosius. 1957. Vol. 33.), к-рые, возможно, были получены от Г. Свт. Амвросий передал Г. частицы мощей святых Гервасия, Протасия и Назария, помещенные в собор Святых. Среди святынь собора Г. упоминает также останки совр. ему св. мучеников Сисиния, Мартирия и Александра, учеников свт. Амвросия Медиоланского, занимавшихся миссионерской деятельностью в Тридентской обл. вместе со сщмч. Вигилием , еп. Тридента (совр. Тренто, Италия), и убитых язычниками в 397 г. (Tract. 17). В 405-406 гг. Г. был в числе легатов (с епископами Эмилием Беневентским, Китегием и рим. пресвитерами Валентином и Бонифацием), отправившихся в К-поль для защиты свт. Иоанна Златоуста, смещенного в 404 г. с К-польской кафедры. Посольству было поручено доставить вост. имп. Аркадию соборное постановление зап. епископов с приложениями личных посланий Римского папы Иннокентия I , епископов Хромация Аквилейского и Венерия Медиоланского, а также обращение к имп. Аркадию зап. имп. Гонория ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 4; ср.: Niceph. Callist. Hist. eccl. 13. 33). В нач. 406 г. легаты были задержаны в Афинах и доставлены во фракийскую крепость Афира, где их содержали в тяжелых условиях, склоняя вступить в общение с преемником свт. Иоанна Златоуста, архиеп. Аттиком . Посольство вынуждено было вернуться, не добившись результата ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 4). Известно неск. посланий свт. Иоанна Златоуста, посвященных этому посольству (Ep. 156-160), и одно, направленное непосредственно Г. (Ep. 184), в к-ром святитель благодарит епископа Бриксии за твердость и усердие в деле его защиты. |
| Церковный историк Созомен (V в.) кратко изложил сказание о М. М. из «Лавсаика» еп. Палладия, сделав акцент на аскетических подвигах святого, его власти над демонами и эпизоде с 4 разбойниками, которые напали на М. М., но были вразумлены им и также приняли монашеский постриг; согласно Созомену, М. М. прожил 85 лет ( Sozom. Hist. eccl. VI 29. 15-19). Впоследствии этот рассказ Созомена взял за основу византийский историк Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. XI 36//PG. 146. Col. 699-702). Прп. Моисей Мурин. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. 1547 г. Прп. Моисей Мурин. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. 1547 г. В греч. алфавитном сб. Apophthegmata Patrum (кон. IV - нач. VI в.) приводятся 18 кратких рассказов о М. М. и его изречений, последние 5 из к-рых в ряде рукописей озаглавлены как «Семь (восемь) глав аввы Моисея авве Пимену» (Apopht. Patr. (Guy). 1993. Vol. 1. P. 70). Кроме того, о святом упоминается в главах, посвященных др. отцам-пустынникам, что позволяет определить время и основные этапы подвижнической жизни М. М. Согласно изречению прп. Пимена, М. М. принадлежал к 3-му поколению егип. монахов-отшельников (Apophthegmata Patrum: De abbate Poemene. 166//PG. 65. Col. 361). В 22-й гл. о прп. Макарии Великом говорится, что именно он посоветовал М. М., который стремился к безмолвию, удалиться из Скита на гору Петра (Apophthegmata Patrum: De abbate Macario Aegyptio. 22//Ibid. Col. 272), где святой стал вести уединенную жизнь (Apophthegmata Patrum. De abbate Mose. 13//Ibid. Col. 285-288; Evelyn-White. 1932. Р. 37-38). Не в силах бороться с блудной страстью, он пришел к авве Исидору, к-рый возвел его на крышу некоего здания и велел посмотреть сначала на запад, где М. М. увидел множество демонов, а затем на восток, где стояло воинство ангелов,- так авва Исидор показал подвижнику, что ангелов, которых Бог посылает на помощь Своим угодникам, гораздо больше, чем бесов. После этого М. М. ободрился и возвратился в келью. Он не захотел судить одного из братии, совершившего проступок, но сказал, что каждый должен прежде всего замечать собственные грехи. |
| Кассиан с семьей принимает крещение и основывает 1-ю в Антиохии церковь (по одной из версий - в своем доме), которая получит его имя. Церковь Кассиана известна из средневек. источников начиная с 459 г., когда она упоминается как место погребения прп. Симеона Столпника (Старшего) в его Житии. Исследователи уверенно отождествляют ее с базиликой ап. Петра, являвшейся кафедральным собором Антиохии вплоть до разрушения города султаном Бейбарсом в 1268 г. Согласно Житию Антиохийского патриарха Христофора (X-XI вв.), в ризнице этой церкви хранились кафедра ап. Петра и его жезл (подробнее о церкви см.: Todt K.-P. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia in mittelbyzantinischer Zeit und im Zeitalter der Kreuzzüge: (969-1204). Wiesbaden, 1998. Tl. 2. S. 786-795). Известны 3 сир. мемры (поэтические гомилии) в честь ап. Павла: 2 - написанные Иаковом Саругским (BHO, N 903-904) и приписываемая прп. Ефрему Сирину (их анализ см.: Bou Mansour. 2010. P. 251-299), а также мемра Нарсая († не ранее 502) в честь Петра и Павла (BHO, N 972). Гомилия в честь Петра и Павла, приписываемая Феофилу I , архиеп. Александрийскому († 412), но в действительности составленная неизвестным коптским автором предположительно в кон. VII - нач. VIII в., сохранилась в араб. переводе с копт. или греч. языка и отличается ярко выраженным егип. колоритом (изд. и франц. пер.: Fleisch. 1935/1936; см. также: Lent. 2009). В ней, в частности, рассказывается о том, как свт. Афанасий I Великий , еп. Александрийский († 373), поклоняясь в Риме мощам апостолов (из контекста следует, что оба апостола погребены в одном храме), получил от них пророчество о том, что Александрийский престол в отличие от Римского сохранит «истинную веру» (имеется в виду монофизитство ), но Египту придется пострадать от завоевания арабами и господства ислама; папа Римский св. Либерий (352-366; анахронизм, т. к. в эти годы свт. Афанасий не посещал Рим) также поведал свт. Афанасию о чудесах от мощей апостолов: святые сообщали ему о (не)достоинстве кандидатов в разные степени священства. Эфиопское «Письмо Пелагии» (CANT, N 211. VI; BHO, N 890; изд. и англ. пер.: Goodspeed. 1904) повествует о том, как ап. Павел был арестован за проповедь в Кесарии и затем изгнан в горы. Там он встретил льва, попросившего наставить его в христ. вере. Вернувшись в город, Павел воскресил мертвеца, и это привлекло к нему новых верующих, в т. ч. дочь правителя, Пелагию, к-рая отказалась от брака, чтобы следовать за апостолом. Разгневанный царь повелел бросить Павла на съедение льву, но тот, узнав в апостоле своего наставника, присоединился к нему в молитве, и пораженные палачи отпустили их обоих. По мнению издателя, эта легенда могла возникнуть на основе сказаний о мц. Пелагии Тарсийской и предания о Павле и льве, к-рое упоминается в «Деяниях Павла», в текстах блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 7) и Никифора Каллиста ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 25). |
| Место обители в первые годы ее существования неоднократно менялось, и окончательно акимиты обосновались в мест. Иринеон близ азиат. берега Боспора (ныне Чубуклу). Акимиты достигли наибольшего процветания в ранневизант. период, но позже в сохранившихся источниках обитель упоминается редко. В сер. XII в. мон-рь Акимитов (после переселения) находился в центре К., где-то недалеко от Золотого Рога ( Janin. 1969. P. 16-17). В 465 г. часть общины акимитов основала в К. Студийский монастырь , посвященный Иоанну Предтече. К нач. VI в. в К. было уже ок. 70 мон-рей, о чем свидетельствуют подписи их настоятелей, участвовавших в Соборах К-польской Церкви в 518 и 536 гг. Уже с сер. IV в. все большую роль в культуре К. начинают играть различные реликвии (мощи святых и вещи, связанные с их жизнью и чудесами). Систематические усилия по собиранию святынь в столице инициирует имп. власть. В 357 г. (возможно, 30 июня) по приказу имп. Констанция II в собор святых Апостолов были перенесены части мощей св. ап. Андрея из Патр (Ахайя), св. ап. Луки из Фив и св. ап. Тимофея из Эфеса ( Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 689; Philost. Hist. eccl. III 2; Chron. Pasch. P. 533; Niceph. Callist. Hist. eccl. II 43, X 10). Этим мероприятием одновременно возвышался статус столичного имп. некрополя, где покоился имп. Константин и неск. его родственников, демонстрировалась связь чина апостолов и Константина как императора, фактически «проповедовавшего» христианство всей рим. ойкумене. Собирание реликвий, особое внимание к ним и их почитание, начавшееся в К. в 1-е десятилетия после его основания, позднее постепенно станет одной из наиболее характерных черт культуры визант. К. Если любой провинциальный город визант. мира мог гордиться одним или неск. мощами святых или реликвиями, то К., ставший мировой столицей, столетиями стремился стать средоточием всех разновидностей христ. благочестия и культа. Источники позволяют проследить нек-рые ранние эпизоды этого процесса собирания святынь в К., в котором наиболее заметную роль играло гос-во. |
|
|
