| Патриарху Константинопольскому Герману I († 733) приписываются 2 гомилии на Введение (PG. Vol. 98. Col. 292–309, 309–320; широкое распространение имели также слова на Введение свтт. Тарасия Константинопольского и Георгия Никомидийского), что может свидетельствовать о праздновании этого события в Константинополе того времени. С IX в. праздник получил широкое распространение на Востоке (Скабалланович М. Толковый Типикон. К., 1910. Вып. 1. С. 110). Окончательно в число двунадесятых праздников Введение вошло только после XIV в.— Феодор Продром (XII в.) и Никифор Каллист (XIV в.) (Niceph. Callist. Hist. Eccl. 2. 3) еще не включали его в это число (Сергий (Спасский), архиеп. Месяцеслов Православного Востока. Владимир, 1901. Т. 1. С. 401), но уже согласно студийским и иерусалимским Типиконам XI–XIV вв. он отмечается почти так же торжественно, как и другие двунадесятые праздники. Тем не менее даже в печатных Типиконах XVII в. отдельные особенности совершения службы Введения указывают на то, что ее статус несколько уступает статусу служб других двунадесятых праздников. В качестве даты праздника практически повсеместно принято 21 ноября, исключение составляют только коптские месяцесловы, в которых Введение отмечается 29 ноября (Сергий (Спасский). Цит. соч. Т. 1. С. 395), и практика отдельных областей Римской Церкви, где Введение было подвижным праздником и отмечалось в воскресный день после 11 ноября. Уже в студийских Типиконах, использовавшихся в Византии до нач. XIII в., а на Руси — до нач. XV в., праздничный цикл Введения включает в себя также предпразднство 20 ноября, собственно праздник 21 ноября и попразднство 22 (или 22–23) ноября. По Иерусалимскому уставу, на который в XII–XIII вв. перешли греческие, в XIV в.— южнославянские Церкви, а на рубеже XIV–XV вв.— Русская Церковь, празднование Введения образует шестидневный цикл: предпразднство составляет по прежнему один день (20 ноября), когда поются 3 последования: предпразднства, прп. Григория Декаполита и свт. Прокла Константинопольского; праздник торжественно отмечается 21 ноября (в XX–XXI вв. — 4 декабря по новому стилю); попразднство увеличено до четырех дней (22–25 ноября), включая отдание праздника в последний день. В описании службы Введения редакции Иерусалимского устава различаются незначительно. |
| Нек-рые поздние жития ( Évieux. 1995. P. 298-299) говорят о конфликте И. П. с архиеп. Феофилом Александрийским, об осуждении И. П. в оригенизме и его бегстве в К-поль к свт. Иоанну Златоусту. В этом случае, очевидно, имеет место смешение И. П. с Исидором Странноприимцем Александрийским, которого архиеп. Феофил хотел видеть архиепископом К-поля, но с к-рым затем вошел в конфликт по вопросам наследства, в результате чего этот Исидор вынужден был бежать в Нитрийскую пустыню к т. н. Длинным братьям, оригенистам, и вместе с ними впосл. искал убежища у свт. Иоанна Златоуста (см.: Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 1928. P. 35-37). Смешение двух Исидоров возникло скорее всего в нач. VI в. и, возможно, было вызвано особым почитанием И. П. свт. Иоанна Златоуста; Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) даже называет И. П. учеником свт. Иоанна ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 53//PG. 146. Col. 1249), хотя И. П. никогда не покидал Египта. Согласно др. версии, вслед. конфликта с архиеп. Феофилом И. П. вернулся к прежней уединенной жизни в Пелусий, откуда и вел переписку с различными лицами (SynCP. P. 442; Smith. 1958). Севир, патриарх Антиохийский , в сочинениях к-рого содержатся самые ранние упоминания об И. П., уже знал об обвинениях И. П. в оригенизме. Он провел собственное расследование этого вопроса. В письме, написанном между 513 и 518 гг. и адресованном Захарии, еп. Пелусийскому, Севир цитирует письмо одного священника: «Хочу сказать об Исидоре, из вашего города Пелусия, умудренном ведением и благочестием...» ( Brooks, ed. 1902). Из этого письма Севир узнал, что И. П. жил во времена свт. Кирилла Александрийского и Гермогена, еп. Ринокоруры, когда епископом Пелусия был Евсевий. Всякий раз, когда Севир упоминает И. П., он отзывается о нем с уважением и похвалой, называя его «знатоком божественного учения», «ангелом, сошедшим с небес» (Ibid. P. 251, 253). Цитируемый свт. Фотием I К-польским автор 2-й пол. VI в. Стефан Гобар упоминает о критике И. П. в адрес архиеп. Феофила Александрийского, а также в адрес свт. Кирилла Александрийского за их преследование свт. Иоанна Златоуста ( Phot. Bibl. 1967. T. 5. P. 78. Cod. 232). Сам свт. Фотий называет И. П. «образцом священнического и подвижнического жительства», считает его одним из зачинателей (наряду со святителями Григорием Богословом и Василием Великим ) христ. эпистолографии ( Phot. Ep. 207. 18-22). Факунд , еп. Гермианский, в труде «В защиту Трех Глав» упоминает об И. П. как о противнике свт. Кирилла Александрийского ( Facund. Pro defens. cap. II 4//PL. 67. Col. 573-574; CCSL. 1974. Т. 90A. P. 59-60). По мнению Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ), И. П. заслуживал того, чтобы его осудили так же, как осудили некоторых вост. епископов (Акакия Веррийского, Андрея Самосатского , Иву Эдесского и др.) за их нападки на свт. Кирилла во время Вселенского III Собора ( Pelagius. In defensione trium capitulorum/Ed. R. Devreesse. Vat., 1932. P. 68). |
| авторам: впервые к нему обратился в «Хронографии» прп. Феофан Исповедник ( Theoph. Chron. P. 169), сообщение которого о Н. м. повторяет Георгий Кедрин (XI-XII вв.; Cedrenus G. Сотр. hist. Vol. 1. Р. 639); резюме Мученичества включил в «Церковную историю» и Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. XVII 6). Сохранились 4 позднейшие греч. переработки Мученичества: выполненная в кон. X в. Симеоном Метафрастом (BHG, N 167); анонимная (BHG, N 166y) в рукописи XI в. (Athos. Prot. 2); анонимная (BHG, N 166z) в рукописи XI в. (Paris. Coislin. gr. 110; изд.: Halkin. 1987); версия из манускрипта XIII в. (Ambros. gr. 350 (F 93)), автором которой считается Николай Месарит , митр. Эфесский (2-я пол. XII - нач. XIII в.). Переработка BHG, N 166y, носящая менее радикальный характер, чем у Симеона Метафраста, по мнению Детораки, послужила промежуточным звеном между древним Мученичеством и редакцией Симеона, который, возможно, использовал и другие, в наст. время утраченные варианты Мученичества. Версия BHG, N 166z, напротив, создана после редакции Симеона Метафраста и, возможно, является ее сокращением ( Detoraki. 2002). Мч. Арефа. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. Мч. Арефа. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. Известны также переводные редакции Мученичества на араб., эфиоп., груз. и арм. языках. Араб. перевод был выполнен предположительно в IX в. с использованием др. источников, благодаря чему содержит ряд деталей, отсутствующих в греч. традиции ( Binggeli. 2007. P. 170-175). Пространная араб. версия сохранилась в неск. вариантах (древнейшая и наиболее близкая к греч. оригиналу рукопись - Sinait. arab. 428, X в.). От нее (по всей вероятности, через посредство промежуточной несохранившейся редакции) происходит сокращенная версия (частичное издание по древнейшей ркп. Lond. Brit. Lib. Orient. 5019 (XI в.) с нем. переводом: Lenora. 2005; критическое издание с итал. переводом: Tradizioni orientali. 2006. P. 21-89; исследование по ркп. |
| Об О. как о епископе Эфеса и «муже несказанной любви», пользующемся большим авторитетом в своей общине, упоминает в послании свт. Игнатий Богоносец ( Ign. Ep. ad Eph. 1. 3; 6. 2; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 36. 5). В литургико-каноническом памятнике IV в.- Апостольских постановлениях - об О. говорится как о «сыне Филимона» и епископе г. Бероя в Македонии (Const. Ap. VII 46). В «Мученичестве св. Игнатия Богоносца» (V в.) сказано, что О. «скончался во славу Христа» в Риме (Martyrium Ignatii Antiocheni 10. 9//Patres apostolici. Tüb., 19133. Vol. 2. P. 340-362). Имени О. нет в большинстве византийских списков апостолов от 70, а в списке учеников и апостолов кон. VIII в., известном под именем Дорофея Тирского, приводятся сведения о том, что именно О. принял епископство после Стахия и 14 лет возглавлял кафедру Византия (Vitae prophetarum. Р. 147). Имя О. встречается в сир. списке апостолов от 70, приписываемом Евсевию Кесарийскому, из рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (XI в.), где говорится, что О. претерпел в Риме мучение и ему переломали ноги ( Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 157). О. упомянут среди апостолов от 70 в источнике VI в. «Пасхальная хроника» (Chron. Pasch. P. 402). В визант. «Хронике» Георгия Монаха (IX в.) сообщается, что О. вместе с ап. Тимофеем претерпел мучение в царствование имп. Домициана (ок. 81-96), это противоречит ранним свидетельствам ( Georg. Mon. Chron. IX 12. 1); эти же сведения пересказаны в XIV в. визант. историком Никифором Каллистом ( Niceph. Callist. Hist. eccl. III 11). В «Книге Паломник» свт. Антония , архиепископа Новгородского, содержатся сведения о существовании в К-поле в нач. XIII в. ц. во имя О. (с его мощами). В агиографическом сочинении апокрифического характера «Акты Ксантиппы, Поликсены и Ревекки» (ок. IV-IX в.) есть раздел, где от лица О. повествуется о том, как ему, когда он плыл в Испанию, явился Господь и повелел зайти в Элладу, чтобы взять с собой св. Поликсену со спутниками. После череды приключений они все вместе достигли берегов Испании, где присоединились к ап. Павлу (Acta Xanthippae et Polyxenae. 38//Apocrypha Anecdota/Ed. J. A.Robinson. Camb., 1893. Vol. 2. P. 84). |
| Церковный историк Созомен (V в.) кратко изложил сказание о М. М. из «Лавсаика» еп. Палладия, сделав акцент на аскетических подвигах святого, его власти над демонами и эпизоде с 4 разбойниками, которые напали на М. М., но были вразумлены им и также приняли монашеский постриг; согласно Созомену, М. М. прожил 85 лет ( Sozom. Hist. eccl. VI 29. 15-19). Впоследствии этот рассказ Созомена взял за основу византийский историк Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. XI 36//PG. 146. Col. 699-702). Прп. Моисей Мурин. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. 1547 г. Прп. Моисей Мурин. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. 1547 г. В греч. алфавитном сб. Apophthegmata Patrum (кон. IV - нач. VI в.) приводятся 18 кратких рассказов о М. М. и его изречений, последние 5 из к-рых в ряде рукописей озаглавлены как «Семь (восемь) глав аввы Моисея авве Пимену» (Apopht. Patr. (Guy). 1993. Vol. 1. P. 70). Кроме того, о святом упоминается в главах, посвященных др. отцам-пустынникам, что позволяет определить время и основные этапы подвижнической жизни М. М. Согласно изречению прп. Пимена, М. М. принадлежал к 3-му поколению егип. монахов-отшельников (Apophthegmata Patrum: De abbate Poemene. 166//PG. 65. Col. 361). В 22-й гл. о прп. Макарии Великом говорится, что именно он посоветовал М. М., который стремился к безмолвию, удалиться из Скита на гору Петра (Apophthegmata Patrum: De abbate Macario Aegyptio. 22//Ibid. Col. 272), где святой стал вести уединенную жизнь (Apophthegmata Patrum. De abbate Mose. 13//Ibid. Col. 285-288; Evelyn-White. 1932. Р. 37-38). Не в силах бороться с блудной страстью, он пришел к авве Исидору, к-рый возвел его на крышу некоего здания и велел посмотреть сначала на запад, где М. М. увидел множество демонов, а затем на восток, где стояло воинство ангелов,- так авва Исидор показал подвижнику, что ангелов, которых Бог посылает на помощь Своим угодникам, гораздо больше, чем бесов. После этого М. М. ободрился и возвратился в келью. Он не захотел судить одного из братии, совершившего проступок, но сказал, что каждый должен прежде всего замечать собственные грехи. |
| Впрочем, в сохранившихся фрагментах церковной истории Феодора Чтеца (нач. VI в.) есть упоминание о сочинении некоего более раннего церковного историка по имени Иоанн, к-рого Феодор Чтец называет «диакриноменом» (διακρινμενος), т. е. гетеродоксом, неправославным (PG. 86. Col. 199). Учитывая, что произведение Феодора Чтеца плохо сохранилось, сложно сказать, в какой мере он использовал церковную историю этого Иоанна. Отрывок, где содержится упоминание о нем, касается только рассказа о Севире Антиохийском, к-рый якобы дал клятву имп. Анастасию, что не будет открыто осуждать Халкидонский Собор, но не сдержал ее. Отрывок этой же церковной истории, касающийся еп.-монофизита Филоксена Иерапольского, зачитывался также на VII Вселенском Соборе в 787 г. ( Mansi. T. 13. Col. 179). В актах Собора автором истории также назван Иоанн Диакриномен. По всей вероятности, церковная история Диакриномена идентична истории И. Э., которую позднее читал свт. Фотий. Однако поздневизант. церковный историк Никифор Каллист Ксанфопул (нач. XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. XVI 29) пересказывает Феодора Чтеца т. о., что получается, что Иоанн Диакриномен был последователем Севира, т. е. монофизитом, а не несторианином, как у свт. Фотия. В XVII в. европейский исследователь-эрудит Фабриций предлагал заменить у свт. Фотия определение И. Э. как несторианина определением «евтихианин», что вошло бы в противоречие с текстом петиции вост. клириков и монахов 520 г., где И. Э. назван несторианином. Т. о., мнение Никифора Каллиста и некоторых позднейших авторов представляется ошибочным. Кроме того, едва ли свт. Фотий, который имел текст и трактата, и церковной истории И. Э., упустил бы из виду факт приверженности автора к монофизитству. Отождествление церковного историка Иоанна Диакриномена с автором антихалкидонитского трактата, о к-ром пишет свт. Фотий, неоднократно подвергалось сомнению научной критикой. Тем не менее в наст. время преобладает мнение о тождестве этих лиц. Лит.: Miller E. Fragments inédits de Théodore de Lecteur et de Jean d " Egée//RA. Ser. 2. 1873. Vol. 24. P. 273-288, 396-403; Pauly, Wissowa. Bd. 19. Sp. 1808; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 393; DHGE. T. 26. Col. 1470-1471, 1493. |
| Сохранилось Житие Г., написанное пресв. Евстратием К-польским (BHG, N 700-701) со слов свт. Дометиана, к-рое было переведено на слав. язык и вошло в ВМЧ. Совр. Г. историк Феофилакт Симокатта рассказывает, что она после смерти мужа, предсказанной ей в видении, отправилась в Нисибин и там приняла христианство. Обладая даром прозорливости, Г. предсказала все, что произойдет с Хосровом II. Краткий рассказ о Г. есть в Церковной истории Евагрия Схоластика, также ее современника. По сведениям Никифора Каллиста Ксанфопула (XIV в.), отца Г. звали Асмодох, мать - Мизух и они были магами, святая имела 2 сыновей. Все эти источники, вероятно, использовали сир. Житие Г., написанное еп. Иерапольским Стефаном. На нем скорее всего основано и сохранившееся груз. Житие Г. В нек-рых греч. рукописях память Г. установлена 13 июля, в этот же день она отмечена в зап. календарях. Ист.: BHG, N 700-702b; PG. T. 117. Col. 537 [Минологий Василия II]; ЖСв. Июль. С. 328-334; Феофилакт. Ист. Кн. 5. Гл. 12; Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 20; Niceph. Callist. Hist. eccl. XVIII 25//PG. T. 147. Col. 377. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 267-268; Garitte G. La passion géorgienne de St. Golindouch//AnBoll. 1956. Vol. 74. P. 405-440; ΘΗΕ. Τ. 4. S. 607; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 98; Fiey J. M. Golindouch//DHGE. T. 21. Col. 510-511. О. Н. Афиногенова Гимнография В совр. греч. Минее (Μηναον. Τ. 11. Σ. 111-114) под 13 июля помещен канон Г., 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа, с акростихом: Χαροις Γολινδοχ, Μρτυς ρασμνη. Ιωσφ (Радуйся, Голиндуха, мученица украшенная. Иосиф), с ирмосом: Ως ν περ ( ), нач.: Χαρμονικς τ Δεσπτη ν οραν (Радостно Владыке на небесах). В греч. рукописях под 12 июля встречается др. канон Г., 2-го гласа, с ирмосом: Δενε, λαο, σωμεν ( ), нач.: Ο νοητς λιος περιαστρψας ν τ σκοτ (Умное солнце блистает во тьме) (Ταμεον. Σ. 243). Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| В соч. «О Божественных именах» (Areop. DN. III 2-3) автор от имени Д. А. называет своим наставником в богословии сщмч. Иерофея , еп. Афинского, с к-рым они якобы присутствовали при Успении Пресв. Богородицы. Эти сведения нашли отражение в рассказе Синаксаря К-польской Церкви (кон. X в.) о сщмч. Иерофее (SynCP. Col. 103), где этот святой представлен как член Ареопага и 1-й епископ Афин (что противоречит сведениям Евсевия Кесарийского). Представление о присутствии Д. А. при Успении Пресв. Богородицы отразилось также в сочинениях более поздних авторов. Об этом сообщается в проповеди прп. Иоанна Дамаскина на праздник Успения, в которой приведена речь свт. Ювеналия , архиеп. Иерусалимского (422-458), обращенная к имп. св. Пульхерии в ответ на ее просьбу передать часть реликвий Пресв. Богородицы из Иерусалима в К-поль. Свт. Ювеналий упоминает Д. А., к-рый якобы лично присутствовал при погребении Пресв. Богородицы, и цитирует соч. «О Божественных именах», появившееся не ранее 480 г. (ср.: BHG, N 1097; CPG, N 8062; Ioan. Damasc. In Dorm.//PG. 96. Col. 748-753). Источником для прп. Иоанна Дамаскина послужила «Евфимиевская история» - рассказ о Вселенском IV Соборе , составленный не ранее кон. VI в. (не сохр.). Речь свт. Ювеналия основана на апокрифе об Успении Богородицы, имевшем хождение в V в. (CANT. P. 77, N 100; ср.: P. 79, N 104). Этот текст приведен также в «Церковной истории» Никифора Каллиста Ксанфопула (нач. XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. II 23//PG. 145. Col. 812-817). В зап. традиции предание о присутствии Д. А. на погребении Пресв. Богородицы оставалось неизвестным. Гилдуин понял фразу из соч. «О Божественных именах» как указание на то, что Д. А. побывал в Иерусалиме и видел гробницу Спасителя. В IX в. Иоанн Скотт Эриугена при переводе «Ареопагитик» на латынь исправил ошибку Гилдуина, к-рая, однако, закрепилась в зап. традиции ( Hincmarus. Ep. 23//PL. 126. Col. 153-154). Почитание св. Дионисия в Паризиях в VI-VIII вв. Самые ранние сведения содержатся в Житии прп. Геновефы (Женевьевы; древнейшая сохранившаяся версия - редакция B, нач. VII в.). В Житии сообщается, что в кон. V в. по инициативе прп. Геновефы была построена базилика в сел. Катуллиак (на месте позднейшего мон-ря Сен-Дени ), где пострадал и был погребен некий св. Дионисий с товарищами Рустиком и Елевферием, жителями Паризиев (Vita Genovefae. 16//ActaSS. Ian. T. 1. Col. 139). В Житии св. Дионисий не назван епископом Паризиев; священнический сан его спутников не уточнен. В Галльской редакции Мартиролога блж. Иеронима (ок. 595) св. Елевферий назван пресвитером, а Рустик - диаконом (MartHieron. Comment. P. 547). |
| Греч. Житие П. Ф. имеет несколько редакций (BHG, N 1466-1470). Две из них, опубликованные Ж. Биде (BHG, N 1466, 1467; Deux versions. 1900. P. 2-33), по его мнению, восходят к греч. переводу, к-рый был выполнен уже при жизни блж. Иеронима, но не сохранился. Первая редакция довольно близка к утерянному переводу и была сделана не позднее VI в. (Ibid. P. VIII). Впосл. эта редакция была переведена на арм. язык. Вторая редакция также возникла не позднее VI в., т. к. ее цитировал Евстратий, ученик свт. Евтихия , патриарха К-польского ( 582) (Ibid. P. XIV). Она, в отличие от 1-й редакции, является более свободной переработкой утерянного греч. перевода, предназначенной для не слишком взыскательного читателя. Именно со 2-й редакции были выполнены переводы на арабский (не опубл.), коптский и сирийский языки (BHO, N 909-914). Болланд опубликовал еще одну редакцию греч. Жития (BHG, N 1469) в лат. переводе, к-рая была также известна Росвейде, и предположил, что она не зависит от текста блж. Иеронима (ActaSS. Ian. T. 1. P. 602-604). Биде опроверг данную т. зр. (Deux versions. 1900. P. XXX-XXXII). Болландисты опубликовали греч. текст этой редакции без окончания, к-рое в используемой ими рукописи (Monac. gr. 276, XII в.) было утрачено (Vita Graeca S. Pauli Thebaei//AnBoll. 1883. Vol. 2. P. 561-563). Впосл. была найдена еще одна, более поздняя рукопись (Marc. gr. II 90, кон. XV или нач. XVI в.), содержащая полный текст ( Joannou P. Un second témoin de la Vie de S. Paul Ermite, BHG. 1469//AnBoll. 1956. Vol. 74. P. 84-85). Переработка Жития П. Ф., выполненная Симеоном Метафрастом (BHG, N 1468), была опубликована Фурманом ( Fuhrmann. 1760. P. 6-31). Эта версия была известна Никифору Каллисту Ксанфопулу († ок. 1335), который использовал ее в «Церковной истории» ( Niceph. Callist. Hist. eccl. VII 13//PG. 145. Col. 1232). Известна еще одна редакция Жития П. Ф. (BHG, N 1468c), к-рая содержится в Императорском Минологии (Le ménologe impérial de Baltimore: Textes grecs/Publ. et trad., éd. F. Halkin. Brux., 1985. P. 46-69. (SH; 69)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРК ПУСТЫННИК [Греч. Μρκος Ερημτης] (Марк Подвижник, Марк Отшельник, Марк Монах, авва Марк) (1-я пол. V в.- после 430), прп. (пам. 5 марта), автор аскетических и догматико-полемических сочинений. Житие Биографические сведения о М. П. скудны и основываются на упоминаниях позднейших авторов. О егип. происхождении М. П. говорит заглавие его сочинений в древнейшей сир. рукописи Lond. Brit. Lib. Add. 12175, датированной 533-534 гг., где М. П. именуется «Египетский». Георгий Амартол (IX в.) трижды упоминает М. П. в своей «Хронике» ( Georg. Mon. Chron. Vol. 1. P. 103-104; Vol. 2. P. 593, 599), называя его учеником свт. Иоанна Златоуста наряду с другими персоналиями, жившими в нач. V в. Никифор Каллист Ксанфопул (нач. XIV в.) в «Церковной истории» ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 30//PG. 146. Col. 1157A, 1256CD) также говорит о М. П. как об ученике свт. Иоанна Златоуста и приводит подробности, независимые от сообщения Георгия Амартола и, возможно, восходящие к не сохранившемуся до настоящего времени источнику ( Durand. Introd. 1999. P. 22-23). Сир. писатель Фома Маргский (IX в.) в «Книге глав» сообщает о некоем Макарии, который противостоял ереси мелхиседекитов во время управления Александрийской кафедрой архиеп. Феофилом I († 412) ( Budge E. A. W. The Book of Governors: The Historia Monastica of Thomas, Bischop of Margâ, AD 840. L., 1893. Vol. 1. P. 52-53). Ввиду схожести написания имен Макарий и Марк в сир. консонантном письме, а также наличия в корпусе сочинений М. П. Слова против мелхиседекитов О. Хессе предложил считать данное сообщение касающимся М. П. и относить деятельность преподобного к 385-412 гг. ( Hesse. 1967). Поскольку в сочинениях М. П. присутствует антинесторианская полемика, принято датировать его кончину после 430 г. М. П. в агиографии и гимнографии В некоторых рукописях сочинения М. П. предваряются Житием, в к-ром он отождествляется с егип. аскетом Марком Келлиотом, упоминаемым в «Лавсаике» Палладия , еп. |
|
|
