| После догматов мугаммедане нападали и на нравственное учение Евангелия, указывая на несообразную будто бы его требовательность. «В ваших евангельских книгах,– говорили они,– писано, чтобы молиться за врагов, добро творить ненавидящим и гонящим, подставлять щеку бьющему, а вы поступаете не так: обиды, которые бы вздумал наносить вам какой-нибудь другой народ, вы отражаете оружием». Константин ответил вопросом: когда есть в законе две заповеди, то который человек совершенно исполняет закон: тот ли, который хранит одну заповедь, или тот, который хранит обе? Получивши ответ, что последний, он продолжал: «Кроме указанных выше, в наших евангельских книгах есть еще другая: «Больша сеа любви не может никтоже явити на сем житии, но да положит свою душу за другы». Мы храним,– заключил он,– и первую заповедь, но когда поднимаем оружие против врагов, то исполняем предписание этой второй, чтобы в работе и плену у неприятелей вместе с телами не погибли и души наших братьев». От вопросов богословских противники Константина переходили к вопросам текущей политики, именно – к тогдашним взаимным отношениям между сарацинами и греками, думая укорять поведение последних тем же их Евангелием. «Вы говорите, что, защищаясь от врагов оружием, вы поступаете по заповедям Евангелия, что этим спасаете души ваших братьев; но ведь что причиной наших войн с вами? То, что великому и могущественному измаильскому народу вы не хотите платить следующей с вас дани. А между тем Христос ваш давал дань и за Себя, и за вас. Так лучше бы поступать вам по этому Его примеру и этим последним способом спасать души ваших братьев. Немного и просим мы,– прибавляли мугаммедане,– только одного златника, и за это мы держали бы с вами вечный, крепкий мир». В объяснение последних слов мугаммеданских ученых нужно сказать следующее. При императрице Ирине (780–803), вследствие несчастной войны с сарацинами, греки обязались платить им ежегодную дань; преемник Ирины – Никифор (803–811) попытался было отказаться от нее, но, жестоко пораженный калифом, известным Гаруном-аль-Рашидом, должен был снова платить ее, и притом самым унизительным образом: вместе с тридцатью тысячами золотых монет ежегодной головной дани за всю империю он обязался давать как эту же, знаменующую рабство дань по три золотых монеты за себя самого и по стольку же за своего сына. |
| Рукопись точно указывает, какие именно песнопения следует петь, но ничего не говорит о каноне утрени, который составляет ее ядро. Причину этого здесь следует видеть в том, что канон менялся в зависимости от социального и церковного статуса усопшего – был ли он мирянином, священнослужителем, ребенком, – так что соответствующие тексты следовало брать не из Евхология, а из других книг. Второй раздел чина – несомненно, самый интересный, ибо в нем имеются три идентичных литургических структуры, имеющих следующий порядок: I. Таким образом, здесь есть три антифонных псалма, каждый из которых имеет гимнографический периссий, длинее обычного, за которым идут диаконская ектения и молитва предстоятеля, а также один гимнографический текст (седален) и новозаветное чтение. Из вступительной рубрики ясно, что этот второй раздел службы представляет собой переход к богослужению другого типа: «И бывает ликостояние: два хора, и правый начинает первый антифон, с припевом „Аллилуия“ трижды» 802 . В самом деле, в данном случае язык кажется более подходящим для кафедрального, а не для монастырского богослужения – но какого именно? Ибо такая литургическая композиция, особая и самостоятельная, не обнаруживается в известных нам чинах константинопольского богослужения: ни Евхаристия, ни чины таинств, ни кафедральные или монастырские службы суточного круга не соответствуют такой структуре. По поводу происхождения рассматриваемой литургической композиции были предложены две гипотезы. Первая, сформулированная Виталиано Бруни, видит в трехчастной группе возможное подражание иерусалимскому кафедральному бдению – по аналогии с трехпсалмной структурой полиелея в чине воскресной утрени 803 . Вторая гипотеза, сформулированная Мигелем Арранцем, видит в этой группе псалмов первоначальное константинопольское заупокойное последование, которое, по мнению автора этой гипотезы, было не чем иным, как паннихис, то есть следовавшей за вечерней ночной службой 804 . Есть ли какое-нибудь решение у этой проблемы? Мы полагаем, что здесь присутствует важный элемент, которому не было уделено достаточно внимания исследователями: чтения Священного Писания. |
| в) Дыхательные спазмы, осложненные выкрикиванием отрывочных слов и фраз. В некоторых случаях экстатические крики сектантов облекаются в форму определенных слов и фраз, но бессвязных и отрывочных. По Донесению в Оренб. консисторию свящ. Иллюминарского (от 30 марта 1889 г.), «энтузиазм шалопутства Антона Кутырева (хлыста) до того доходил, что в субботу четвертой седмицы, во время литургии, в самое причащение верующих, (он) начал кричать какие-то несвязные слова, за что и велено его вывести из церкви» 1170 . Пророчествовавший в собрании Закавказских прыгунов Аким Упырев однажды «до того расходился, что перестал уже говорить, а начал просто выкрикивать и, наконец,... стал благим матом кричать...: «горе вам! Горе! ох, горе вам!»... 1171 . Еще раньше, во время чтения, он «вдруг вскочил на скамейку, поднял правую руку, подогнул левую ногу на манер болотной птицы, крикнул: «Бог! Дух!» и тотчас замер в таком положении» 1172 . Тамбовские хлысты-богомолы на собраниях «кричали от —803— грехов... кричали так: я грешен, беззаконен!» 1173 ... Подобным же образом кричала «заходившая духом» шалопутка: «я согрешила, Боже мой, я согрешила!» 1174 . – Крики кликуш также иногда принимают словесную форму. В таких случаях «кликуша сразу начинает выкрикивать определенные слова. Выкрикивает она их неправильно, отрывочно и громко. Содержание выкрикиваемых слов весьма различно. Чаще всего она кричит: «ой лихо мне, ой тяжко, страдааю, страдааю и т. д. Иногда же сразу начинает выкрикивать, что в нее насадили чертей, что ее испортили», или начинает богохульствовать 1175 . Д. Конов Н.В. [=Высоцкий Н.Г.] Из периодической печати: Церковноприходские школы за 20 лет//Богословский вестник 1907. Т. 1. 4. С. 804–816 (2-я пагин.) —804— К.П. Победоносцев умер. Имя этого весьма выдающегося государственного деятеля невольно вызывает мысль о том широком деле, которое он создал и о котором он главным образом заботился в течение всей своей продолжительной деятельности. Душой всей его деятельности была забота о просвещении народа в духе православной церкви, и церковно-приходская школа, им созданная, была его самым любимым детищем. |
| Под следующим обманчивым заглавием «Les origines babiloniennes de la poésie sacrée des Hébreux», Филипп Берже, член Института, старается доказать, что ассирийские предсказания не отличаются в сущности от предсказаний пророков Израиля и что чувства, выраженные в псалмах, —803— принесены из Вавилона: «Влияние Халдеи на еврейскую религию, говорит он, было еще более глубоким и простирается на самую концепцию набожности, т. е. на отношения, соединяющие человека с Богом» (Conference faite au Musée Guimet le 6 mars 1904, p. 36). Вот пример точности его цитации и строгости его суждений: «То облако, в одно и то же время темное и светящееся, которое сопровождает детей Израиля в пустыне и которое является им днем столбом дыма, а ночью столбом огня, носит имя: оно называется «Славою» Иеговы. Без сомнения, тексты, в которых мы находим его, принадлежат к новой дате, но идея древнего происхождения, и она фигурирует в одном предсказании богини Иштар Арбельской Ассаргадону: «Вот, я буду для тебя облаком во время дня и пламенем во время ночи». Она лежит в основании откровения на Синае» (р. 27). Дело идет об этом предсказании Иштар Ассаргадону: «На правой стороне твоей я повелю восходить дыму и по левую возгореться огню» (cf. Delitzsch, l. c., et Morris Iastrow jr, Die Religion Babyloniens und Assyriens, t. II, p. 162). Берже, «не будучи ассириологом» – он скромно предупреждает нас об этом – цитирует из вторых рук и производит в цитации Делича, по крайней мере, в двух строках три важных изменения: «я буду» вместо я велю восходить; «облако» вместо дым (напротив, дым введен неосновательно в библейский текст); «во время дня» и «во время ночи» заменены другими словами: по правую сторону от тебя и по левую. Благодаря этому очень простому приему получают поразительные сходства. Куглер доказал, что в этом тексте, хорошо прочитанном, но плохо понятом Деличем, образ Иштар, богини войны, покровительствующей своему протеже посреди вражеских городов, охваченных пожаром, не имеет абсолютно ничего общего, ни аналогичного с облачным столбом во время дня и огненным во время ночи, указывавшим израильскому народу тот путь, по которому нужно было следовать, Исх.13:21–22 (Stimmen aus Maria-Laach, avril 1903, p. 374–375). |
| Так он писал: «классы мои начались чрез два дня после моего приезда. А какие классы и сколько в неделю? Вот в этом то и главнейшая трудность. Кафедру я занял по догматике; классов в неделю мне дано три. Уроки свои я обязан писать немедленно, чтобы отдавать в литографию» и замечает: «признаюсь, зело трудно составлять лекции по догматике!» «Еще готовлю статью для Христ. Чтен.; начал учиться говорить по-немецки». И ему же при этом поручено было сделать извлечение догматических мест из сочинений св. Димитрия Ростовского . «При такой множественности моих занятий, можете судить, каковы должны быть мои успехи: зрелы, что ли?» В следующем письме Макарий пишет о результате своих занятий: «не по силам моим бить воздух два часа! Дело было уже дошло до того, что под конец (последних классов) я вовсе изнемогал и уставал». Но при этом сообщает также, что он должен был выдумать двести тем для курсовых сочинений: «беда, да и только»! В письме, писанном, по-видимому, в 1843 году, он опять пишет о своих занятиях: «чем я занимался? Немногим! Составляю введение в богословие, выправляю мои записки по русской церковной истории; начал читать курсовые студентов. Беда! Хотят почти все (сочинения) взвалить на меня! Не знаю! Буду просить облегчения: а то подамся». А при этом: «почти всю треть был очень слаб желудком, а следовательно и головою от несносной погоды: недели две не мог даже вовсе заниматься делом, хоть и не ложился в постель». Ibid. 147 См. Прибавлен. к Твор. Св. Отц, ч. XXXV, ст. 841. 803 и др. В сороковых же годах было положено начало Истории Русской Церкви. В конце этого десятилетия отдельные статьи будущей истории уже печатаются в Христиан. Чтении, а в половине пятидесятых годов появилась история раскола как отдельное сочинение. Излишне говорить о прочем, но только не заурядное трудолюбие способно создать все это. Поэтому другое лицо, искренне радовавшееся успехам Макария, совершенно серьезно задавалось вопросом, вынесет ли здоровье Макария все эти труды: это преосв. Елпидифор. |
| 793 Strobel, op. cit. S. 89–90; Zsifkovits. op. cit. S. 88; H. Goldstein, «κδκησις, κδικω, κδικος», Exegetical Dictionary of the New Testament. Ed. H. Balz and G. Schneider. Vol. I. P. 408; Die Inschriften von Magnesia am Mäander/ed. О. Kern. Berlin, 1900. Nr. 93.15. См.: Jewert R., Kotansky R.D. & Epp E.J.P. 795. 138. 796 Murray J. The Epistle to the Romans. Vol. II. P. 154; Byrne В. Romans... P. 388; Eckstein H.-J. Der Begriff Syneidesis hei Paulus. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2.10. Tübingen: Mohr (Siebeck), 1983. S. 287–300 (Jewett R., Kotansky R.D. & Epp E.J.P. 797. 147). 797 Stelzenberger J. Syneidesis im Neuen Testament, Abhandlungen zur Moraltheologie 1. Paderborn: Schöningh, 1961. S. 33; Thrall M.E. The Pauline Use οf Συνεδησις//New Testament Studies. Vol. 14. 1967–68. P. 124; С. Spicq, «συνεδησις», Theological Lexicon of the New Testament. Vol. 3. 1994. P. 335; Leenhardt, op. cit. P. 335; Morris, Romans. P. 465; G. Lüdemann, «συνεδησις» Exegetical Dictionary of the New Testament/Ed. H. Balz and G. Schneider. Vol. 3 (1993). P. 302 (Jewett R., Kotansky R.D. & Epp E.J.P. 797. 148). 798 K.H. Neufeldt. «Das Gewissen. Ein Deutungsversuch im Anschluss an Röm 13, 1–7». Bibel und Leben 12 (1971). S. 432–445; C. Maurer, «σνοιδα, συνεδησις», TDNT. Vol. 7 (1971). P. 916; Walker R. Studie zu Römer 13, 1–7. Theologische Existenz heute. Eine Schriftenreihe 132. Munich: Kaiser, 1966. S. 46–49; Wilckens. op. cit. 3:36–37; Merklein. Op. cit. S. 250; Moo. Romans. P. 803 (Jewett R., Kotansky R.D. & Epp E.J. P. 797. 149). 800 Jewett R., Kotansky R.D. & Epp E.J.P. 797. Они приводят несколько убедительных примеров из Плутарха, De sera numinis vindicta 556а, Веттия Валента, Anthologiarum 5.1, Диодора Сицилийского 4.65.7, Герона, Belopoieca 1.27. Подробно Роберт Джуит обсуждает понятие совести в: Jewett R. Paul’s Anthropological Terms: A Study of Their Use in Conflict Situations. Arbeiten zur Geschichte des antiken Jüdentums und des Urchristentums 10. Leiden: Brill, 1971. |
| Пап, кардиналов, епископов и проч. следует повесить, утопить, обезглавить и сжечь, как важных воров, разбойников, соблазнителей, изменников, сожигателей людей, кровопийц и начинателей, посредников и исполнителей всякого зла 803 . Однако и этих наказаний, по мнению Лютера, мало. Все мучения на земле были бы слишком малы для папы; он подлежит тому суду 804 . За одну буллу или декрет недостаточно никакого временного наказания 805 . Слова Писания ввергают папу в бездну вечного огня, а здесь на земле – в позор 806 , Папа – осёл осуждён Самим Богом, всеми Ангелами, всеми христианами, всеми разумными существами, всеми творениями, своей собственной совестью, равно как и всеми бесами; а мы, свободные от его идолопоклонства и богохульства, будем учить и молиться вопреки ему, будем его оплёвывать, удаляться от него и убегать, как от самого дьявола, вырвем его из нашего сердца и ввергнем в бездну ада. А его проклятое учение, когда он кричит, что кто Римскому престолу не покорен, тот не спасётся, мы можем переворотить так: кто послушен папе, тот не может быть спасён, а кто желает спастись, тот удаляйся и убегай папы и осуждай его, как самого дьявола, со всеми его делами и существом 807 . Применяя к папе, но только на выворот, три первые прошения молитвы Господней, Лютер говорит: да будет опорочено и проклято имя папы; да будет разрушено и падёт его царство; да будет посрамлена и отвергнута его воля 808 . Пороки пап столь велики, что лучше было бы, если бы ни один папа не родился на свет 809 . Если зло во всех своих видах и во всей полноте проникает всё существо папы, если оно от него разливается по всему миру, то естественно является сомнение в возможности вмещения такой ужасной силы зла в человеке, имеющем обыкновенную человеческую природу. Рассудок заставит принять что-нибудь одно из двух: или допустить, что папа имеет обыкновенную человеческую природу, и в таком случае нельзя будет не признать огромного преувеличения в том описании зла и злотворности папы, какое делает Лютер; или же настоять на том, что это описание верно. |
| Развитие практики покаяния объясняет, почему возникло непонимание сущности Таинства. Несмотря на нападки – Виклефа, реформаторов и либеральных историков догмата, модернистов, – Церковь всегда утверждала судебный характер Таинства Покаяния со всеми вытекающими из этого последствиями. Учение Католической Церкви о покаянии (примирении): Церковь имеет власть прощать все грехи: ХВ 1, 35, 576, 611, 795/4, 815–817, 838, Такое прощение грехов есть истинное Таинство, установленное Христом: ХВ 38, 44, 576, 658, 663, 815, 817, 836; отличное от Крещения: ХВ 577, 795/4, 818, 819, 837; особенно из-за его правовой формы: ХВ 818. Грехи отпускаются только через Таинство Покаяния: ХВ 577, 611, 701, 800, 825, 842. Грехи прощаются через отпущение грехов [absolutio]: ХВ 803, 820; Это Таинство может совершать только священник, наделенный властью: ХВ 800, 801, 803, 828–829, 845. Прощение грехов – в сущности, оправдательный приговор: ХВ 829, 844. Церковь имеет право определять форму исповеди: ХВ 796, 797–798, 827; и оговаривать некоторые случаи: ХВ 802, 812, 830, 846. Умирающим необходимо давать возможность исповедоваться и получить отпущение грехов: ХВ 795/5, 795/6. Со стороны грешника требуются раскаяние, исповедь и удовлетворение за грехи (епитимья): ХВ 577, 803, 821, 839. Раскаяние – это сокрушение о своих грехах: ХВ 577, 803, 823. Совершенное сокрушение полностью освобождает от греха, даже до исповеди, если есть намерение исповедоваться: ХВ 824. Несовершенного сокрушения достаточно для Таинства Покаяния: ХВ 824; оно благо и спасительно: ХВ 590, 824, 840. Кроме того, оно требует исповедания всех тяжких грехов, совершенных после Крещения и еще не исповеданных: ХВ 577, 800, 803, 825–826, 841–844. Повседневные грехи или грехи, которые были уже исповеданы, нужно подлинно исповедовать: ХВ 825, 842. Таинство Покаяния требует, наконец, удовлетворения за грехи: ХВ 577, 801, 803, 831–835, 847–850. Последствия Таинства Покаяния: примирение с Богом, то есть прощение грехов и освобождение от вечного наказания за грех: ХВ 576–577, 612, 659, 803, 822; |
| Патриарх Г. Фортунат II (803-806) пытался, опираясь на поддержку Каролингов , превратить Г. в основной религиозно-политический центр региона, однако с возвышением Венеции (особенно после перенесения мощей ап. Марка в 828) Г. теряет свое значение. Патриархами Г. становятся преимущественно представители венецианской аристократии; с XII в. их постоянная резиденция переносится в Венецию, а статус кафедрального собора получил храм св. Сильвестра близ Риальто. Патриархи посещали Г. лишь на большие праздники. Г. вошел в состав Венецианской республики. Буллой папы Николая V (8 окт. 1451) Патриархат Г. формально ликвидировался, а патриаршая кафедра переносилась в Венецию. Г. пришел в упадок и в кон. XVI в. насчитывал не более тысячи жителей. После Наполеоновских войн с 1815 г. Г. находился в составе Австрийской, а с 1867 г.- Австро-Венгерской империи. 24 мая 1915 г. Г. был взят войсками Итальянского королевства и по окончании первой мировой войны вошел в состав Италии. В наст. время Г.- небольшой курорт, находится на территории архиеп-ства Гориция. Важные историко-археологические и архитектурные памятники Г.- замок, базилика св. Евфимии, Патриаршая пл., баптистерий, храм Санта-Мария делле Грацие, дома и храмы Старого города. Епископы Аквилеи (резиденция в Г.): Павлин I (557-569), Пробин (569-571), Илия I (571-586/7), Марциан (607-610); патриархи Нов. Аквилеи (период разделения Патриархата): Кандидиан (606 или 610-612), Епифаний (612-613 или 616), Киприан (613 или 616-628), Фортунат I (628), Примигений (628-647 или 649), Максим (647 или 649-670), Стефан II (670-672 или 675), Агафон (ок. 675-685), Христофор (685-717); патриархи Г.: Донат (717-725/6), Антонин (727-746 или 749), Емилиан (746 или 749-754 или 757), Виталиан (754 или 757-766), Иоанн I (766-803), Фортунат II (803-806), Иоанн II (806-810), Фортунат III (810-826), Венерий Трансмунд (836-848), Виктор I (848-853), Илия II (853-856), Виталий I Партечипацио (856-875), Петр I Мартурио (875-878), Виктор II Партечипацио (878-896), Георгий (896), Виталий II Партечипацио (897-900), Доменико I Трибуно (900-908), Лоренцо Масталичо (908-921), Марино Контарини (921-954/5), Буоно Бланканико (954/5-963), Виталий III Барболано (963-967), Виталий IV Кандиано (967-1018), Орсо I Орсеоло (1018-1045), Доменико II Белькано (1045), Доменико III Маренго (1045-1073), Доменико IV Червони (1075-1084), Джованни II Сапонарио (1084-1091), Петр II Бадоэр (1091-1105). Патриархи Г. |
| А. рассматривает Песнь Песней как мистическое отражение истории Богооткровения. Каждая из книг его комментария посвящена тому или иному периоду этой истории: первые книги посвящены ветхозаветной истории, V-VI - апостольской общине в Иерусалиме, VII - Церкви, гонимой язычниками, VIII - возмущаемой еретиками, IX - укрепленной и наставленной своими учителями, X - обращению в христианство Римской империи, XI - обращению варваров и иудеев, XII - эсхатологической перспективе. Наряду с библейской историей А. был знаком и с рим. античной историографией, в частности с «Историей Рима» Тита Ливия (XII 803-807), а также с «Церковной историей» Евсевия Кесарийского в переводе Руфина (IV 593-602, XII 1341-1342). Продолжая традицию лат. христ. историков ( Лактанция и др.), А. тесно связывает между собой историю Церкви и историю Римской империи. Пришествие Христа провиденциально совпало с установлением мира (pax) во всей вселенной, торжественно провозглашенного имп. Августом (XII 803). «Весь род человеческий, в каком бы месте он ни обитал, с этого времени стал объединен узами мира» (XII 798-803), прекратились все войны, к-рые были чуть ли не беспрерывны до пришествия Христа (X 64-65). Это объединение мн. народов в рамках одной империи, несомненно, способствовало успеху апостольской проповеди. По мнению А., и в его время столкновения с различными варварами не идут ни в какое сравнение по жестокости и размерам с войнами древних времен и не нарушают в целом всеобщего мира (XII 173, XII 816-826). При этом они способствуют распространению христ. веры, т. к., захватывая в плен христиан, варвары могут принять из их уст «лекарство веры» (XI 168-186). Особое значение А. придает обратившимся в христианство рим. императорам, от к-рых исходят «святые законы, досточтимый мир, высокое благоговение перед благочестием и святой Церковью» (X 419-421). Императоры, являясь «наместниками Бога на земле», способствуют еще большей святости Церкви (X 435 sq.). Подобные взгляды объясняются временем написания «Толкования», когда в правление имп. Феодосия I Великого (379-395) Церковь торжествовала над язычеством. Отношение к античной культуре и философии |
|
|
