| Открывая нам пресвятую тайну Троичного Божества, Новый Завет ясно показывает, что Бог триипостасен и Сам по Себе, и в Своем отношении к миру. Это ипостасное различие между Божественными Лицами непрестанно проводится и подчеркивается в Святом Откровении. Об этом различии и личностной самостоятельности Божественных Лиц говорит Сам Спаситель: «Изыдох от Отца и приидох в мир, и паки оставляю мир, и иду ко Отцу» 28 ( Ин.16:28 ). Богочеловеческая деятельность Спасителя есть, по существу, одновременная деятельность Отца и Сына как двух различных Лиц: «Отец мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ; ср.: Ин.9:4 ); «Отец же во Мне пребываяй, Той творит дела» ( Ин.14:10 ). При всем различии Лиц сохранено единство Божественной сущности: «Аз и Отец едино есма» ( Ин.10:30 ); «Никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын» ( Мф.11:27 ; ср.: Ин.10:15 ). Хотя Сын Божий стал человеком, Он всегда пребывал едино с Богом Отцом: «Един несмь, но Аз и пославый Мя Отец» ( Ин.8:16 ; ср.: Ин.3:13, 18 ); «Любяй Ми, возлюблен будет Отцем Моим» ( Ин.14:21 ). Никакие страдания не могли ослабить или разрушить единосущие воплощенного Сына Божия с Богом Отцом. Живя в поруганном и страдальческом человеческом теле, Сын молится Отцу: «И ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе Самаго славою, юже имех у тебе, прежде мир не бысть» 29 ( Ин.17:5 ). О различии между Лицом Отца и Лицом Сына свидетельствуют также все новозаветные места, которые говорят о Господе Иисусе Христе как об истинном, едином и Единородном Сыне Божием (см. Ин.3:16, 18, 1:14, 18 ; 1Ин.4:9 ; Мф.3:17 ; Рим.8:32 ; Кол.1:13 ; 1Ин.5:20 ). Проводя различие между Своим Лицом и Лицом Бога Отца, Спаситель ясно подчеркивал такое различие и в отношении к Лицу Бога Духа Святого. На Тайной вечери Он говорит Своим последователям: «Аз есмь путь и истина и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною... И Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины» 30 ( Ин.14:6, 16–17 ); «Утешитель же, Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему» 31 ( Ин.14:26 ). Как самостоятельное Божественное Лицо Дух Святой наделяет, по Своей власти и воле, различными духовными дарами (см. 1Кор.12:11 ; Деян.20:28 ; 2Пет.1:21 ; Деян.1:16, 2:4, 1:5, 11:15, 19:6 ; 1Кор.3:16, 6:19 ; Рим.8:9 ; Гал.4:6 ). § 24. Божество и единосущие Лиц Святой Троицы |
| 45; 14. 9). Одной из важных особенностей концепции В. в Евангелии от Иоанна в сравнении с синоптической традицией является место В. в повествованиях о чудесах. В отличие от синоптиков В. здесь не является условием совершения чуда, но, напротив, чудеса должны приводить к В. тех, кто их видит (Ин 2. 11, 23; 4. 54) или слышит о них (Ин 20. 30-31). Композиционно чудеса связаны с речами Спасителя. Эта связь осуществляется и тематически: часто речь развивается, используя мотивы предшествующего повествования о чуде,- и функционально: в них раскрывается свидетельство, внимание к к-рому должно пробудить чудо. В., т. о., оказывается связанной не столько с чудом, сколько со свидетельством, передаваемым посредством слова (Ин 1. 7; 2. 22; 2. 22; 3. 11, 32-33; 5. 46-47; 6. 63-64). Это свидетельство продолжается в проповеди учеников (Ин 17. 20). Согласная с синоптиками критика требования чудес в обмен на В. (ср.: Ин 4. 48 и Мк 8. 11-13; Мф 12. 38-39), а также обетование блаженства тем, кто поверят без очевидных доказательств (в ответ на уверение Фомы Господь говорит: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» - Ин 20. 29), подчеркивают значимость содержания В., заключенного в проповедях Спасителя, и являются основанием послепасхального свидетельства Церкви, в к-ром чудеса уступают место слову. В. состоит не только в принятии проповеди Спасителя. За слышанием должны следовать хранение слова (φυλττειν - Ин 12. 47; τηρεν - Ин 8. 51; 14. 23; 15. 20; 17. 6), пребывание в слове (μνειν ν τ λγ - Ин 8. 31), что в языке ап. Иоанна оформляется как пребывание в Самом Слове (Ин 15. 4-7; 1 Ин 2. 6, 28; 3. 6, 24), в Боге (1 Ин 4. 13, 15-16), в свете (ν τ φωτ - 1 Ин 2. 10), в любви (ν τ γπ - Ин 15. 9-10; 1 Ин 4. 16). Лит.: Bacon B. W. The Doctrine of Faith in Hebrews, James and Clements//JBL. 1900. Vol. 19. P. 12-21; Kühl E. Die Stellung des Jakobusbriefes zum Alttestamentlichen Gesetz und zur Paulinischen Rechtfertigungslehre. Königsberg, 1905; Глубоковский Н. Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу: В 3 кн. |
| Анализ Цель, стоявшая перед Иоанном, предопределила выбор и расположение материала. План четвертого евангелия более понятен и систематичен, чем планы синоптических евангелий. Иоанн подчеркивает все возрастающее противоборство веры и неверия, света и тьмы и шаг за шагом подводит нас к великой кульминации креста и завершающему восклицанию Фомы: «Господь мой и Бог мой!». Hilgenfeld, Einleitung, p. 696). В приведенном ниже аналитическом плане разделы, которые присутствуют только у Иоанна, отмечены звездочкой. Пролог. Тема евангелия – Логос, вечно являющий Бога: 1 . Во взаимоотношениях с Богом, Ин. 1:1–2 . 2 . Во взаимоотношениях с миром. Главное откровение, Ин. 1:3–5 . 3 . Во взаимоотношениях с Иоанном Крестителем и иудеями. Особое откровение, Ин. 1:6–13 . 4 . Воплощение Логоса и влияние этого события на учеников, Ин. 1:14–18 . II. Явление воплощенного Логоса в слове и делах, Ин. 1:19 – 12:50 . Предварительное свидетельство Иоанна Крестителя, указывающее на Иисуса как обещанного и ожидаемого Мессию, как Агнца Божьего, берущего на Себя грех мира, Ин. 1:19–37 . Призвание первых учеников, Ин. 1:38–51 . Первое знамение: превращение воды в вино в Кане Галилейской, Ин. 2:1–11 . Первое посещение Капернаума, Ин. 2:12 . Первая за время публичного служения пасха и путешествие в Иерусалим, Ин. 2:13 . Очищение храма, Ин. 2:14–22 . (Описание этого события есть и у синоптиков, хотя они помещают его в конец публичного служения.) Служение среди иудеев в Иерусалиме, Ин. 2:23–25 . Беседа с Никодимом, представителем боязливых учеников из высших слоев иудейского общества. Рождение свыше как условие вхождения в Царство Божие, Ин. 3:1–15 . Любовь Бога, Который послал Своего Сына, чтобы спасти мир, Ин. 3:16–21 . (Иерусалим.) Служение Иисуса в Иудее. Свидетельство Иоанна Крестителя: «Ему должно расти, а мне умаляться», Ин. 3:22–36 . (После ареста Иоанна Иисус удаляется в Галилею, Ин. 4:1–3 ; ср. Мф. 4:12 ; Мк. 1:14 ; Лк. 4:14 .) Служение в Самарии по дороге из Иудеи в Галилею. Самарянка; колодец Иакова; вода живая; поклонение Богу Духу в духе и истине; нивы созрели для жатвы, Ин. 4:4–42 . |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| 40. Ин. 7:40 . Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Ин. 1:21 . 41. Ин. 7:41 . Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придёт? Ин. 7:31, 6:14, 7:52, 1:47 . 42. Ин. 7:42 . Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Мф. 2:1 д.; Лк. 2:4 ; Мих. 5:1 ; Иер. 23:5 . 43. Ин. 7:43 . Итак, произошла о Нём распря в народе. Ин. 7:12, 9:16, 10:19 . 44. Ин. 7:44 . Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук . Ин. 7:30 . Впечатление этой речи, которой только сущность, может быть, передаёт евангелист, было решительное: одни, и притом многие, из народа решительно встали на сторону Господа, но другие так же решительно встали против признания Его Мессией и, таким образом, распря о Нём произошла в самой толпе народной. – Он точно пророк: см. прим. к 1 – пророк, который, по народному мнению, должен предварить пришествие Мессии. Другие прямо говорили, что Он Мессия. Неверующие же остановились на том мнении, что Мессия должен прийти не из Галилеи, а из Вифлеема. – Не сказано ли в Писании: Мих. 5:1 ; Ис. 11:1 ; Иер. 23:5 . – Из Вифлеема: см. прим. к Мф. 2:4–6 . О рождении Господа Иисуса в Вифлееме народ, как видно, не знал, а евангелист, повествуя объективно о толках народных, не замечает от себя об этом, потому что у христиан, для которых Иоанн писал своё Евангелие, эта истина была общеизвестною. Некоторые хотели схватить Его: из числа державшихся последнего мнения об Иисусе, которых эта распря в народе о Нём должна была ещё более раздражить. – Но никто и пр.: ср. прим. к ст. 30. 45. Ин. 7:45 . Итак, служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Ин. 7:32 . 46. Ин. 7:46 . Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Мф. 7:28 д.; Лк. 24:19 ; Ис. 50:4 . 47. Ин. 7:47 . Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? 48. Ин. 7:48 . Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? |
| Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки – братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18–22 ; Мк. 1, 16–20 ; Лк. 5, 1–11 и Ин. 1, 35–42 ). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6–7 ), а в Ин. – в самом конце, по Воскресении ( Ин. 21:11 ). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила ( Ин. 1:43–51 ), а в Синоптических Евангелиях – о призвании Матфея ( Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону – не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) ( Ин. 1:42 ). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. – сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова – Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески: Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос ( Ин. 1:41 ), после чего Иисус и нарекает Симона (!) Камнем (Петром). И лишь спустя некоторое время, после беседы о хлебе жизни, по Ин., Петр исповедует: Ты Христос, Сын Бога живаго ( Ин. 6:69 ). Показательно также сравнение Синоптических Евангелий и Ин. на материале притчей. Притчи, напомним, были излюбленной речевой формой проповеди Иисуса, и по убеждению многих исследователей последнего времени составили один из древнейших слоев Предания, действительно восходящих к Самому Иисусу. Сравнивая притчи в Синоптических Евангелиях и притчи в Ин., вновь сталкиваемся с примером того, какое разное отражение получило очередное характерное свойство речи Иисуса. Эта разница и является доказательствомисторической достоверности того факта, что Иисус говорил притчами. |
| Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки — братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18-22; Мк. 1, 16-20; Лк. 5, 1-11 и Ин. 1, 35-42). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6-7), а в Ин. — в самом конце, по Воскресении (Ин. 21, 11). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила (Ин. 1, 43-51), а в Синоптических Евангелиях — о призвании Матфея (Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону — не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) (Ин. 1, 42). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. — сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова — Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески: Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос (Ин. 1, 41), после чего Иисус и нарекает Симона (!) Камнем (Петром). И лишь спустя некоторое время, после беседы о хлебе жизни, по Ин., Петр исповедует: Ты Христос, Сын Бога живаго (Ин. 6, 69). Показательно также сравнение Синоптических Евангелий и Ин. на материале притчей. Притчи, напомним, были излюбленной речевой формой проповеди Иисуса, и по убеждению многих исследователей последнего времени составили один из древнейших слоев Предания, действительно восходящих к Самому Иисусу. Сравнивая притчи в Синоптических Евангелиях и притчи в Ин., вновь сталкиваемся с примером того, какое разное отражение получило очередное характерное свойство речи Иисуса. Эта разница и является доказательством исторической достоверности того факта, что Иисус говорил притчами. |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Ин.19:14, 13:29 ). В пояснение к этому, все Евангелисты, и с Иоанном, ясно говорят, что это было в четверг, что и закреплено преданием и церк. практикой в воспоминании этого события в четверг Страстной седмицы. Они все говорят затем, что в ночь вкушения И. Христом с учениками пасхального агнца, после удаления с вечери, Иисуса взяли и судили, а утром, решив предать Его смерти, отвели Его, для утверждения этого приговора, к Пилату, после чего Он был распят, и что всё это было в пятницу ( Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:31 ; Мф.27:62 ), которая была именно до праздника Пасхи, пред Пасхой ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ). В пятницу же вечером, когда наступала суббота ( Лк.23:54 ; Мф.27:57 ср. Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Ин.19:31:42 ), погребли Его Иосиф Аримафейский и Никодим (Иосиф Аримаф.: Мф. 27:57 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Иосиф и Никодим: Ин.19:31, 38–42 ). Затем, единогласно говорится у всех Евангелистов о субботе и о воскресении И. Христа рано утром в первый день недели ( Мф.27:62 и 28:1; Мк.16:1, 9, 15:42 ; Лк.23:56, 24:1 ; Ин.20:1 ). Таким образом, если мы берём хронологические даты самих Евангелий и забываем на время наш привычный счёт числами (13, 14 и 15 нисана и пр.), то нам до неодолимости ясно, что все Евангелисты, и Иоанн и синоптики, говорят об одном и том же времени и об одних и тех же, в продолжение его, событиях, и что разница только в названии дня вечери у синоптиков единогласно «первым днём опресночным» (Мф. и Мк.) или «наступившим днём опресночным» (у Луки), а у Иоанна «предпраздничным»=предпасхальным днём. Но этот «первый день, наступивший день опресночный» не есть первый опресночный день библейского и основанного на нём учёно-литературного словоупотребления: и синоптики, и Иоанн, все единогласно называют следующий за вечерей день допраздничным ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ), а отнюдь не послепраздничным или послепасхальным, каким он должен бы быть по его библейскому и литературному значению. Да и все описанные в Евангелиях события этих дней ни для кого не неузнаваемо говорят за то, что этот, с самого начала своего евангельского существования пререкаемый и недоуменный в его евангельско-синоптическом значении термин («первый опресночный день»), – и недоуменный для нас именно потому, что мы достаточно или мало, но всё же ознакомлены с еврейскими праздниками и их библейскими названиями, – означает у Евангелистов-синоптиков не то, что он означает у библейских писателей и учёных раввинов, что этот день был до праздника Пасхи, а отнюдь не после, что он отнюдь не «первый день опресночный», как он определён в законе, т. |
| Наконец, при традиционной трактовке этимологии рус. борона это слово выступает как единичный случай, который не образует ряда, т. е. не входит в какую-либо систему ни в семантическом, ни в словообразовательном отношении. Все это вместе взятое заставляет усомниться в правильности традиционной этимологии слова борона. Как уже говорилось выше, мы вправе предположить, что рус. борона, как и другие имена, обозначающие орудия действия, было образовано от глагольного корня. Если это так, то морфема –нá может рассматриваться как форма женского рода древнеиндоевропейского суффикса отглагольных прилагательных Этот суффикс, потерявший или почти потерявший свою продуктивность в большинстве индоевропейских языков исторической эпохи, был весьма широко распространен в древнеиндоевропейский период. Почти во всех индоевропейских языках сохранились довольно многочисленные реликтовые формы этих древних образований, значительную часть которых составляли имена действия. Примером подобных образований мужского рода могут служить ст.-сл. СЪНЪ < (ср. СЪПАТИ), др.-гр. πνος, др.-инд. svápnah, лит. sãpnas, лат. somnus < (ср. sopre), др.-исл. suefn, др.-ирл. suan «сон»; женского рода: ст.сл. ΛОУΗΑ < или (ср. ст.-сл. ЛОУЧЬ), совр. рус. излучать, др.-гр. λευς »светлый», др.-гр. λχνος «светильник», лат. lna < (ср. Losna, а также lcre »светить», lx «свет» и др.), др.-прус. lauxnos »звезды», авест. rauxšna- «блестящий», др.-ирл. lan »луна» (т.е. букв, «светящая, блестящая»); среднего рода: ст.-сл. ЗРЬНО (ср. ЗЬРТИ), лат. grnum, др.-ирл. grn, кимр. grawn, гот. kaúrn, др.-в.-н. corn, др.-прус. syrne »зерно», лит. ìrnis «горох», др.-инд. jrá »сморщенный, старый, распавшийся». Образованиями такого же типа, сохранившимися в современном русском языке, являются также: стан, дерн, горн (мужской род); домна, страна (сторона), цена, струна (женский род); сукно, руно, волокно, толокно, веретено, пшено (средний род). 71 Почти все реликтовые образования подобного типа сохранили в русском языке место ударения, соответствующее древнеиндоевропейской акцентуации (ср. др.-инд. bhinná, jrá, др.гр. στεγνς, γνς и др.). Такое же ударение на суффиксальной части имеет и слово боронá, которое, как нам кажется, следует отнести к именам действия, восходящим к индоевропейским отглагольным прилагательным с суффиксом -ná. |
|
|
