| Как при исследовании книги Наума решающим значением пользуется упоминание пророка об Ассирийцах, так здесь упоминание о Халдеях. Пророк предсказывает, как ему вполне известное, а слушателям его маловероятное еще, нашествие Халдеев на Иудею (1:5–6) и характеризует Халдеев, как народ совершенно еще неизвестный его слушателям (1:6–12). Сопоставляя эти указания с известными из истории сношениями между Халдеями и Иудеями, беспристрастные исследователи согласно утверждают, что пророчества Аввакума могли быть произнесены задолго до Кархсмисского сражения, бывшего на 4 году правления Иоакима ( Иер.46:2 ), ибо после этого сражения Халдеи приобрели власть над малоазиатскими царствами, отняв ее у египетского фараона Нехао, и стали очень близко известны Иудеям ( Дан.1:1 ; 4Цар.24:1–2 ; 2Пар.35:20–36:7 ). Другой граничный пункт для времени жизни Аввакума можно видеть в упоминаемом пророком нравственном состоянии еврейского народа. Начертанная им характеристика последнего (1:2–4) отлична от характеристики эпохи Софонии (1:4–9) и Иеремии (7 гл.) и может указывать на эпоху Езекии ( Ис. 28 33 гл.). Тем более подобное соображение является вероятным, что у современника Езекии. пр. Исаии, есть также немало пророчеств о нашествии Халдеев на Иудею и погибели их ( Ис.13–14; 21:1–10; 46 гл.), причем по пророчествам Исаии и Аввакума халдейский народ сходно представляется малоизвестным Евреям и живущим еще «далеко» от них ( Ис.23:13; 39:3 = Авв.1:8 ). Заметно и вообще, как в пророчествах о падении царства Халдеев (срав. напр. Ис.21:3 = Авв.3:16 ; Ис.21:9 =Авв.2:18–19). так и в других пророчествах Исаии, Михея и Аввакума, очень близкое сходство в языке, его образах и сравнениях, в словоупотреблении, в красоте и изяществе несвойственных позднейшим печальным эпохам Иеремии и Иезекииля. Таким образом, пророка Аввакума можно считать современником, пожалуй младшим, Исаии. 163 Может быть, и для его пророчеств. как для аналогичных пророчеств Исаии (13 – 14; 21:1–10; 46 47 гл.), поводом послужили политические сношения Вавилона с Иудеей после выздоровления Езекии ( Ис.39:1–3 ). Проходил свое служение Аввавум в иудейском царстве и вероятнее всего в самом Иерусалиме, не называемом даже по имени, хотя и ясно подразумеваемом пророком (2:17 «город», ок 714 700 гг. до P. X.. Более частных сведений из иудейского и христианского предания, подвергаемых серьезной критике, о жизни пророка не будем приводить. 164 |
| Затем, отметим термин ll, который сближается с арабским alla=«нечто делать», новоеврейское ll – «обрабатывать». Обычно от него производят существительное all, арамейское melt (W.Gesenius, op.cit., s.587), арабское illa=«причина, повод». Глагол означает «заниматься чем-либо», особенно in malo sensu – о причинении какого-либо зла к.-л. ( Плч.1:22; 2:10; 3:51; 1:12 ) и т.п. При этом признак причинности в этом термине обосновывает употребление последнего в смысле плача, сетования. Существительное all употребляется (напр., Ис.20:3; 21:9; 24:14; 36:17, 19 ) нередко с прямым отношением деяний (Бога) к чудесам ( Ис.12:4 ; Пс.9:12; 76:12 и др. Ср. C.Siegfried und B.Smade, op.cit., s.519). Наконец, термин √pl, араб. fa’ala, означает – «делать», «приготовлять», напр., могилу (ср. Пс.7:16 ). О Боге ( Авв.1:5 ), – иногда о деле истребления врагов истинного богопочитания ( Пс.43:2 ) и др. (ср. подробно у W.Gesenius " а cit. Handwörterbuch, s.646). Существительное pal – напр., о чудесных действиях Бога ( Ис.5:12 ; Авв.1:5; 3:2 ; Иов.36:24 ; Пс.27:4 . Ср. подробно у C.Siegfried und B.Stade, op.cit., s.589). Глагол √br, по существу, заметно выделяется из указанных синонимов. Он служит преимущественным выражением идеи божественного делания ( Ис.40:28; 43:1 ; Пс.148:5 ; Исх.34:10 ; Чис.16:30 ; Иер.31:22 ; Мал.2:10 и др.), а также для обозначения, в строгом смысле, творческой деятельности или, как говорят, – creatio ex nihil [по Деличу (cit. F.Delitzsch. Commentar über die Genesis, s.91), br в форме Pi., как и индийское thwrc – kerent, первоначально означает «резать, рубить, раскалывать, отделять». Предшествующее действию вещество, таким образом, здесь не только не исключается, а непременно предполагается. Однако br – только о деятельности Бога. При этом нигде –с винительным вещества (d.Stoffes). В форме Qal – «творить» (и в отношении природы, истории – Исх.34:10 ; Чис.16:30 и духа – Пс.50:12 ), «призывать в бытие до сих пор не существовавшее». Из этого одного уже видно, что анализируемый термин должен обозначать божественную первоначальность как безусловную, и ее творение – как совершенно новое и Господом Богом установленное. (Ср. F.Delitzsch, op.cit., s.91). Это особенно ясно при употреблении нашего термина в Быт.1 . Ср. C.Keil, cit. Genesis und Exodus, s.19]. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| 1:26,27. Поскольку Иосиф происходил из рода Давидова, то Иисус, как его законный сын, принадлежал к царской династии Давида. В иудаизме «дева» — молодая девушка четырнадцати лет или моложе. НазываяМарию «девой», Лука также указывает на то, что у нее не было половых связей с мужчиной (1:34,35). Назарет в то время был небольшой деревушкой с населением от 600 до 2 тыс. человек. О Гаврииле см. в коммент. к 1:19. 1:28,29. Бог часто вселял бодрость в Своих слуг, говоря, что Он с ними (напр.: Иер. 1:8). При встрече люди обычно приветствовали друг друга (напр.: «радуйтесь»), но официальное и общественное положение требовало специальной формы приветствия. Будучи совсем юной (возможно, двенадцати-четырнадцати лет) и незамужней женщиной, Мария фактически не занимала никакого положения в обществе. Такие приветствия («благословенная»), а также обетования «Господь с тобою») не были приняты в обществе, даже по отношению к высокопоставленным особам. 1—30. фраза «не бойся» (ср.: 1:13) характерна и для ветхозаветных откровений (напр.: Нав. 1:9; Суд. 6:23; Иер. 1:8; Дан. 10:12; ср.: Быт. 15:1). Мария здесь включается в число тех кто приобрел особое расположение Бога (Быт. 6:8; 19:16,19; Исх. 33:13). 1:31. Этот стих следует образцу ветхозаветной вести о чудесном рождении, особенно пророчеству о рождении Еммануила в Ис. 7(об этом см. в коммент. К Мф. 1:23). 1:32,33. Язык этих стихов восходит ко 2 Цар. 7:12—16, отождествляя будущего сына Марии с «Богом крепким», «Мессией из Ис. 9:6,7 («Бог крепкий», или «сильный», — несомненно, божественный титул; ср.: Ис. 10:21). О вечном Царстве ср. также: Дан. 2:44; 4:3; 6:26; 7:14. 1:34,35. В иудаистской традиции «сень» — символ присутствия Бога среди Своего народа. 1:36,37. Смысл сказанного здесь в том, что Бог, Который совершил для Елисаветы то же, что и для Сарры, может совершить все что пожелает. Ср.: Быт. 18(о рождении ребенка Саррой); Мария обладала болеесильной верой, чем ее древняя предшественница (Быт. 18:12—15). |
| Далее, апологеты обращали внимание на тесную связь пророчества о Вавилоне с дальнейшими пророчествами, помещенными в той же и следующих главах: с 21:11–12 – пророчеством на Думу; с 21:13–14 – пророчеством на Аравию; с 22:1 – пророчеством на Иудею. В пророчествах о Думе и Аравии неизвестный сторож 30 дает ответы и сам предупреждает жителей этих стран о настоящих и будущих страданиях их. В пророчествах не определена личность этого таинственного сторожа, упоминаемого и поясняемого в рассматриваемом пророчестве о Вавилоне. Так в 21:6 сказано: Господь велел пророку поставить сторожа, увидевшего падение Вавилона. Тот же самый сторож дает ответы о Думе и Аравии. Таким образом, эти последние пророчества немыслимы без первого. Пророчества о Думе и Аравии признаются критикою 31 подлинными, следовательно, пророчество о Вавилове подлинно. Символическое название Иерусалима: долина видения (22:1–5), также основывается на бывших здесь видениях Исаии и его стража о Вавилоне, Думе и Аравии и подтверждает подлинность рассматриваемого пророчества. На основании связи 22-й главы с 21-й, вопреки критическому предположению, апологеты определяли иное время, в век Исаии, произнесения пророчества о Вавилоне (21:1–10). По мнению Витринги и Геферника, рассматриваемое пророчество произнесено во время нашествия Сеннахирима на Иерусалим ( Ис. 36–37 гл.). Грозное и бурное нашествие Сеннахирима, в войсках коего, конечно, было не мало Еламитян и Мидян (21:2=22:6), предуказывало пророку такое же бурное и более вредоносное нашествие последних на Вавилон. – В этом небольшом отделе заметно большое сходство с речью Исаии. Напр, сравнение вражеского нашествия с опустошительной бурей 21:1–2=5:28, 29:6. «Так сказал Господь мне» по евр. – 21:6=21:16, 8:11. – Гезениус считает это выражение доказательством подлинности 21:14–16. «Падение» идолов 21:9=19:1, 2:18, «сын» гумна 21:10 – Гезениус считает идиотизмом Исаии. Выраж. 21:10 – «что я слышал от Господа Саваофа»=28:22. Гезениус и Кнобель в этом выражении видят «тщательное подражание» языку Исаии. Вопреки заверениям критиков в вавилонском происхождении этого пророчества, видно знакомство с ним древних пророков, напр, 21:2= Авв.1:13 – наименование Халдеев «грабителями» – вообще Авв.2:1–20 = Ис.21:1–5, 9 . Иер.50:8, 33–34 = Ис.21:10 . Иер. 51:8, 47, 52= Ис.21:9 – мысль o «падении» вавилонских идолов 32 ). |
| Так напр. находят у Софонии выдержки из Иоиля ( Иоил.1:15; 3:14 = Соф.1:7 ; Иоил.2:1–2 = Соф.1:14–15 ); из Исаии ( Ис.34:16; 13:3 = Соф.1:7 ; Ис.10:23; 28:22 = Соф.1:18 ; Ис.16:6 = Соф.2:8,10 ; Ис.47:8,10 = Соф.2:15 ; Ис.18:1,7 = Соф.3:10 ); Михея (4:6,7= Соф.3:19 ) и других книг. Эти «выдержки», или точнее некоторое сходство, могут наводить на мысль, что Софония, как и его современник Иеремия, знал и читал пророческие писания, а их прекрасный «классический» язык отразился на его книге и в этих случаях породил «чистоту» языка Софонии. Сам же пророк Софония жил в период унижений и страданий Израиля и подобно тому, как и «соловей не поет зимою», и ему, подобно Иеремии, было не до краснопения, а лишь бы выразить сильнее скорбь настоящего и будущего, а потому его собственный язык не мог отличаться красотою и чистотою, а халдеизмами эпохи Иеремии. В Новом Завете ясных цитат из этой книги толковники не указывают. Новые экзегетические монографии о книге Софонии: Strauss. Vatic. Sophoniae comment. illustravit. Berol. 1843. Reinke. Der Prophet Zephanja. 1868 г. В русской литературе существует библиологическая и экзегетическая монография: Тюрнин. Книга пр. Софонии. Сергиев Посад. 1897 г. 10. Книга пророка Аггея Пророк Аггей, по свидетельству его книги (1:1; 2:1) и 1 книги Ездры (5:1–2; 6:14–16), проходил свое служение во втором году царствования Дария Гистаспа (ок. 520 г. до P. X.) и поддерживал руки строителей второго храма. По иудейскому преданию, он был членом Великой Синагоги (Berach. 2, 4. Chagigah 3, 8. Meg. 1, 7). Подробных сведений о его жизни не сохранилось. Книга пророка Аггея по содержанию обычно делится на четыре небольших отдела хронологическими датами, указываемыми самим пророком. В первом отделе (1 гл.), произнесенном в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа), пророк убеждает Иудеев приняться за прерванное построение храма; во втором отделе (2:1–9), произнесенном в 21 день седьмого месяца вероятно того же года, пророк утешает строителей славою второго храма; в третьем отделе (2:10–19), произнесенном в 24 день девятого месяца, пророк утешает строителей Господними милостями в плодородии земли, и в четвертом отделе (2:20–23), произнесенном в тот же день, пророк утешает Зоровавеля и весь народ надеждою на исполнение Господних обетований дому Давида в лице Зоровавеля, современного его потомка. |
| Чужие художники, конечно, частью оставались в стране и натурализовались, и постепенно Израильтяне научились от них искусствам. 1Цар.8:12 предполагает, что Израильтяне сами в состоянии выделывать даже оружие и боевые колесницы. Железные плавильные печи им теперь столь хорошо известны, что они часто употребляются, как образ ( Втор.4:20 ; Иер.11:4 ), и они хорошо были знакомы с работами плавления благородных металлов ( Ис.1:25 ; Иер.6:29 ; Иез.22:20 ; Мал.3:2 ); ср. также подробное описание горшечного ремесла в Иер.18:3 и д. Причисляются ли в Ис.3:3 обрабатывающие металлы к опорам общества, это не вполне достоверно по лексическим основаниям; во всяком случае они считаются такими позднее, когда при первом взятии Иерусалима все художники с богатыми вельможами были отведены в Вавилон, 4Цар.24:16 . Обычно эти ремесленники, естественно, жили в больших городах, где они, как и теперь еще на Востоке, в разных улицах живут цехами. Так в допленное время в Иерусалиме была улица хлебопеков, Иер.37:21 , и позднее И. Флавий упоминает, что кузнецы и плотники имели свои мастерские в так называемом новом городе, на севере Иерусалима 74 . Равным образом в отдельных деревнях процветали определенные ремесла, напр., ткачество из виссона в доме Ашбеи, и горшечное производство в доме Нетаим ( 1Пар.4:21–23 ) 75 . Что союзы цехов ремесленников в послепленное время считались однородными с союзами родов, было уже упомянуто в § 15. Важнейшие из встречающихся в Ветхом Завете отраслей ремесел следующие: пекари ( Иер.37:21 , αρτοποιο, Ios. Arch. 15,309), составители благовонных мазей ( Неем.3:8 ; Еккл.10:1 ; Сир.49:1; 38:8 ), ткачи 76 ( Исх.28:32 ; 1Цар.17:7 ; Исх.26:1 ) изящное ткачество (Cp. 1Пар.4,21 ), белильщики 77 ( Ис.7:3 ), горшечники ( Иер.18:2; 19:1 и т. д. Сир.38:29 ), кузнецы ( Ис.44:12 ; Иер.24:1 78 и д. Сир.38:28 ), литейщики металлов ( 3Цар.7 ), плотники ( Ис.44:13 ; 4Цар.12:12 ), каменотесы ( 2Цар.5:11 ), строители ( Пс.117:22 ; 4Цар.12:12 ), каменщики ( Сир.38:27 ), штукатуры Иез.13:11 , мастера золотых дел (Πесн.7:12; Суд.17:14 и т. |
| напр. Ис.60:6; 9:1 ; Зах. 9:9; 11:12–13 и др.). Его страдания за род человеческий ( Ис. 53 гл.), смерть ( Дан. 9:24–27 ), погребение ( Ис. 53:9 ), сошествие во ад ( Пс. 15:10, 29:4, 106:16 ), воскресние из мертвых ( Ос. 6:2 ) и вознесение на небо ( Зах. 14:4 ), – и все это исполнилось с буквальной точностью. С такой же точностью исполнились и другие предсказания истинных пророков. Предсказания же ложных пророков не исполнялись. Ввиду этого исполнение пророчеств, по свидетельству Св. Писания, служит верным признаком того, что сказавший его – истинный пророк ( Иер. 28:9 ), и наоборот, неисполнение пророчеств – признак пророка и пророчества ложного ( Втор. 18:22 ). При этом нельзя не заметить, что пророчества истинных пророков содержат предсказания о предметах и событиях важных, возвышенных, не зависящих от естественных причин и не вытекающих из современных пророку условий жизни народов. Между тем предсказания хлыстовских пророков касаются таках предметов (напр., погоды, дождя, урожая хле6а, гонений от православных и т. п.), которые могут быть предугадываемы на основании естественных соображений. Если же касаются будущего, корого нельзя предугадать естественным путем, то большей частью не исполняются. 215 Возражение . Некоторые пророчества библейских пророков, напр., пророчество Илии об истреблении дома царя Ахаза ( 3Цар. 21:21–22 ), пророчество Исайи о смерти царя Езекии ( Ис. 38: 1–9 ), пророчество Ионы о разрушении Ниневии ( Ион. 3 гл.), не исполнились, однако это не препятствует признавать Илию, Исайю и Иону истинными пророками. Отв . Если какие-либо пророчества библейских пророков и не исполнились, то для этого были особые основания. Так, прор. Илия хотя предсказал Ахазу, царю израильскому, истребление его дома за распространение идолопоклонства в народе, но когда Ахаз смирился пред Богом, то Бог сказал: «Я не наведу бед в его дни» ( 3Цар. 21:29 ). Равным образом Езекии, царю Иудейскому, чрез пророка Исайю хотя было велено готовиться к смерти, но когда Езекия стал со слезами просить Бога отсрочить час смерти, то просьба его была исполнена: Бог продлил его жизнь на 15 лет, о чем и известил чрез того же прор. |
| 10:5—9. Гостеприимство было одной из главных добродетелей в древнем Средиземноморье, в том числе у евреев. Правила этикета строго регламентировали, кого и при каких обстоятельствах следует (или не следует)приветствовать, особенно по той причине, что обычное еврейское приветствие «мир...» было, по сути, благословением или молитвенным пожеланием. Иисус вносит в эти правила этикета Свои коррективы. 10:10,11. Благочестивые евреи, возвращаясь из дальних странствий, больше всего боялись принести на подошвах своей обуви пыль языческих земель. 10:12. Как у библейских пророков, так и в позднейшей иудаистской традиции Содом был олицетворением греха (напр.: Втор. 32:32; Ис. 1:9; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 50:40; Пл. 4:6; Иез. 16:46; Ам. 4:11; Соф. 2:9). Тяжкий грех, который подразумевает здесь Иисус, — это, очевидно, неприятие Божьих посланников, хотя сами они и меньше Иисуса Гсп • Быт. 19). 10:13. Евреи рассматривали Тир и Сидон как города чисто языческие (ср.: 3 Цар. 16:31), но известно, что и там были люди, которые покаялись (3 Цар. 17:9—24). «Вретище и пепел» — символы траура, которые иногда выражают покаяние. 10:14. В ряде еврейских текстов о конце времен (или «Судном дне», как его часто называли) говорится, что праведники из язычников будут свидетельствовать против остального своего народа, т. е. ни один человек, отвергнувший Бога, не будет иметь оправдания. 10: 15. В еврейской литературе суд часто описывается в сходных выражениях (Ис 5—14-Книга Юбилеев 24:31), особенно если речь идет о правителе, который возомнил себя божеством (напр., упоминание о смерти вавилонского царя в Ис. 14:14,15). 10:16. См. коммент. к 9:48. 10:17—24 Причина для истинной радости 10:17. Экзорцисты обычно использовали различные заклинания для подавления бесовской силы, поэтому ученики были изумлены незамедлительным действием имени Иисуса. 10:18. Несмотря на то что в текстах, часто преподносимых в наше время как описание падения «сатаны (Ис. 14; Иез. 28), в действительности подразумеваются только цари возомнившие себя богами, иудаистская традиция в значительной мере подтверждает представление о падении ангелов (основываясь главным образом на Быт. 6:1—3). |
| 2:13,14. Хор небесного воинства противопоставляется земным хорам, прославляющим императора. Правившего тогда императора Августа прославляли за мир, который он принес народам земли. Прием обратного (антитетического) параллелизма («Богу» — «человекам»; «в вышних» — «на земле») показывает, что выражение «в вышних» означает «среди ангельского небесного воинства». 2:15—18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37(ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11; Прит. 6:21;Прем. 8:17). 2:21—40 Младенец и Его свидетели 2:21. См. коммент. к 1:57—59. 2:22—24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8. Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми (Лев. 12:8). По обычаю, Мария должна была возложить и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех, а другую сжечь как жертву всесожжения. 2—25,26. Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66 " 13). «Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей «благодати при жизни ср.: Пс. 90:16, Тов. 10и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4 Цар. 22:20). 2:27—32. Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42и 49:6. 2:33—35. Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28). |
|
|
