| Но для этого очевидно необходимо было предварительно, по обетованному ( Деян. 7:7 ; Быт. 15:14 ) вывести умножившийся уже народ из Египта. И Бог действительно, верный Себе всегда, исполнил это обетование: возвысивши народ во время пребывания его во земле Египетской, Он мышцею, вознесенною вывел их из нее» ( Деян. 13:17 сл. Втор. 4:37 и др.). Здесь начало дивных судеб всей дальнейшей истории этого народа, первенца (исх. 4:22) между всеми народами земли, подобно Исааку и Иакову, не по естественным правам первородства, ибо многие народы уже раньше его начали свою историю (как напр., Египет, где израильтяне воспитались в народ), а опять, подобно Исааку и Иакову, по Божественному избранию, предопределившему, чтобы именно этот народ был между всеми народами представителем семени, из которого должна была произойти Отрасль праведная, – Семя, в котором должны были получить благословение все народы земли ( Гал. 3:14 сл. 8 и 16 гл. Деян. 3:25 ). Но здесь же и начало его преобразовательного значения. Это было время юности Израиля, когда Иегова, любил его и из Египта воззвал сына Своего ( Осии 11:1 сл. Мф. 2:15), предуказав в этом грядущее событие с обетованным Семенем-Христом в его младенчестве на земле, возвращение из Египта по смерти гонителя Ирода 273 . Вместе с тем, как мы нередко говорили уже, новозаветное толкование ветхозаветного понятия – семени тесно соединяет, по существу дела, семя – Христа и христиан в одно представление о Семени. Поэтому естественно находить в этом толковании объяснение истории народа Божия ветхозаветного и о народе Божием новозаветном (срав. Апокал. 21:3), новозаветном Израиле Божием ( Гал. 6:16 ; Рим. 9:6 ). Это и действительно является в новозаветном толковании. И о новозаветном Израиле оно типологически объясняет историю ветхозаветного народа с самой юности последнего, до удивительной тонкости доводя типические соотношения. – Как в других случаях, так и здесь основоположением Апостольского толкования является толкование Господа. Устанавливая величайшее из всех новозаветных таинств, учреждение которого Господом действительно есть «заключительный акт, который имеет своим необходимым предположением и как в фокусе сосредоточивает все домостроительство спасения» 274 , таинство Евхаристии, Господь предобразовал Свое заклание в жертву за грехи всего мира. |
| Вы скажите: кто вы?“ Чувствую нецелесообразность перед моей аудиторией справок из филологии; тем не менее, скрепя сердце, объясняю, что – „миссионер“ значить посланный и, как Апостолы некогда посылали учеников на проповедь, так и я послан Архиепископом для вразумления заблудших ( Рим.10:15 ; 1Кор.4:17 ; 2Кор.5:20 ). Слово „миссионер“, так. обр., вовсе не значит – Мессия, говорю я и продолжаю начатую речь. На другой день я толковал перед слушателями Мф.19:3–9 . 1Кор. 7 гл., таже сектантка обозвала меня „антихристом“. Толпа слушателей сильно заволновалась. Атаман сгоряча хотел сделать распоряжение „забрать“ мою собеседницу. С трудом удалось успокоить сектантов и слушателей. – „Вот и пойми“, сказал атаман, „вчера – Мессия, а сегодня – антихрист... Эх! не стал бы я церемониться с ней, право!“ – „Что делать?“ – сказал я ему, „эти люди – больные, а в обращении с больными нужно терпение“. Идёт и нас беседа с хлыстами о признаках истинного Христа во время Его первого пришествия. Я сопоставляю места: Ин.10:37–38 и Мф.11:2–5 и говорю, что истинный Богочеловек был узнаваем по добрым и чудесным делам Его: Он воскрешал мёртвых, напр., Лазаря... Хлысты перебивают меня. – «Это как же – по плоти Он воскрешал? Лазаря разве телом воскресил? Как же! Нет, как уж сгнил человек, так его не воскресишь никак! „Тление не наследует нетления“» ... Я говорю, что мудрствовать сверх написанного, проповедовать иное, а не то, что оставили нам св. Апостолы – тяжкий грех , за это человек отлучён от Церкви, анафема ( Гал.1:8 ), и читаю Ин.11:39,41–44 , где запах трупа, пещера, пелены умершего Лазаря указывают ясно на то, что Лазарь до совершения чуда воскрешения Его Христом был мёртв телом. – „При конце же мира, читаю, все мёртвые воскреснут, и тленное сие облечётся в нетление подобно прославленному Телу Христа“ ( 1Кор.15:52–53,49 ср. Ин.20:19 ). Переходя к вопросу о воплощении Христовом, я привёл Деян.1:11 ; Мф.24:3,23–30 и говорю, что „по Слову Божию Христа во плоти мы доселе не видим ( 1Пет.1:8 ; 2Кор.5:16 ; Ин.20:29 ), хотя Он невидимо всегда с нами ( Мф.28:20 ); в настоящее время Он пребывает на небе Плотью Своею ( 1Пет.3:22 ), куда Он вознёсся ( 1Тим.3:16 )“. |
| Даже язык, на котором говорили жители этой страны, в сравнении с прежним языком после вавилонского плена получил свой особый отпечаток. Древний еврейский язык, на котором первоначально были написаны книги Ветхого Завета, более и более терял теперь значение языка народного, а в конце концов он остался только языком богослужебным и языком ученых, который для обыкновенных евреев становился понятным лишь при посредстве перевода и толкования. Вместо него, с течением времени, в народное употребление вошел из Сирии язык арамейский с еврейским оттенком. Уже ( 1Ездр.4:8–16 ; 2Ездр.2:16 ) и Даниил ( Дан.2:4; 7:28 ) писали отчасти на арамейском языке; а Новый Завет ясно дает видеть, что во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа народным языком был язык арамейский, ибо он полон арамеизмами, напр., Голгофа ( Мф.27:33 ), Авва ( Мк.14:36 ), Мессия – вместо Мешиах ( Иоан.1:41 ), Кифа ( Ин.1:42 ) «Или, Или» – на кресте ( Мк.15:34 ) и т. д. Кроме того, едва ли можно сомневаться, что и греческий язык и даже греческие нравы и обычаи были не чужды палестинцам как на западе, так и на востоке страны. Прибрежные города были населены по преимуществу греками, – и если масса иудейского народа была знакома с греческим языком, конечно, только по нужде, то тем более знали его иудейские высокопоставленные и ученые люди. Главный город Самарии во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа носил даже греческое название Севастии, имел греческие монеты и даже греческие богослужения. В царствование Тиверия большую часть жителей Галилеи также составляли именно греки. Даже в Иудее и в особенности в Иерусалиме греческий язык был хорошо известен. Ирод держал при своем дворе многих эллинов; Рим сносился с Палестиной на греческом языке; в высшей степени вероятно также и то, что императорские монеты были греческого чекана (ср. Мф.22:19 ); наконец, в храм иерусалимский стекались многочисленные иудеи, говорившие только по-эллински, иудейские единоверцы из различных городов и даже язычники ( Ин.12:20 ); эллинисты имели в главном городе свои собственные синагоги ( Деян.6:9 ; ср. |
| Иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы Своими ( Марк. 8:38 ). Раскрывая такими чертами учение о Себе, как Сыне человеческом, Иисус Христос, очевидно, относил к Себе мессианские пророчества и тем самым свидетельствовал, что Он есть богопосланный Мессия 23 ). Утверждая Свое мессианское достоинство, Иисус Христос с самого начала Своего мессианского служения учил, что Он Мессия не в том смысле, как понимали мессианское служение иудеи, думавшие, что Мессия явится во внешнем величии и славе Царя Освободителя. Вопреки ложным понятиям иудеев о Мессии, Он учил, что Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( Мф. 20:28 ; сн. Марк. 10:45 : Лук. 19:10 ), уврачевать больных ( Мф. 19:12 ), успокоить всех труждающихся и обремененных ( Мф. 11:28 ), что Он должен пострадать и умереть для искупления людей. Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, говорил Он в беседе с Никодимом, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть (δωχε, т. е. предал на смерть, определил к смерти – сн. Иоан. 6:51 ; Гал. 1:4 ; Рим. 8:32 ), да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечний. Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир ( Иоан. 3:14–17 ). О Своих страданиях и смерти Он говорил и ученикам Своим и народу, иногда в образных выражениях, – прикровенно (напр. Мф. 9:14–15; 12:39–40; 17:22 ; Иоан. 2:19. 22; 7:33–34; 8:21. 28; 16:16–21 ), иногда в прямых и определенных, особенно после того, как ап. Петр от лица учеников исповедовал Его Сыном Бога живого ( Мф. 16:21; 17:22–23; 20:17–19 ). Во всех указаниях на Свою смерть Иисус Христос давал ясно разуметь, что Его смерть есть добровольно приносимая, по заповеди Отца, искупительная жертва для примирения людей с Богом и спасения их чрез веру в Него ( Иоан. 10:14–18; 6:51 и др.). |
| 1 чтобы вам удостоиться. Жизнь, достойная Бога ( 1Фес. 2,12 ), призвания Божия (1,11; Еф. 4,1 ), Христа ( Кол. 1,10 ), Евангелия ( Флп. 1,27.28 ) или Царствия (1,5.11) это жизнь терпеливого, радостного следования за Христом даже перед лицом смертельной вражды со стороны тех, кто противится вере. Такая жизнь твердое свидетельство, что суд Божий праведен. для которого и страдаете. Даже пользуясь правами гражданства в небесном Царстве (см. ком. к 1Фес. 2,12 ), христиане все же страдают ради него ( Деян. 14,22 ), ибо это Царство неизбежно сталкивается с противодействием дьявола. 1 не покоряющимся благовествованию. Благовестие Евангелие должно быть принято, в него надо верить, ему надо покоряться ( 1Пет. 4,17 ). Оно содержит Божественные заповеди, требующие полностью покорить себя Богу посредством примирения с Ним во Иисусе Христе. 1 в день оный. Имеется в виду «день Господень» ( 1Фес 5,2 ). Хотя нам не дано знать, сколько именно продлится этот особенный «день», можно сделать вывод, что Последний суд над нечестивыми тесно примыкает к приходу Христа за Его святыми. 1 звания. Т.е. «призвания». Это «призвание» следует рассматривать в связи с 1Фес. 2,12 , где призывающий Бог; то, к чему мы призваны, Божие Царство и слава (2,14). 1 Бога нашего и Господа Иисуса Христа. В греческом тексте нет артикля перед словом «Господа», поэтому перевод может быть таким: «Бога нашего и Господа, Иисуса Христа», а это определенно указывает, что слово «Бог» отнесено к Иисусу Христу. Против такого перевода говорит сравнительно редкое применение в НЗ слова «Бог» по отношению ко Христу (ср. Рим. 9,5 ; Тит. 2,13 ; 2Пет. 1,1 ). Однако следует отметить, что в других местах своих посланий Павел обычно говорит о Христе и о Боге Отце в тесной связи (напр. 1,1.2; 2,16; 1Фес. 1,1; 3,11 ) и явно считает, что Христос обладает всеми свойствами Божества. Глава 2 2 о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему. Это и есть «восхищение» святых, о котором говорилось в 1Фес. 4,17 . Павел как будто отождествляет время пришествия Христа и восхищения святых с «днем Господним» ( 1Фес. 2,19 ; ср. 1Кор. 1,7.8 ; 2Кор. 1,14 ; Флп. 2,16 ), где собрание всех верующих перед Господом имеет место «в пришествие Его» и «в день Господа нашего Иисуса». Поскольку прежде чем настанет день Господень, должно прийти «отступление» и открыться «человек греха» (ст. 3), оба признака также должны проявиться прежде восхищения святых. Если лжеучители говорили, что день Господень уже наступает (ст. 2) и, таким образом, предрекали восхищение в любой момент, их неправду можно было доказать отсутствием указанных предзнаменований. |
| Cp. И.Кассиан. De coenobior. instit. lib. V, c. XXII, col. 239–240A. Εγκρα’τεια от γκρατη’ς (=ο’ν κρα’τει ν). Соответственно такому филологическому составу, названное прилагательное означает прежде всего – сильный, крепкий (Эсхил, Фукидид и др.); участвующий в чем-либо, получивший что-либо (с родит., означающим предмет); господствующий над чем-либо ( φποσιδι’ον Xenopli. memorabil.; δονς ibid.), упражняющий αυτο (Plat.), умеряющий себя, умеренный, воздержный (Филон об Иосифе. Сир.26:15 ; Прем.8:21 ). В Новом Завете Тит.1 γκρατη’ς берется для обозначение качества, которым необходимо должен обладать кандидат во епископа. Εγκρα’τευ’ομαι=я воздержен – τη γνω’σση, ( Сир.19:6 ); πα’ντα – во всем вообще, всяким способом. 1Кор.9:25 . Ап. Павел, выясняя необходимость «воздержания» в деле христианского подвижничества, в целях достижения христианского идеала, пользуется аналогией из жизни борцов, атлетов. Эти последние, приготовляясь к состязанию, воздерживаются от тяжелых кушаний, от вина и от удовлетворения половых влечений. Отсюда – этот глагол с отрицанием употребляется для означения поведения людей, которые не хотят управлять своими половыми влечениями. 1Кор.7:9 . У древних греческих писателей названный глагол употребляется вообще очень редко. Наконец, существит. γκρα’τεια (воздержность, умеренность) означает добродетель тех, которые управляют своими страстными влечениями, пожеланиями, умеряют и ограничивают свои чувства. (Из классических писателей оно встречается, напр., у Ксенофонта, Платона; в Ветхом Завете см. Сир.18:29 . 4Мак.5:33). В Новом Завете Апостол Павел говорит пред Феликсом «о правде, о воздержании ( γκρατει’ας) и о будущем суде», – имея в виду, очевидно. оттенить пред языческим правителем наиболее характерные особенности христианства, предъявляемые богооткровенною религиею, особенно ввиду наличного религиозно-нравственного состояния тогдашнего язычества (Ср. Рим.1:26–32 ). Тот же Апостол учит о «воздержании», как об одном из наиболее характерных плодов « духа», как об одной из наиболее существенных особенностей христианской жизни по началам « духа», в противоположность деятельности, вдохновляемой и руководимой «плотью» ( Гал.5:22 . Ср. ст. 16–21). При этом «воздержание», вероятно, мыслится, как противоположность « прелюбодеяния», « блуда», « нечистоты», « непотребства», « пьянства» (ср. ст. Гал.5:19, 21 ) и т. д. Ап. Петр представляет «воздержание» как одно из проявлений специфических особенностей «веры» в христианской жизнедеятельности (« покажите в вере вашей ...воздержание»), причем «воздержание» из других особенностей христианской жизни ближе всего связывается с « рассудительностью» (собств. «ведением»), a с другой стороны – с «терпением». 2Пет.1:6 . Ср. 5. Если исходным пунктом «воздержаиия» служит «вера», то конечным результатом ее дальнейшего развития является «любовь», каковая, очевидно, и служит целью всего религиозно-нравственного христианского развития, вдохновляемого и одушевляемого «верою». Cp. Grimm. р. 115. |
| Какие именно из писаний апостольских были написаны первоначально собственною рукою апостолов и какие – при посредстве других лиц, указать это с определенностью невозможно по недостатку сохранившихся известий. На основании, впрочем, данных, открываемых в посланиях ап. Павла, и по аналогии вообще с практикою древних в этом отношении можно с вероятностью утверждать, что лишь некоторые из них были писаны св. апостолами собственноручно, – как напр., послание ап. Павла к Галатам (6:2) 173 и к Филимону (стих. 19), а также, может быть, некоторые из Евангелий (ср. Лк. 1:1–4 ; Ин.21:24 ); большая же часть – при помощи писцов, из числа ближайшие сотрудников их, славившихся между прочим и искусством своего письма. Так в послании к Римлянам писец его – Тертий сам называет себя по имени ( Рим. 26:22 ); из второго же послания к Фессалоникийцам (3:17) мы узнаем в частности, что ап. Павел имел обыкновение приписывать собственноручно только приветствие читателям послания (ср. 1.Кор. 16:21; Кол.4:18 ), что служило и знаком особенной любви апостола к ним и вместе признаком подлинности послания. Упоминаемый в 1Пет.5:12 Силуан, верный брат, был, как можно полагать, и писец и вместе – податель этого послания по назначению. Тоже самое было, по всей вероятности, и в других случаях. Древние редко писали свои сочинения собственною рукою; обыкновенно это дело исполняли особые лица из рабов или из вольноотпущенных. Одни из них были скорописцы (ταχυγρφοι, amanuenses, notarii), искусство которых состояло в быстрой записи диктуемого им; другие – каллиграфы (καλλιγρφοι, librarii, βιβλιογρφοι), переписывавшие набело или тщательно то, что наскоро было записано первыми; они же вообще занимались перепиской книг и других письменных памятников 174 . От тех и других были, по-видимому, отличны особые писцы – ab epistolis, упоминание о которых встречается в древних книгах и в надписях. Для наблюдения за правильностью написанного (как ныне – печатаемого) существовали и в древности особые корректоры (διορϑται, emendatores), обязанностью которых было – тщательно проверять правильность написанного (ο δοκιμζωντες τ γεγραμμνα) 175 . |
| 4–11 Непрочность человеческого бытия. В течение сорока лет Моисей с горечью наблюдал, как время, подобно стремительному потоку, уносит жизни его соплеменников (4–6; Числ. 14:23,29 ; Втор. 2:14–16 ), и видел в этом страшные последствия гнева Божьего, направленного против греха (7–11). Но истина, высказанная им, верна и для всего человечества: ему свойственна мимолетность бытия (4–6) и весь род человеческий испытывает на себе гнев Божий (7–11). Скоротечность нашего существования определяется Божественными установлениями. Именно по Его повелению возвращается человек «в тление», в прах ( Быт. 3:19 ). Такова неизбежная участь, ибо (5) даже те, кому были отпущены сотни лет жизни ( Быт. 5 ), умирали, как и все прочие, исчезали, как трава, вырастающая утром и вечером засыхающая (6). Почему так происходит? Почему род человеческий, которому предназначено было вкушать от древа жизни и жить вечно ( Быт. 2:16; 3:22 ), обречен на тление и смерть? Слово «ибо» в начале ст. 7 предваряет ответ: беззакония наши… и тайное наше вызвали гнев Божий против нас (8–9)! Можем ли мы ограничиться скорбью о том, что наша жизнь исчезает, как звук (9), и что продление дней наших означает продление страданий (10)? Конечно, есть и другие стороны жизни, но в целом, окидывая взором весь род человеческий, мы читаем печальную повесть о жизнях, загубленных грехом, неизбежно предстающих перед Богом, ненавидящим грех. 12–15 Умилосердись над рабами Твоими. В этой части псалма представлена мольба Моисея о милости Божьей. Именно силой молитвы мы можем противостоять губительной силе греха, молитвой, обращенной к Богу, Которого мы оскорбили, молитвой, через которую мы обретаем в Нем свое прибежище (2). Таким путем шел Моисей (напр.: Исх. 15:25; 17:4; 32:31–32 ; Чис. 13 – 19 ). Четыре аспекта молитвы особенно важны для каждого из нас: 1) осознание скоротечности дней нашей жизни, которые нужно мудро использовать (12); 2) мольба о том, чтобы Господь смилостивился над нами (13); 3) вопреки раннему увяданию жизни (6), рано, т. е. с самого утра наполняться Его милостию, которая приносит радость во все дни наши (14); 4) постоянная память о Нем наполнит нашу жизнь радостью, не позволит несчастьям сломить нас (15). Это как бы четыре крепких стены в доме прибежища нашего – в Господе: Он – наша мудрость (12; 1Кор. 1:30 ), наше прощение (13; Ис. 55:7 ), опора всей нашей жизни (14; Пс. 72:26 ), наше возрождение (15; Рим. 6:4–8 ). |
| Вы есте соль земли. Yμες στε τ λας τς τς. Иларий выражает общеизвестное положение, когда говорит: sal, ut arbitror, terrae nullum est (т. e., соль для земли, полагаю, не имеет никакого значения). Предположение, что соль может употребляться для удобрения земли, (см. напр., Schanz, S. 172) ошибочно. Оно не может основываться на Лк. 14:35 , ибо здесь не в противоположность доброкачественной соли, но в противоположность другим испорченным веществам, кои могут употребляться для удобрения – это отрицается относительно испорченной соли. Под «землею» (ст. 13) и под «миром» (ст. 14) разумеется живущее на земле и мир наполняющее человечество ( Быт. 18:25 ; Ос. 1:2 ; Авв. 2:20 ; Зах. 12:12 и друг.). Следовательно, ученики Господа в их отношении к человечеству сравниваются c солью в ее обычном значении и употреблении. Здесь, как и в некоторых других случаях ( Мф. 6:22 ; Ефес. 5:23 ), употреблена – очевидно – сокращенная форма сравнения – в виду того, что предмет, с коим сравнивается предмет речи, известен каждому из повседневного опыта 1 . Соль, во 1-х, употребляется как приправа к пище, каковую она делает приятной, вкусной 2 ; во 2-х, некоторые предметы, особенно питательные вещества, соль предохраняет от гниения и порчи, сохраняет свежими и здоровыми. На свойстве соли предохранять от порчи основывалось и ее употребление при жертвоприношениях, в противоположность квасному и меду, вещества, которые нельзя было приносить в жертву, потому что они, хотя и делали пищу вкусной, но, вместе с тем, вызывали брожение и гниение ( Лев. 2:11–13 ; Иез. 43:24 ). Как предохранявшая от порчи, соль служила символом твердости и постоянства. Посему завет Бога с народом назывался заветом соли ( Лев. 2:13 ; Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Соль, как символ и даже орудие действия оздоровляющей чудесной силы Божией, употребил пророк Елисей, когда жители Иерихона жаловались ему на вредное действие тамошней воды ( 4Цар. 2:19–22 ). Особенное отношение учеников Господа к Нему и к Богу Отцу сообщает им такие свойства, благодаря коим они становятся способными – своим учением (проповедью Евангелия), обличениями (острота и едкость соли) и чистой, святой, неукоризненной жизнью – предохранять человечество от нравственного разложения и приводить его постепенно в такое состояние, чтобы оно являлось уже не предметом гнева и отвращения Божия ( Иер. 29:17 ), но приятными угодным приношением Богу ( Рим. 15:16 ). |
| Божие свойство, часто обозначаемое в новом завете словом благодать, есть любовь, благоволение, милость Божия, проявляющаяся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Так, в приветствии архангела св. Деве: обрела благодать (χρiv) у Бога ( Лук. 1:30 ; сн. 2:40. 52; Деян. 7:46 ) слово χρις означает, очевидно, благоволение Божие к пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом благодать, сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (Петр. 5:10), Подателем многоразличныя благодати (4:10), а ап. Павел говорит о Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатию ( 2Кор. 9:8 ). т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества: Бог облагодатствовал (χαρτωσεν) нас в Возлюбленном ( Еф. 1:6 ). Во Христе явися благодать Божия спасительная ( χρις το Θεο σωτριος) всем человеком ( Тит. 2:11 ; сн. 3:4). Несте под законом, но под благодатию ( Рим. 6:14 ). Здесь, как и во многих других местах (особенно Рим. 5 гл.), под благодатью разумеется все дело искупления со всеми его плодами и последствиями; оно и прямо называется у апостола Божиим даром (Θεο τ δρον – Еф. 2:8) и благодатию Божиею и даром по благодати ( χρις το Θεο κα δωρε ν χ· ριτι) единаго человека Иисуса Христа ( Рим. 5:15 ), как дело любви Божией, совершенное без наших заслуг ( Еф. 2:4–5 ; Рим. 3:24; 11:5–6 и др.). Иногда же словом благодатъ обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в ев. Иоанна благодатью названо данное чрез Иисуса Христа откровение, Его евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть... исполнь благодати и истины. От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать (χριν ντ χριτος)... благодать и истина Иисус Христом бысть (1:16–17; сн. Лук. 4:22 ). Апостольская проповедь евангелия также не редко называется благодатью ( Деян. 14:3. 26; 18:27–28; 20:24–25. 32 ; 1Петр. 5:12 ; Иуд. 4 ), а ап. Павел часто говорит о благодати в смысле откровения ему Христова и призвания к апостольству, напр. – что он принял благодать и апостольство в послушание веры во всех языцех ( Рим. 1:5 ; сн. 12:3; Гал. 2:9 ; Еф. 3:8 ; 2Кор. 1:15 ; Кол. 1:6 и др.). |
|
|
