| В местах ( Еф.1:10 ) и ( Кол.1:19–20 ) сила искупительных заслуг Христовых, по-видимому, распространяется и на обитателей горнего мира. Но под выражением: «возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли, – пρимирити всяческая к Себе, – аще земная, аще ли небесная,» раскрывается не предмет искупления, а обширность его действия, то есть примирение и соединение, чрез Иисуса Христа, земнородных с небожителями, человека с Богом н чистыми духами. А в иных местах Св. Писания искупление, совершённое чрез Иисуса Христа, по-видимому, относится только к известной части рода человеческаго, а не ко всем людям. Иисус Христос Сам о Себе говорит: Сын человеческий пришёл – дати душу Свою избавление за многих. ( Мф.20:28 ). «Сия есть кровь Моя, нового завета, яже за многия. изливаема во оставление грехов» ( Мф.26:28 ). Лк.22:20 . «сия чаша, яже за вы проливастся»; а в другом мести учит, что только веруяй в Онь не погнбнет, но имать живот вечный ( Ин.3:15 . слич. Рим.3:24–27 ; Евр.5:10, 10:15–28 ; Кол.1:22 ). В показанных и подобных местах представляющаяся трудность в выражениях разрешается двояким образом: а) иногда слово многие (πολλο) употребляется вместо все, как часть вместо целого, напр. Ис.53:12 . слич. ст. 6. Рим.5:15–16, 19 ; Евр.2:9, 12, 9:28 .; иногда же б) чрез такие ограничения, какие замечены выше (как Ин.3:15 ; Рим.3:24–27 ; Евр.5:19 ), раскрывается спасение не по отношению к намерению Божию спасти всех людей, или к величию заслуг Искупителя, с преизбытком достаточных для спасения всего мира; но по отношению к усвоению искупительных заслуг, зависящему от свободного расположения людей. Все искуплены; за всех принесена спасительная жертва, и всем человеком Господь хощет спастися, и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ): но не все веруют в Искупителя, не все вступают на путь спасения, и потому многие не спасаются: мнози бо суть звани, мало же избранных ( Мф.20:16 ). Василий Великий учит: «умилосердился Ты к нам, Боже, когда Единородного Твоего предложил в умилостивление за грехи наши, чтобы в крови Его находили мы искупление ... Моисей овчею кровью назнаменал врата Израильтян; a Ты дал нам знамение – самую кровь непорочного Агнца, закланного за грехи мира.» |
| Впрочем, временное умаление, мыслимо по божественным планам и доступно для божественного существа, а потому и не противно Ему, но только неожиданно по нормальному порядку. Тут λλ (2, 7) подчеркивает не контраст, а лишь указанную неожиданность, которая сейчас же мотивируется, что это временная модификация, и она совершена Самим Христом в отношении Себя Самого, как свидетельствуют формы аориста, и намеренно выдвинутое наперед αυτ ν, потом опять повторенное при описании специального акта уничижения. Пред нами будет теперь не новое бытие, но новый способ его реализации по сравнению с предшествующим и вполне натуральным. Последнее было состоянием богоравенства статически и динамически, – по положению и функционированию. Первая, онтологическая особенность самопонятна и не допускает ни малейших превращений, ибо в ней даже минимальная трансформация грозит прекращением божественности, которая не может быть ни больше, ни меньше, а всегда едина и тождественна. Дозволительна речь лишь о форме проявления и функционирования вечно божественного бытия, а с этой стороны, напр., премирное и превознесенное состояния Сына Божия должны иметь свои типические особенности. Исключительно и всецело к этому моменту относится κ νωσεν, которое ни в каком смысле не приложимо к самому бытию по его упразднению или сокращению. Но какова же была домирная форма? Она адекватно соответствовала богоравенству и являлась божественным способом бытия, а Бог «обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Это есть немерцающее и ослепительное царство велелепной ( 2Петр.1:17 ) славы Божией ( Рим.15:17 и 1Фес.2:12 ; Деян.22:11 ; 2Кор.3:7 ; Евр1:3 ; Апок.18:1 ), для которой Отцом и собственником служит Бог ( Ефес.1:17 ; Рим.6:4 ), имеющий свою вечную славу ( 1Петр.5:4,10 ). По своему эссенциальному равенству и Сын в довоплощенном бытии, очевидно, обладал тожественной славой, свойственной Ему реально до миротворения ( Ин.17:5 ). Принципиально она всегда остается за Ним, как Христом и Господом славы ( Иак.2:1 ; 1Кор.11:8 ), но именно в своей, божественной сфере, а по воплощении Сын вселился среди нас ( Ин.1:14 ) и жил в человеческой форме приспособительно к земным условиям. Понятно, что здесь эта слава не могла обнаруживаться всецело и, будучи соприсущею Единородному от Отца ( Ин.1:4 ), лишь «проявлялась» спорадически в чрезвычайных знамениях ( Ин.2:11 ) и исключительных событиях, напр., преображения ( Лк.9:22 ; 2Петр.1:17 ). Теперь Христос уже должен входить в славу свою ( Лк.14:26 ), просить ее ( Ин.17:5 ) и получать от Отца ( Ин.17:22, 24 ) по Его соизволению ( Флп.2:9 χαρ σατο), поскольку и все искупительное служение было «по воле Бога и Отца нашего» ( Гал.1:4 ); потом Сын имеет придти божественно прославленным ( Мф.24:20 ; Мрк.13:26 ; Лк.21:27 ) и воссесть на престоле славы ( Мф.19:28, 25:31 ), которая по своей одинаковости – столько же Его ( Лк.9:26 ), сколько и Отчая ( Мрк.8:38 ). |
| Согласно Каталогу Либерия (сер. IV в.), М. занимал кафедру 8 лет 3 месяца и 25 дней в годы правления императоров Диоклетиана и Максимиана. Понтификат его предшественника Гая (см. ст. см. ст. Гаий ) завершился 22 апр. 296 г.; М. был возведен на кафедру 30 июня 296 г. и скончался в 304 г., «в консульство Диоклетиана 9-е и Максимиана 8-е, когда произошло гонение и преемственность епископов прервалась (cessauit episcopatum) на 7 лет, 6 месяцев, 25 дней». О дне кончины или погребения М. в Каталоге не говорится. В рим. календаре «Depositio episcoporum» память М. указана под 15 янв., однако в более поздних источниках (Иеронимов мартиролог, Liber Pontificalis, рим. литургические книги) 16 янв.- день памяти Маркелла I, преемника М. По мнению Л. Дюшена , в «Depositio episcoporum» содержится ошибка, в действительности речь идет о поминовении Маркелла I (LP. T. 1. P. LXXIII; Duchesne. 1898. P. 389-390; Kirsch. 1924. S. 100-101, 121; MartHieron. Comment. P. 42-43). Это объяснение было принято большинством исследователей, в т. ч. Й. П. Киршем, И. Делеэ , Р. Дейвисом и А. Ди Берардино. Только А. Аморе считал, что 15 янв. в Риме совершалось поминовение М. ( Amore. 1957; Idem. 2013. P. 65-66), но его аргументы были признаны неубедительными (напр.: Episcopo. 2003. P. 16-17). В источниках содержатся противоречивые датировки понтификата М. Так, в «Хронике» Евсевия-Иеронима о «Марцеллиане» говорится как о 28-м епископе Рима, занявшем кафедру в 297 г. (Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. R. Helm. B., 1956. S. 226. (Eusebius Werke; 7)). Эти сведения повторяются в «Хронике» Проспера Аквитанского. Перечисляя Римских епископов, Оптат Милевский упоминал М., но не Маркелла I ( Optatus. Contra Parmenianum Donatistam. II 3// Optat de Mil è ve. Traité contre les donatistes/Éd. M. Labrousse. P., 1995. T. 1. P. 246, 309. (SC; 412)), а в списке блж. Августина, напротив, назван только Маркелл I ( Aug. Ep. 53. 2), хотя в др. сочинениях Августина есть упоминания о М. В Индекс-каталоге и большинстве других перечней Римских понтификов преемником Гая назван Маркелл I, имя М. отсутствует (см.: LP. T. 1. P. 13-41). Тем не менее изображение М. было среди фресковых папских портретов (V в.?) в римской базилике св. Павла (Сан-Паоло-фуори-ле-Мура) (см.: Ladner G. B. I ritratti dei Papi nell " Antichità e nel Medioevo. Vat., 1941. P. 34). Согласно Liber Pontificalis, М. занимал епископскую кафедру 8 лет 4 (или 2) месяца и 16 дней в годы правления императоров Диоклетиана и Максимиана. Его понтификат начался 1 июля 296 г. и завершился в 304 г.; затем Римская кафедра вдовствовала 7,5 года (LP. T. 1. P. 72-73, 162). |
| Значит, закон получен не прямо народом от Бога, а через посредника, что, понятно, унижает его по сравнению с обетованием Аврааму, которое Авраамом было получено от Бога непосредственно. Ап., очевидно, хочет сказать, что многотысячная толпа евреев не была способна к общению с Богом непосредственно, тогда как единый Авраам легко вошел в общение с единым Богом и понял волю Божию совершенно правильно, не внося в нее никаких собственных прибавлений, чего нельзя было сказать о законе, в который были приняты и некоторые обычаи, установившиеся в народе Израильском (напр. обычай кровавой мести, обычай рабовладельчества). Закон, таким образом, имел индивидуальный, узко-национальный характер и не мог быть усвоен всеми народами, как это могло быть по отношению к обетованию. Гал.3:21 . Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона; Гал.3:22 . но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа. Можно ли после всего сказанного говорить, что «закон Моисеев противен», т. е. хочет и может заменить собою обетования Божии, данные Аврааму ( κατ имеет значение против)? Ни в каком случае. Он мог бы высказывать такую претензию, если бы мог «животворить», т. е. обновлять человека нравственно ( ζωοποισαι – здесь, как и в др. посланиях Павла – Рим.7:5 и сл. Рим.7:9–13, 8:2–11 ; 2Кор.3:6–9 ; Еф.2:1, 5 – означает нравственное оживление, которое может быть приравнено к оживлению мертвых). Но Апостол уже показал ( Гал.2:16, 3:10–12 ), что закон не способен на это дело. А если это так, то ясно, что и в Ветхом Завете праведность приобреталась не благодаря закону и что, следовательно, закон не может входить в конкуренцию с обетованием и предлагать какой-нибудь столь же доступный, как и вера, – которую требовало обетование, – путь к оправданию и к получению обещанного наследства. Напротив, «Писание», т. е. весь Ветхий Завет , всех заключило или заперло как бы в темницу «под грех» или иначе все ( πντα), т. е. и людей и дела их объявило, признало такими, которые заслуживают названия «грешных», и всех поместило этим как бы в заключение, из которого нет выхода (ср. Рим.3:9–18 ). – «Дабы обетование..». Иудеи и иудео-христиане, которым ближе всего дано Писание, должны из согласного свидетельства этого Писания относительно греховности всех людей и всех человеческих поступков узнать, что никогда в истории Израильского народа не было такого времени, чтобы существовала праведность, получаемая из закона или благодаря закону. Отсюда они должны придти к такому выводу, что для получения оправдания всем нужно уверовать в Иисуса Христа и через Него уже получить обещанное Аврааму и его потомству наследие. Гал.3:23 . А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. |
| Отвергая руководство св. отцов, сектанты ссылаются на Пс.117:8 ; Иер.17:5 . Здесь устами прор. Иеремии Господь проклинает надеющегося на человека только в том случае, когда этот надеющийся человек «плоть делает своею опорою, а сердце его удаляется от Господа». Кроме того, следует помнить сектантам, что написавшие Евангелия и Послания апостолы – Матфей, Марк, Павел и остальные суть также человеки. Как при чтении св. книг мы надеемся не на человеков, написавших их, а на действовавшего в этих человеках Духа Святого ( 2Пет.1:20–21 ), так, когда пользуемся наставлениями пастырей-отцов Церкви, мы надеемся не на них – человеков, а на действовавшего в них (пастырях-отцах Церкви) Духа Святого ( Деян.20:17, 28 ) и Самого Главу Церкви Христа ( Еф.1:22–23 ). § 7. Чтение Св. Писания Хотя только лицам нарочито поставленным доступен истинный смысл Св. Писания, однако читать Св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания ( Мф.22:29 . 2Пет.1:19 . Кол.4:16 . 1Фес.5:27 ). В Св. Писании, как и во всякой мудрости, есть менее понятное для человека (напр. Лк.16:1–8 . Ин.14:12 . 1Ин.2:20, 27 . 2Кор.5:16 ) и более понятное (напр. Мф. гл. 2 и 3). В том, что менее понятно, мы безусловно должны довериться руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. § 6). В том, что более просто и доступно, мы при чтении сами можем доходить до правильного понимания, но при этом обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла св. текста показаны нам Самим Господом и св. писателями: 1) необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал.3:16 . Еф.4:8–9 . Евр.12:26–27 ); 2) необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контексте) св. писателя (см. Евр.10:3–10 ); 3) для выяснения данного места сделать подбор однозначных мест Св. Писания (см. Рим.15:8–12, 3:9–18 ); |
| 2:13. В древности было множество историй, повествовавших о тех, кто отверг божественных вестников, сочтя их шарлатанами; Павел благодарен фессалоникийцам за то, что они приняли его вместе с его помощниками как подобает. 2:14. Добродетели часто учились на хороших примерах. Фессалоникские христиане преследовались другими, как, например, иудео-христиане – иудеями нехристианами (это удостоверяет Павел в Гал. 1:13 ).Вполне вероятно, что читатели Павла испытывали трудности в отношениях с местной еврейской общиной ( Деян. 17:5–7 ); хотя эта община не была ядром «церковной оппозиции ( Деян. 17:8 ), но могла нести ответственность за возникновение иудейской оппозиции (ст. 15, 16). 2:15. Евреи поддерживали предание о том, что их предки убивали пророков, на практике подтверждая ветхозаветное повествование. Оппозиция по отношению к греко-язычным христианам из иудеев, которыепридерживались миссионерских позиций, набирала силу среди палестинских евреев по мере того, как там нарастало напряжение между евреями и неевреями (см. коммент. к Деян. 21:20–22 , где описывается обстановка, существовавшая в течение десятилетия после написания этого послания). Жизнь заставляла евреев держаться вместе во враждебной обстановке, давая тем самым повод «язычникам обвинять их в национализме; но Павел здесь имеет в виду совсем другое; он сосредоточивает внимание на противостоянии христианам из иудеев, которые были миссионерами для язычников. 2:16. «Наполняют меру грехов» – эта «ветхозаветная мысль (см., напр.: Быт. 15:16 ) высказывается и Иисусом ( Мф. 23:32 ). В согласии с учением Павла, высказанном в другом месте ( Рим. 11 ), «приближается на них гнев до конца» (ср.: Лк. 21:9,23 ), а не окончательно или во всей полноте (как в ряде переводов). Ветхозаветные пророки предвещали, что после многих судов верный остаток Израиля повернется всем сердцем к Богу, и тогда Он восстановит Свой народ и введет его в грядущий век Своего Царства (см., напр.: Иер. 29– 14 ; Иез. 34:11–31 ; Ос. 14:4–7 ; Ам. 9:11–15 ). 2:17–3Разлука, но не сердцем |
| 16:20. Такая лексика характерна для картины конца света (6:14) – вселенского, космического катаклизма. 16:21. Этот град гораздо более мощный, чем в Исх. 9:24 ; он будет крушить все на своем пути, не оставляя живых; этот образ тоже вызывает ассоциации с концом времен. Отказ покаяться указывает на то, что они заслуживают скорого суда ( Исх. 7:22 ); см. коммент. к Отк. 16:9 . 17:1–5 Видение блудницы Хотя в Ветхом Завете понятие «блудодеяния» обычно относится к отступившему от Бога народу (напр.: Лев. 17:7 ; Ис. 1:21 ; Иер. 3:1–14 ; Иез. 16, 23 ; Ос. 4:15 ), оно также использовалось по отношению к крупным экономическим или военным центрам. Так, в Иер. 51Вавилон изображен блудницей, чье вино опьяняло все народы (см.: Иез. 26 – пророчество о Тире); Ниневия как столица могущественной империи также была названа блудницей и чародейкой, которая продавала народы (в рабство) своим блудодеянием и волшебством ( Наум. 3:4 ). Волшебство и блудодеяние также связываются воедино в Ис. 57:3 ; ср. с 4Цар. 9:22 . Ложная пророчица, которая упоминалась в Отк. 2:20 , тоже может быть частью этой общей системы. См. коммент. к 18:23. 17:1. Посредничество ангелов известно из апокалипсисов, особенно когда речь шла о небесном или земном путешествии. В древнем изобразительном искусстве города были представлены в виде своих богинь-покровительниц, часто восседавших на троне на берегу реки; Рим, который распространил свою власть по всему побережью Средиземного моря, здесь вполне естественно изображается как сидящий на «водах многих» (ср.: Пс. 64:8 ; Ис. 17:12,13 ). 17:2 . Правителей вассальных государств в Азии и в Сирии, подчиненных Риму, называли «царями», несмотря даже на то, что они должны были подчиняться Риму и сотрудничать с его агентами; они также поддерживали культ императора. Несомненно, они не считали, что поступают как политические блудницы, но акции национального сопротивления (напр., мятежи в Иудее, которые носили также и религиозный характер) могли заставить их произвести переоценку ценностей. О народах, опьяненных вином Вавилона, см. в Иер. 51:7 . |
| Бурхард отмечает 67 параллелей-перекличек «И. и А.» с «Метаморфозами» Апулея, 40 - с «Хереем и Каллироей» Харитона, 25 - с «Габрокомом и Антией» Ксенофонта Эфесского (см. индекс источников: Burchard. 1983). Различия сопоставляемых элементов имеют системный характер. То, что в «И. и А.» первично, жизненно, сакрально, в греч. романе имеет характер искусного, литературного, художественного, психологического. Так, во время посвящения в мистерии Асенефу, словно пчелиную матку («царицу»), облепляют вылетевшие из сота чудесные белые пчелы в золотых коронах с пестрыми крыльями (возможно, этот образ вдохновляется иконографией Артемиды Величайшей Эфесской, см.: Касьян. 2004); про Каллирою говорится, что царицами рождаются подобно царицам пчелиного роя: когда Каллироя вышла из храма, все непроизвольно потянулись за нею, будто рой пчел за избранной за красоту своей владычицей ( Chariton Aphrodisiensis. De Chaerea et Callirhoe. II 3. 10). В одном случае «реальная» мистериальная сцена, в другом - красивое сравнение. Если К. Кереньи и Р. Меркельбах и др. ученые этого направления извлекали мистериальный «подтекст» греч. любовных романов путем сложных и спорных герменевтических процедур ( Chesnutt. 1995), то в «И. и А.» мистериальная сцена находится в центре, а происходящее именуется «мистерией Всевышнего». Вероятно, разумней предположить выветривание чуждой религиозности ради лит. занимательности и изящного образа, чем обратный путь от романа к откровению. К тому же «И. и А.» по объему меньше самого краткого греч. романа. При лит. классификации этот апокриф можно назвать символической повестью. Параллели с НЗ Первоначальное отнесение «И. и А.» к христ. сочинениям основывалось на наличии ряда значимых выражений, к-рые кажутся цитатами из НЗ: «хлеб жизни» (ср.: Ин 6. 48), «чаша благословения» (ср.: 1 Кор 10. 16), «книга жизни» (ср.: Флп 4. 3; Откр 3. 5; 20. 12, 15; 22. 19), «дар духа» (ср.: Деян 2. 38; 10. 45), «дух мудрости» (ср.: Еф 1. 17; 1 Кор 12. 8), «дух истины» (ср.: Ин 15. 26; 16. 13), «дух жизни» (ср.: Откр 11. 11; Рим 8. 2). Обращает на себя внимание выражение παρθνος (девственник) применительно к Иосифу (ср.: Откр 14. 4). Иосиф именуется «первородным сыном Божьим» (Iosephus et Aseneth. 21. 4; ср.: Рим 8. 29 (об Иисусе Христе); см., напр.: Burchard. 1987; Dschulnigg. 1989; Chesnutt. 1995; Idem. 1989; Lindars. 1987). Однако у этих выражений есть прототипы в Септуагинте и межзаветной лит-ре, и уникальное сходство между «И. и А.» и НЗ объясняется общей идейной средой ( Брагинская, Виноградов, Шмаина-Великанова. 2010. C. 256-257). |
| План древнего Коринфа 1. Южная стоя 2. Южная базилика 3. Булевтерион 4. Базилика Юлия 5. Портик Аполлона 6. Базилика 7. Термы Эврикла 8. Храм Аполлона 9. Северная агора 10. Северо-западные торговые лавки 11. Храм Гермеса 12. Храм Геркулеса 13. Храм Посейдона 14. Пантеон 15. Храм Венеры Фортуны 16. Храм Октавии (?) 17. Храм Геры Актии (?) 18. Западные торговые лавки 19. Одеон 20. Театр 21. Пирена 22. Лихейская дорога 23. Агора (форум) Зап. часть агоры занимал ряд небольших храмов (с юга на север: Тюхе, Всех богов, Геракла, Посейдона, Аполлона, Гермеса), на сев. краю которого стоял круглый монумент коринфского ордера. Позади храмов проходила монументальная лестница, фланкированная колоннадами (за ними шли торговые ряды); она вела на открытую площадку, над которой стоял храм рим. эпохи. От западной оконечности агоры начиналась дорога на северо-запад; к востоку от нее находились развалины архаического храма Аполлона (идентификация дискуссионная), а на западе, посреди окруженного колоннадой двора,- небольшой храм «Геры на скалах» у развалин источника Главка (архаический период), цистерны которого высечены в монолитной скале. На северо-западе от дороги сохранились руины Одеона (небольшого крытого театра на 3 тыс. зрителей), восходящего к I в. по Р. Х. (перестроен и украшен во II в. Иродом Аттиком, афинским меценатом и философом). Двор Одеона был окружен колоннадой и соединен с верхним ярусом перестроенного древнего театра (IV в. до Р. Х.), где римляне в эпоху Августа устраивали состязания гладиаторов. В юж. части вершины Акрокоринф стояли крупные сакральные комплексы: верхний источник Пирена и святилище Деметры и Коры. Вокруг К. изучены ремесленные зоны по производству керамики, бытовой (1,5 км к западу, VI-V вв. до Р. Х.) и строительной (1 км к востоку; основная продукция - знаменитая коринфская черепица). К западу исследован рим. загородный дом с хорошо сохранившимися мозаичными полами, а на востоке, на верхнем плато,- рим. амфитеатр (единственный в Греции). Археологические раскопки не подтверждают многие мифы, сложившиеся еще в древности об обрядах в коринфских святилищах,- напр., рассказы о храмовой проституции и знаменитых трапезах-оргиях. Раскопки святилища Афродиты на Акрокоринфе (под рук. К. У. Бледжена, ASCSA) открыли храм среднего размера (ок. 10×16 м) со священным участком, но нигде на Акрокоринфе не обнаружено «кварталов распутства». Их следы, однако, остались в соседних Кенхреях, а раскопки (под рук. Р. Страуда) святилища божеств плодородия Деметры и Коры (VI-IV вв. до Р. Х., разрушено в 146 г. до Р. Х.) у сев. подножия Акрокоринфа показали, что здесь могли использовать одновременно десятки триклиниев ( Bookidis, Stroud. 1997). |
| Единственное выражение в ней: «Ты Иакова избрал Себе, Исава же отринул» (3:16), несколько сходное с новозаветным: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим.9:13), еще более сходно и даже тождественно с ветхозаветным каноническим изречением пророка Малахии: «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» (Мал.1:2—3 и по-гречески в Рим.9и у LXX в Мал.1:2—3 тождественно: γαπησα τον Ιακβ, τον δε Ησαβ μσησα). Стало быть у апостола можно видеть лишь знакомство с этим последним (т. е. кн. Малахии) изречением, а отсюда никаких выводов нельзя сделать. Предоставим будущим исследователям решение этого вопроса. Что касается более поздней части книги (1—2 и 15—16 глл.), то несомненно составителю ее были известны новозаветные писания, так как встречаются изречения из них заимствованные (напр. 3Езд.1 Мф.23:37; 3Езд.2 Лк.16:9; 3 Езд.2 Апок.22:2; 3Езд.2:38—42 Апок.6 и 7 глл.; 3Езд.15 Апок.6:10; 3Езд.16:42—48 1Кор.7:27—31). О знакомстве христианских писателей с этой частью не сохранилось сведений, а потому можно лишь говорить о terminus а quo, т. е. не ранее второго века по Р.Х. она составлена. Язык латинского перевода всей книги Ездры, по общему мнению, носит характер языка древне-италийского перевода, появившегося во втором веке по Р.Х. А потому можно думать, что во II веке вся книга уже была не только в греческом оригинале, но и в латинском переводе. О писателях обеих частей книга одно несомненно, что они принадлежали к иудеям, остались при иудейских воззрениях, хотя второй из них и знал новозаветные книги. Круг идей, символов и верований их чисто иудейский, имеющий себе массу параллелей в иудейских апокрифах и апокалиптике. Христианские универсальные воззрения им совершенно чужды. Все мессианские чаяния сводятся ко благу одних лишь иудеев (особ. 3Езд.6:55—59; 8:15—16; 13:40—48; 15:56). Несомненно и единогласно, далее, признается современными учеными, что писатель 3—14 глав принадлежал к палестинским иудеям: его символизм и апокалиптика имеют себе параллели в памятниках палестинского иудейства. |
|
|
