| Вообще, в притче о сеятеле ударение не на погибающих, а на спасающихся. Это – те семена (по-гречески в ст. 8 стоит множественное число λλα вместо единственного μν ... λλο в предыдущих стихах) 29 , которые упали на добрую землю и все принесли плод, хотя и различный (ст. 8, 20). Положительное ударение притчи подчеркнуто заключительной формулой: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (ст. 9). Эта формула употребляется в Евангелии тогда, когда заключаемому ею учению придается особое значение (ср. еще ст. 23; Мф. Мк.11:15 ; Мк.13:43 и др.). В нашем отрывке она заключает учение о спасении (ср. еще парал. места: Мф. Мк.13:9 ; Лк. Мк.8 :8в). Услышание есть условие спасения. Можно иметь орган слуха и не слышать (ср. ст. 12). Мы увидим, что в ст. 21–22 сказанное в ст. 20 получает дальнейшее углубление. И они снова заключаются этим призывом к бдительному вниманию (ст. 23). Толкование притчи о сеятеле отделено от самой притчи несколькими стихами, задача которых объяснить ученикам применение притчи как формы учения. Эти стихи не нарушают контекста гл. 4. Наоборот. Тема притчи о сеятеле есть разделение. Применение приточной формы учения тоже должно привести к разделению. Такова сознательная цель Иисуса. У Марка это и сказано с полной ясностью в ст. 10–13. Разделение – на учеников и народ (ст. 10–11, ср. 33–34). Удел учеников – понимание. Поэтому вопрос их о заключенном в притче смысле и вызывает огорчение Иисуса (ст. 13). Русский перевод ст. 11–12 звучит так: «Вам даны 30 тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». Русское «так что» есть перевод греческого να. Нельзя отрицать, что союз να иногда имеет значение союза следствия, заменяя более употребительный в этих случаях союз στε (ср., напр., Апок. Мк.13:13 ). Но первое значение να – «чтобы». Союзом να вводятся придаточные предложения обстоятельства цели. Это целевое значение предполагается большинством толкователей и в нашем отрывке. Иисус дает ответ словами пророка Исайи. Эти слова имеют равную форму в переводе Семидесяти и в еврейском тексте. В Новом Завете они цитируются часто, как по переводу Семидесяти (Мф. Мк.13:14–15 ; Деян. Мк.28:26–27 ), так и по еврейскому тексту (Ин. Мк.12:40 ). Сохраненная в Ин. еврейская форма 31 приписывает ослепление очей и ожесточение сердца Богу. |
| Ряд евангельских притчей имеет близкие параллели с раввинистическими (ср., напр., притчу о потерянной драхме в Лк 15. 8-10 и Мидраш Рабба на Песн 1. 1, 9; притчу о блудном сыне в Лк 15. 11-32 и Мидраш Рабба на Втор 2. 24; притчу о виноградарях в Мк 12. 1-9 и Мидраш Рабба на Еккл 5. 10; притчи о брачном пире и о 10 девах в Мф 22. 1-14 и 25. 1-13 и Вавилонский Талмуд. Шаббат 153а; см.: Flusser. 1981), но зачастую с прямо противоположными выводами (ср., напр. притчу о работниках в Мф 20. 1-16 и Сифра на Лев 26. 9). Раввинистические притчи однозначны и содержат более подробные толкования; почти всегда они связаны с конкретным стихом из Свящ. Писания. В отличие от Евангелий в Талмуде и мидрашах часто встречаются басни (Вавилонский Талмуд. Берахот 61b; использование образов животных как аллегорий имеет место уже в 1 Енох 37-71). Ряд притчей довольно краткие (Мишна Авот. 2. 15; ср.: Лк 10. 2). По сравнению с раввинистическими притчи Христовы адресные, часто содержат парадоксы, неожиданный финал, переворачивающий представления слушателей о Боге и об отношениях между людьми. Богословское содержание - самая главная отличительная черта евангельских притчей (прежде всего обилие притчей, посвященных Царству Небесному, что нехарактерно для раввинистической традиции). Особую категорию среди логий Иисуса Христа составляют речения от 1-го лица («Я есмь»), к-рых больше всего в Евангелии от Иоанна и к-рые не имеют аналогов ни в греко-рим., ни в раввинистической традициях. Параллели с ними можно найти лишь в словах, произносимых Богом в ВЗ (напр.: Исх 3. 14; 8. 22). Др. характерная евангельская лит. форма - «длинные» речи. Среди них встречаются как «чистые» монологи (Ин 5. 19-47), так и монологи, обрамленные диалогом (Ин 15. 1 - 16. 15; 16. 16-30), драматические диалоги (Ин 4. 7-27), полемические диалоги (Ин 7. 14-24). Иногда речи начинаются как диалоги, но затем развиваются в монологи (Ин 3. 1-21, 26-36; 13. 31-14. 31). «Длинные» речи представлены в основном в Евангелии от Иоанна (в Евангелии от Луки, где прямая речь составляет 68% текста, «длинные» речи почти отсутствуют). Впосл. эта форма получила развитие в апокрифических Евангелиях. |
| авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в кн. Сивилл. Сюда, напр., относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению его святому закону (716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (788–792). Последние стихи прямо примыкают к пр. Ис.11:6–9 ; Ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 430 . Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Перед наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и послепленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Вар.27 – Вар.29 ; Енох. ХС, 1–14; 3Ездр.5:1–12 ; 3Ездр.6:20–24 и др.; Cubuл.III, 673–689) 431 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. Быть может, самым распространенным именем будущего Избавителя народа было имя Мессия ( греч. Χριστος, лат. Unctus, рус. Помазанник (апок. Вар.29:3 ; Вар.30:1 ; Вар.39:7 ; Вар.40:1 и др.; Енох. XLVIII, 10; LII,4; 3Ездр.7:28–29 ; 3Ездр.12:32 и др.). Что с этим именем апокалиптики соединяли мессианский смысл, это следует из контекста тех мест, где этот термин встречается 432 . В Евангелии ( Мк.1:34 ; Мк.8:29 ; Мк.14:61 ; Мф.2:4 ; Мф.12:23 ; Лк.3:15 ; Лк.22:67 и др.) это имя употребляется очень нередко и безо всяких разъяснений со стороны говоривших и недоумений со стороны слышавших очевидно потому, что оно было для всех понятно. В книге Еноха Мессия весьма часто называется именем „Сына Человеческого» XLVI, 3, 4; XLVIII, 2; LXII, 7; LXIII, 11; LXIX, 26–27 433 . Мессианский характер этого наименования в книге Еноха несомненен 434 , ибо „Сыну Человеческому» в указанных местах приписывается до-мирное существование (48, 2–4), лишение царей их власти за непрославление Сына Человеческого (46, 3–6), водворение на престоле славы, прославление его со стороны праведных (69,26–27) и т. |
| Оба эти вопроса раскрыты Иринеем в сохранившемся тексте «Против ересей» слишком кратко и лишь мимоходом, в то время как учению о воскресении мертвых, антихристе и земном царстве Христа отведено в пятой книге очень много места. 1530 Подробнее указатель мест Св. Писания, какие встречаются в Contra haereses, см. у Гарвея. Т. II. Р. 513–523. 1532 Новый Завет Ириней цитирует по кодексу, лежащему в основе нынешнего Безы (D). Роопс из одной книги Деяний насчитывает до 76 таких цитат. Напр., . Ср. также: 2,26.33.36.38; 3,7.19.25.26; 4,33; 7,60; 10,28; 10,47; 15,7.28; 17,24.27 и др. (см.: Ropes. Р. 328–333). (Роопс подробно разбирает также мнение Гарвея, будто Ириней при написании Contra haereses пользовался сирийским переводом Пешито – Bibllotheca sacra. P. 308–327; у нас изложение выводов американского ученого см. в I части: С. 27–28.) 1533 См., напр., кн. III, гл. 22, где излагается учение о человеческой природе Христа; гл. 18 той же книги, где доказывается истина воплощения Спасителя; кн. IV, гл. 1 –2, о том, что Творец неба и земли есть истинный Бог и Отец Христа; или последние главы V книги, где Ириней в буквально-чувственном смысле изъясняет места из Бытия, пророка Исайи и речи Господа ( Мф. 26, 27–29 ), доказывая, что после низвержения антихриста наступит земное царство Христово (подробнее см. у нас примеры этого толкования при изложении содержания указанных глав), и т. п. 1534 Аллегорическому методу Ириней следует преимущественно при толковании пророческих мест Св. Писания Ветхого Завета. См., напр.: кн. IV, гл. 10–11, 20–21, где св. отец доказывает единство содержания Ветхого и Нового Заветов, так как того же Христа возвещали пророки в речах своих (Моисей, Давид и др.), видениях (Моисей, Илия, Иезекииль, Даниил) и действиях (Осия, женившийся на блуднице, и Моисей, взявший в жены эфиоплянку). В таинственном смысле изъясняются Иринеем и места из Иеремии, Даниила и других пророков, касающиеся времени антихриста (Кн. V. Гл. 25, 2–3; 26; 29, 2; 30, 2). Так же толкуются и многие притчи Спасителя: о винограднике и виноградарях; царе, устроившем брачный пир; работниках в винограднике и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ» [греч. Κριε λησον; слав. ], одна из наиболее распространенных молитвенных аккламаций в богослужении христ. Церкви. История Сходные с «Г., п.» моления встречаются в языческих памятниках - известна, напр., надпись с обращением к богине Немесии: Κυρα Νμεσι λησον (Госпожа Немесия, помилуй - CIG. 7036e). В ироническом контексте формула «Г., п.» приводится в записанных Аррианом (II в. по Р. Х.) «Беседах» философа-стоика Эпиктета (2-я пол. I - нач. II в.), к-рый, высмеивая ложную надежду на гадателей, говорил: Τ ρνιθριον κρατομεν κα τν θεν πικαλομενοι δεμεθα ατο Κριε, λησον (Мы цепляемся за птицегадателя и, как к богу, взывая, просим его: «Господин, помилуй» - Epict. Diss. II 7. 12). Кроме того, обращение κριος (Господь, господин) входило в политический лексикон и употреблялось по отношению к эллинистическим правителям и рим. императорам, подчеркивая их притязания на божественность. В Септуагинте в обращениях к Богу κριος употребляется очень широко при передаче евр. (Господь; см. Адонай ) и имени Божия (Яхве). В числе таких обращений Септуагинта содержит и многочисленные вариации формулы «Г., п.»: Ελησν με Κριε (Помилуй меня, Господи); Κριε λησν με (Господи, помилуй меня); Ελησον μς Κριε (Помилуй нас, Господи) (Пс 6. 3; 9. 14; 30. 10; 40. 11; 55. 2; 85. 3; 122. 3; Ис 33. 2), где глаголу «помилуй» соответствуют различные формы глагола (оказывать милость). Иной глагол, (любить, сострадать), употреблен, напр., в Пс 102. 13 ( - милует Господь); в молитвенном обращении к Богу этот глагол вместе с именем Божиим встречается в нек-рых древнейших молитвах иудейского богослужения , напр. в застольных благословениях ( ; ср. начало 3-го благословения: - Помилуй же, Господи, Боже наш). Упомянутые ветхозаветные молитвенные формулы неоднократно встречаются в текстах НЗ. По свидетельству евангелистов, с ними обращались за помощью к Иисусу Христу во время Его земного служения (напр.: Мф 20. 30; ср.: 15. 22 и др.). В наиболее простой форме - «Г., п.» - они были включены в раннехрист. богослужение. |
| Это исправление касается и хронологии. Все отличия плана, перемещение отдельных событий и отдельных поучений сравнительно с текстом Матфея и Марка, становятся понятны, если мы допустим такое сознательное исправление. Эта особенность Евангелия от Луки проявляется, преимущественно, во второй части, где говорится о пути Христовом из Галилеи в Иерусалим. Десяти главам Луки ( Лк.9:51–19:28 ) соответствуют две главы у Матфея ( Мф.19–20 ) и одна у Марка ( Мк.10 ). Целый ряд поучений Христовых, относимых Лукою к этой второй части, передаются первыми двумя синоптиками в составе Галилейской проповеди Спасителя (ср. Лк.12:22–31 и Мф.6:25–33 ; Лк.11:15, 17–26 и Мф. 12:24–30, 43–45 ; Лк.13:18–21 и Мф.13:31–33 и Мк.4:30–32 и т.д.). И, наконец, – и это самое главное – один только Лука устанавливает со всею тщательностью хронологическую исходную точку Евангельской истории ( Лк.3:1–2 ) Но при всей этой заботе о хронологической точности сообщаемые Лукою хронологические данные не являются достаточными. Недостаточно установить исходную точку и рассказать последующие события по порядку 5 . Надо знать продолжительность отдельных эпизодов и разделяющих их промежутков времени. Этого Лука не дает (ср. напр., Лк.4:44, 5:1 ; Лк.9:11, 18, 51, 11:1, 14 ; Лк.13:31, 14:1, 18:35 и др.). Какой срок прошел от крещения Иоаннова до Вознесения Господня? Говорят, год. Да, это наиболее вероятно. Но попытки связать хронологию синоптиков – и Луки в их числе – с хронологиею, которая предполагается Евангелием от Иоанна, приводили к результатам, которым также нельзя отказать в известной правдоподобности. Исходная точка для согласования – недостаточная ясность хронологии синоптиков. Больше того. Книга Деяний – тоже писание Луки – говорит о сорока днях, протекших от Воскресения до Вознесения ( Деян.1:3 ), т.е. дает точное указание времени. События XXIV главы Евангелия от Луки, начинающейся с Воскресения и заканчивающейся Вознесением 6 , проходят на протяжении суток, или, лучше говоря, совершенно расторгают хронологическую рамку, не позволяют говорить уже ни о какой хронологии. |
| 1 - о том, что Он вышел из дома). Использование Лукой Евангелия от Марка, по мнению сторонников теории, заметно в притче о сеятеле (Мк 4. 1-20; Лк 8. 4-15). В ее толковании Лука сохраняет те слова, к-рые есть у Марка: Марк говорит, что семя упало на камень и засохло, потому что не имело корня (Мк 4. 5-6, 16-17; ср.: Лк 8. 13), тогда как в Лк 8. 6 причиной засыхания называется отсутствие влаги. В Мк 2. 6 говорится, что книжники и фарисеи «помышляли в сердцах», а в пар. Лк 5. 21 - что они рассуждают вслух, хотя далее упоминается об их помышлениях (Лк 5. 22; ср.: Мк 2. 8). «Дублеты», или удвоения, в Евангелии от Марка объясняются не тем, что евангелист соединяет цитаты из Евангелий от Матфея и от Луки (напр., Мк 1. 32 и Мф 8. 16/Лк 4. 40), а его стилем ( Neirynck. 1972). В Евангелиях от Матфея и от Луки эти «избыточные» элементы обычно сокращаются. С т. зр. сторонников гипотезы, доказательств в пользу существования Q также немало. По сути Q - это ок. 230 речений, к-рые присутствуют в Евангелиях от Матфея и от Луки, но отсутствуют в Евангелии от Марка (напр.: Мф 6. 24/Лк 16. 13; Мф 7. 7-11/Лк 11. 9-13; Мф 11. 25-27/Лк 10. 21-22 и др.). Хотя нек-рые исследователи полагают, что это лишь цикл устной традиции, большинство сторонников теории 2 источников уверены, что речь идет о письменном документе. В общесиноптической традиции Евангелий от Матфея и от Луки присутствует дополнительный материал, которого нет в Евангелии от Марка (напр., среди этих «основных» согласований Евангелий от Матфея и от Луки против Евангелия от Марка - Мф 13. 31-32/Лк 13. 18-19 и Мк 4. 30-32 (притча о горчичном зерне); кроме того, у Матфея и Луки далее следует притча о закваске (Мф 13. 33; Лк 13. 20-21), к-рой нет у Марка). Свидетельством того, что Евангелия от Матфея и от Луки не использовали друг друга, является отсутствие в Евангелии от Луки дополнений евангелиста Матфея к тройной (общесиноптической) традиции (напр.: Мф 8. 17; 12. 5-7; 13. 14-15). Лука никогда не использует те улучшения стиля Евангелия от Марка, к-рые есть в Евангелии от Матфея (за исключением пропусков). |
| 66) Злат. Бесед. на Псал. 41, 2 . по изд. 1860. Спб. т. 2. стр. 492; к Димитр. мон. о сокруш. сл. 1-е по изд. 1850. Спб. т. 3. стр. 30. См. еще на 2 Кор. бес. 13. 1843. Μ. стр. 298. 67) 5, 16. Иак. 5, 16–20 . Гал. 6, 1 . Евр. 10, 24. 25 .– 2Кор. 7, 14 . Рим. 14, 13 . Сир. 19, 10 . Псал 100, 5 . 68) Справедливо поступают те из толковников, которые в настоящем месте к словам Апостола для уяснения прибавляют «μνον» – «только» (Beza, Lange, Sander и др.); хотя в самом тексте нет никакого опуска и ни в одном из древних кодексов не читается «μνον» в 18 стихе (Ν. Т.С. Sv.Theil, annolat.critik.; Meyer " s text – kritisch Anmerk.), и прилагать это слово к тексту даже нет необходимости, – оно было бы излишним только повторением. (– «text – widrig» – Düsterdieck). См. дал. 69) Мф. 20, 3–7 . Ис. 58, 7 . Пс. 81, 4 . Притч. 24, 2 . Лук. 10, 30–35 . 70) Второз. 15, 7–10. Мф. 5. 42 . Лук. 6, 35 . 71) Clavis N. Т. Wahl. 72) «π γλσσης γλσση φλος». Theogn. 63. 93. 73) λλ’ ν ργω κα ληϑεα, но в Text. Recept. нет ν, – Ν, Τ. Theit, – ibid. Meyer – ibid. 74) Слово и дело: Лук. 24, 19 . Деян. 7, 22 и пр., а не слово и сила: 1Кор. 4, 19. 20 . 1Сол. 1, 5 . 75) Ср. Мф. 22, 16. Мрк, 12, 14. Лук. 20, 21 . 76) Как в изд. Нов. Зав. (Lachmanni) и (Tischendorfii). 77) Как принимают Thel, Bengel, de Wette, Scholz, Meyer и друг. на основании хода речи Апостола и преимущественно на основании соединенного с этим глаголом частицею κα следующего глагола в неоспоримо настоящ. врем. πεσομε. 78) Напр. Grotius. 79) Semler, Gerlach. 80) Baumg.–Grus. 81) de Wette, 82) Bengel, Lücke, Düsterdieck, Meyer – Komment in Иоан. 18, 37 . 83) Hüther in Meyer Komment. 84) Cp. Иоан. 14, 6. 9, 5. 17, 17. 18. 37. 16, 13 . Иоан, 1, 5. 5, 20. 85) Μϑ. 27, 20. 28, 14. Деян. 12, 20. 3, 43, 18, 4. 19, 8. 26, 28. 28, 23 . Гал. 1, 10 . 2Кор. 5, 11. 2 Маккав. 4, 45. у Иоан, только здесь. Ср. Xen. Ocee. 20, 15 Хеп. Cyr. 4, 5. 29. Anat, 1, 3. 19. Diod. Lic. 4, 26, 5, 16, 11, 15. 12, 39. Polyb, 4, 64. 2 Lysias 279, 5. 86) Наравне напр. с Гал. 1, 10 . (как Fritsch. – Komment. 3. de nonnulis Pauli ad Galat. ep. locis. |
| Выражение – «истребится из народа», представляет собою формулу, которая, начиная с Быт.17:14 , часто повторяется в Пятикнижии (напр.: Исх.12:15 ; Лев.7:20, 15:30 ; Числ.19:13, 20, 30:31 ) и обозначает приговор к смерти, исключающий всякую возможность пощады. Мысль, как видим, та же, что и – «отмщу от него», только выражена гораздо сильнее. При мессианском понимании всего места, под «истреблением», смертью , разумеется, конечно, исключение из мессианской жизни и ввержение в геену, – тот приговор вечной смерти, то окончательное повержение врагов Отрока, которое совершится на страшном суде. Пророчество Моисея ( Втор.18:15 и др.) приводится и в других местах Нового Завета ( Деян.7:37 ; ср. Мф.17:5 ; Мр.9:7 ); по самой форме выражения оно является прямым предсказанием и, – как то считают многие экзегеты, и как к тому есть весьма веские основания 438 , – предсказанием специально мессианским. Впрочем, в данном месте речи апостольской пророчество не утрачивает своей силы, если даже понимать его в смысле типологическом: если сказанное в обетовании о великом Пророке приложимо к бывшим после Моисея пророкам, то тем более – к Мессии. В 24 ст. κα πντες δ («и вси же», κα –δ ставит логическое ударение над πντες 439 )=«и все пророки»; πντες δ – соответствует – Μωσς μν (22 ст.). «Дни сии», в виду объяснения связи, – дни апокатастасиса 440 . Изложив пророчество, Апостол далее (в ст. 25–26) указывает на особое положение Израиля и в отношении к самому пророчеству вообще, и в отношении к завету, и в отношении, наконец, к фактически пришедшему Отроку Иисусу: Ст. 25–26 « Вы сынове проркъ и завта, завта Бгъ ко вашимъ 441 , глагола ко Аврааму: и смени твоемъ возблагословтс вс земна (25). Вамъ перве Бгъ, трока Своего посла Его благословща васъ, во ратитис вамъ 442 ком уждо вашихъ» (26). Такое положение Израиля особенно обязывало его к покаянию и обращению, и к послушанию предреченному Отроку – Пророку. Сыновство налагает особый долг, и призванные быть первыми не должны стать последними. |
| креста. 676 18. клятве и присяге Клятва и присяга, в сущности, одно и то же; разница между ними лишь в том, что присяга «дается по установленной церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей», а клятва без всяких формальностей, только с призыванием Бога во свидетели истины и в каратели лжи и обмана. 677 Поэтому если дозволительна одна, то дозволительна и другая. Слово Божие свидетельствует, что в Ветхом Завете клятва употреблялась еще патриархами (напр., Авраамом – Быт. 14:22–23 ) и освящена примером Самого Бога, Который, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, клялся Самим Собою ( Быт. 22:16 ; Втор. 32:40 ; Амос. 6:8 ). Со времени Моисея клятва получила обязательную силу ( Исх. 22:11 ; Втор. 6:13 ) и стала употребляться во всех важных случаях жизни, напр., при судебных процессах ( Исх. 22:8 ; 3Цар. 8:31 –32 ), для засвидетельствования верноподданнической преданности царю ( 4Цар. 11:4 ) и т. п. Не прекратилась клятва и в Новом Завете, как об этом было предсказано пророками ( Ис. 65:16 ; Иер. 12:10 ), и как свидетельствует ап.Павел, говоря: «люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» ( Евр. 6:16 ). Сам Господь Иисус Христос неоднократно свидетельствовал истинность Своих слов, ссылаясь в подтверждение их на Отца Своего Небесного ( Ин. 5:30–32 и др.), а на суде у первосвященника принял присягу и под присягой показал, что Он действительно есть вочеловечившийся Единородный Сын Божий, так как на вопрос первосвященника: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» ответил: «ты сказал» ( Мф. 26:63 – 64 ), т. е. употребил клятвенную формулу. 678 Ап. Павел в своих посланиях неоднократно призывает Бога в удостоверение своих словъ, т. е. употребляет клятву, напр.: «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» ( Фил. 1:8 ); «свидетель мне Бог... что непрестанно воспоминаю о вас» ( Рим. 1:9 ); «Бога призываю во свидетели на душу мою» ( 2Кор. 1:23 ; ср. 2Кор. 11:31 ; Гал. 1:20 и др.). Ап. Иоанн также говорит в Откровении: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Откр. 10:5 – 6 ). |
|
|
