| В частности, по учению стоиков, и душа человека, как часть Божества, или Божественного разума, притом единая и нераздельная по своей природе, не заключающая в себе никаких низших несовершенных частей 682 , – от природы получает добрые задатки, и только случайно, в силу ошибочности в суждениях, человек может стремиться не к тому, к чему следует; само же по себе стремление (ρμ) души (=разума), как основная ее способность, не заключает в себе ничего дурного 683 . Отсюда понятно, почему стремление (ρμ), как основной момент в понятии душевной жизни, настолько представляется стоикам чем-то натуральным и совершенным, что в их учении является нераздельным с понятием разумности. Точнее, ρμ, по учению стоиков, есть как бы известная функция человеческой мысли, человеческого разума, так что неразумным существам, по взгляду стоиков, нельзя вовсе и приписать этой способности 684 . (Подробнее см. у Dyroffa: «Die Ethik, der alten Stoa» 1897, s. 20–27). Поэтому, чтобы достигнуть основной цели своего существования, своего духовно-нравственного совершенства и счастья, – человек, по учению стоиков, должен только сохранить натуральное состояние своего существа (σστασις;, constitutio), являющееся в то же время состоянием нормальным (εστσις), для чего ему достаточно лишь иметь знание об этом своем натуральном состоянии (συνεδησις) 685 . Познав свое натуральное состояние, т. е. свою собственную природу, какова она есть, – человек, по учению стоиков должен жить согласно законам этой именно данной природы, и тогда прирожденное натуральное состояние своего существа он будет в состоянии сохранять в должной чистоте и неповрежденности. Природа не относится безразлично к человеку, как и ко всякому другому своему созданию: напротив, она способствует сохранению и усовершенствованию этого создания 686 . Человеку остается только не идти против природы. Отсюда ε ζν (=жить должным образом, т. е. счастливо и добродетельно) у основателя стоицизма Зенона совпадает с требованием: жить согласно с природой, (χατ φσιν), – притом, прежде всего, согласно с природой человеческой, законы которой совпадают с законами всего мироздания 687 . Таким образом, поверхностный оптимизм стоиков, действительно, с логической и психологической необходимостью вытекает из одностороннего интеллектуализма и натурализма их метафизики и психологии, точнее, из панлогизма их общего миросозерцания. |
| Вы не можете соединять членов семей для облегчения джизьи, а мы не можем их разделять для ее увеличения. А вы должны дружественно относиться к нам и в меру возможности подкреплять против врагов Аллаха и его посланника. Вы должны дать ночлег нуждающемуся мусульманину и пищу людей Писания, дозволенную нам. А если заблудится у вас кто-то из мусульман, то вы должны проводить его до ближайшего расположения (адна фиа) мусульман, если только он не обратится к кому-то кроме вас. А если раскаетесь и станете совершать [мусульманскую] молитву, то вы – наши братья по вере, а если нет – то на вас лежит джизья. А если мусульмане будут отвлечены делом от вас и вас одолеет ваш враг, то вы не будете обвинены за это и это не является нарушением вашего договора. Обязательства в отношении вас и ваши обязательства свидетельствует Аллах и его ангелы, а Аллаха достаточно в свидетели» 682 . Отдельно от Тифлиса упоминаются договоры с другими княжествами Грузии: Самцхети, Шавшети, Кларджети, Триалети и Кахети. Этот список охватывает почти всю территорию Грузии (некоторые названия не идентифицируются) от Черного моря до Дарьяльского ущелья (Баб ал-Лан, «Ворота аланов») 683 . Арабские источники не разделяют походы Хабиба на какие-то периоды. Согласно же Себеосу, военные действия в Закавказье зима разделила на две кампании. О первой говорится только, что Мушег Мамиконян перешел на службу к арабам, и они заняли всю страну от края и до края. В том же году из-за зависти брата был отдан на казнь Хабибу Артавазд Димакаян. Ни сдача Двина и Нахичевана, ни, поход на Грузию не упоминаются. Не упоминается и участие византийской армии в отражении арабского вторжения. Она появляется неожиданно в связи с упоминанием зимы. «Были суровые зимние дни, греки теснили их (исмаильтян), но они вследствие стужи не могли выступить против них. Поэтому они перешли реку и пошли укрепились в Захреване» 684 . Воспользовавшись уходом арабов за Аракс, византийская армия Мавриана напала на Двин и разграбила его, а затем осадила Нахичеван, который упорно оборонялся до весны, когда драбц пришли на помощь гарнизону и разгромили византийцев. К сожалению, в подробном рассказе ал-Балазури не удается проследить последовательность отдельных эпизодов и невозможно понять, на каком этапе произошло завоевание Грузии – до или после поражения Мавриана под Нахичеваном. Поэтому следует учитывать, что порядок событий, изложенный здесь, лишь один из возможных 685 . Видимо, одновременно с вторжением Хабиба в Армению другая арабская армия, руководимая из Куфы, приступила к завоеванию Аррана 686 . Как говорилось выше, Себеос начинает рассказ о поражении арабов у Дербента с упоминания восстания мидян (т. е. жителей Азербайджана): из-за тяжести дани, подразумевая, что поход был связан с подавлением восстания. Однако ни арабские источники, ни «История Алванка» не упоминают каких-либо действий в Азербайджане в это время. |
| Далее, почему часть мировой души, проникающая землю, делает из нее не одну богиню Теллус, а еще нескольких: Оркуса или Диса, Прозерпину, Теллумона, Альтора (землю-кормилицу) и Рузора (землю, куда снова все возвращается)? Если это только разные имена одного и того же божества; тогда зачем каждому из этих имен, как отдельному божеству, строятся алтари, воздвигаются статуи, приносятся разные жертвы и учреждаются особые жрецы 682 ? Наконец, какое отношение сакры Великой Матери имеют к обрабатыванию земли? Каким образом служители ее галлы, лишенные способности плодотворения, показывают на необходимость обрабатывания земли? Каким образом сакры ее, превосходящие бесстыдством обряды Либера и Гименея, в поругание обоих человеческих полов не оставляющие мужчину мужчиной и не делающие его женщиной, могут быть полезны делу землеобрабатывания 683 ? Знаменитый Порфирий объясняет обычай ампутирования галлов примером Атиса, означающего весенние цветы, опадающие раньше плодов; но это объяснение ровно ничего не объясняет» 684 . Вывод из разбора Варронова учения об отборных богах Августин простирает только на самих богов и на попытки символизировать их. „Отборные боги, говорит он, были действительно известнее остальных богов, но свою известность они приобрели не достоинствами, а пороками, и это делает более вероятным то предположение, что она были люди»; с этим соглашался Виргилий; в доказательство этого Евгемер написал целую историю о преобразовании людей в богов, которую Энний перевел на латинский язык; то же самое подтверждает и факт сожжения религиозных книг Нумы 685 , равно как и многочисленные свидетельства греческих и латинских писателей. Что же касается, продолжает он, философских оснований, на которых ученые язычники думали утвердить народный культ богов, то они вовсе не идут к делу, – они вовсе не относятся к истинной природе истинного Божества 686 , и сверх того полны неясностей и неразрешимых противоречий, как показывает система Варрона. „Сначала он делит богов на небесных и земных и приписывает первым начало мужеское, деятельное, а вторым женское, страдательное; средину между ними у него занимает Минерва, что-то в роде Платоновых идей. |
| 680 Под влиянием христианства эти представления трансформировались. Мало сказать, что место Юпитера механически занял Бог христиан; усложнилось само понятие закона. Благодаря переводу Библии на латинский язык понятие lex впитало в себя те коннотации, которые в оригинале обозначались греческими νμος в Септуагинте и в Новом Завете. 681 Таким образом, слово lex в Вульгате имеет несколько оттенков значения. В Ветхом завете это закон, данный Богом Моисею, а также религиозные заповеди, по которым живут иудеи. В Новом Завете lex сохраняет это значение и приобретает дополнительные. Так, Апостол Павел в Послании к Римлянам осуждает тех, кто следует букве, а не смыслу этого закона, то есть механически выполняет обряды и ритуалы. 682 Он говорит о новом законе, установленном Иисусом. Все заповеди, данные Моисею, сводятся Павлом к одной – возлюбить ближнего, как самого себя, эта любовь и есть исполнение нового закона. 683 В этом значении слово lex появляется в трудах христианских писателей, в том числе, конечно, и Исидора Севильского , в шестой, седьмой и восьмой книгах его «Этимологий», посвященных христианскому вероучению и организации Церкви. Здесь оно носит два основных значения: закона, данного Богом иудеям и записанного в Ветхом завете, 684 и закона, данного Иисусом всем христианам, зафиксированного, соответственно, в Новом завете. 685 И в том, и в другом случае интересующее нас слово обозначает волю и предписание Бога, которым регламентируются поведение и взаимоотношения верующих. Как же соотносятся вечный божественный и несовершенный человеческий законы? Исидор не уделил этому вопросу внимания. Зато об этом подробно писал один из его любимых авторов, выдающийся богослов Аврелий Августин . По его мнению, есть два рода людей: счастливые праведники, соизмеряющие свои деяния с вечным законом, и прочие, достойные презрения, возлюбившие мирскую жизнь и мирские законы. 686 В трактате «О граде божием» он называет вечным законом понятную и неизменную волю Господа. 687 Те, кто живут по ней, не нуждаются в предписаниях земных законов, ибо их жизнь и так праведна и справедлива. И напротив, те, кто следует предписаниям, созданным людьми, не свободны от соблюдения божественного закона. 688 Таким образом, получается, что гражданские законы призваны конкретизировать повеления Господа и заставить людей их выполнять. Это означает, что цель законодателя состоит в том, чтобы правильно понять, истолковать и воплотить волю и замысел Бога. Представления о людском законе как о проекции закона божественного отражены в оригинальном памятнике конца IV – первой половины V вв. «Сопоставление законов Моисеевых и римских» (Lex Dei seu Collatio legum mosaicarum et romanarum). Автор этого произведения стремился показать, что римские законы имеют прямые параллели с заповедями Моисея, а следовательно, являются отражением божественного правопорядка. «Сопоставление» было хорошо известно на Пиренейском полуострове, и, возможно, было одним из источников Исидора. |
| Но сколь великим и важным делом для всей вселенной был такой подвиг богоносного отца нашего, это сейчас можно видеть: жившие в странах области Херсонской и Воспорской 683 епископы и пресвитеры 684 , равно как и благочестивейшие из монахов 685 , услышав о делах святого отца нашего и нашедши их согласными с божественными Евангелиями, стали подражать его дерзновению в добре, так что и здесь исполнились слова: яже отъ васъ ревность раздражи множайшихъ 686 на доброе; и тогда же перестали они принимать дары, приносимые церквам Божьим от тех, которые совершали одинаковые дела с младшим Константином 687 , отлучили их от священных и пречистых тайн Христовых, и согласно со священномудрым Феодором говорили унижавшим христианское предание: не позволительно вам иметь жен вопреки постановленным от Христа законам 688 . Но наконец и они были изгоняемы из своих церквей и обителей, подвергались и другим страданиям, вымышляемым гонителями, которых ярость сильно неистовствовала, подобно ожесточенному воину, и руководила их насильственной рукой 689 . Епифаний Монах. Житие апостола Андрея (полное название «О житии, деяниях и кончине святого и всехвального первозванного апостола Андрея». Этот памятник, ставший основой для всех последующих Житий апостола, написан в виде апокрифического сказания монахом и пресвитером Епифанием, жившим в конце VIII – первой половине IX вв. Считается, что агиограф был связан с константинопольским монастырем Каллистрата и монастырями вифинского Олимпа 691 . В качестве источников им были использованы не только свод древних преданий об апостоле Андрее, в том числе о его третьем путешествии к странам и городам Восточного и Северного Понта, но и краткие исторические, этнографические, топографические заметки, сделанные на основе личных наблюдений во время путешествия по местам проповедей апостола. Этот обход городов и земель южного, восточного и северного берегов Черного моря, по мнению большинства исследователей, был предпринят Епифанием вскоре после 815 г., в начале второго этапа иконоборства при Льве III Армянине 692 . |
| Здесь от него произошло шесть сыновей, которые вместе с отцом составляют семь мировых демонов, «противостоящих человеческому роду и всегда противодействующих ему, потому что их отец был низвержен долу за людей“ (quoniam propter eos pater illorum projectus est deorsum) 679 . Нельзя говорить, что Пруника воспользовалась змеем, лишь как орудием, для своих целей. Его действие разсматривается, как противление отцу – Ялдаваофу, и последний наказывает его за такое дело. Потом, как сейчас увидим, офиане Оригена именно прославляли змея за его совет людям. След., в разсматриваемой системе положение змея двойственное – змей существо хаотическое, и тот же змей в услужении высшему началу.– 07. Относительно другой «гностической“ секты Ириней сообщает: «Некоторые говорят, что сама премудрость сделалась змеем (Quidam enim ipsam Sophiam serpentem factam dicunt), поэтому она противостала творцу Адама и принесла знание людям; и поэтому также змей назван хитрейшим из всех. Кроме того, по причине положения наших кишек, чрез которыя проходит пища, и по самой фигуре, какую они имеют, наше внутреннее устроение в образе змея представляет нашу сокровенную родительницу“ 680 . Проводить резкую грань между двумя сектами в виду будто бы противоположного положения змея в них, как зто думает Липсий 681 , нам не представляется возможным. Даже мы сомневаемся в том, чтобы под quidam (τινς) разумелась совершенно отдельная секта. Здесь просто может быть речь о мнении «некоторых“ последователей одной и той же секты, тем более что об особой системе учения этих «некоторых“ ничего не говорится. 08. У офиан Оригена змею приписывается двоякое значение. С одной стороны, он есть злой демон, царствующий в тартаре – Левиафан, душа всего ( τν λων ψυχ); один из враждебных высшему миру архонтов – Рафаил – наделяется змеевидною формою (δρακοντοσιδ) 682 . С другой стороны, говорится, что офиане получили свое наименование от змея, давшего прекрасный совет первым людям 683 ; демиург клеймится «κατηραμνος Θες“ потому, что он проклял змея, принесшего первым людям познание о добром и злом 684 ; круг Софии изображается обвитым змеевидно (περιπεπλγμενος κκλος) 685 . Здесь между змеем, как пневматическим существом, принесшим людям гносис, и змеем тартара проводится, по-видимому, резкое разделение 686 . Но с другой стороны, не нужно забывать, что у офиан Оригена мы имеем дело только с графическим изображением системы. Очень может быть, что при подробном изображении системы разсказы о двух змеях как-л. переплелись бы между собою. Подтверждением этого предположения может служить описание секты гностической у Иринея (I, XXX 5. 7. 8).– |
| Священники признавали, что в миссионерской пропаганде по-прежнему малозаметную роль играют церковно-приходские школы, монастыри и миряне. Лишь 19 октября 1911 г. были утверждены «Правила общин сестер просвещения при церковноприходских школах», призванные соединить усилия церкви и «мира». Образованным монахиням вменялось открывать специальные курсы для учителей церковных школ, воздействовать на «учащих» в религиозно-нравственном отношении. В этом же году в 11 епархиях были внедрены особые должности епархиальных и уездных миссионеров 683 . Но каковы же были успехи? Традиционный «замер» результатов с помощью статистики слабо проясняет существо дела. В Тверской губернии к 1861 г. насчитывалось от 8,7 до 9,4 тыс. раскольников 684 . В 1887 г. число уклоняющихся от официальной веры резко возросло (12 286 чел.) 685 . К началу 1890-х гг. их количество сокращается почти вдвое (1892 г. – 7 986 чел., 1893 г. – 7 204) 686 . После издания Указа о веротерпимости (апрель 1906 г.) сторонников древнего православия в губернии стало 24 580 чел.), но к 1911 г. сократилось до 11 917 чел. 687 . Однако в целом опасность раскола здесь была не столь велика, как, к примеру, в Среднем Поволжье. В Нижегородской епархии к середине XIX в. было зарегистрировано 20 330 раскольников 688 , в дальнейшем, несмотря на «неустанную проповедь» в приходах, «зараженных духом раскола» становилось все больше. П.Н. Милюков отмечал, что в России к началу 1860-х гг.в насчитывалось более 3 млн «скрытых» раскольников – посещающих храмы, но уклоняющихся от исповеди 689 . На этом фоне миссионерская деятельность выглядела скромнее. По данным того же Милюкова за 50 предреволюционных лет к православию присоединилось немногим более 1 млн чел., из них чуть более 300 тыс. раскольников. Подавляющее большинство православных неофитов руководствовалось при этом не религиозными убеждениями, а прагматическими соображениями 690 . Между тем, официальная статистика уверяла, что ежегодно к православию присоединялись 2,5 – 3 тыс. раскольников и всевозможных сектантов. |
| «Море, – говорит он, – называемое Эвксинским (Pontus Euxinus), получило свое название в шутку,– оно не соответствует его природе. Не считай его гостеприимным по его положению – слишком удалено оно от наших цивилизованных стран, как будто стыдится своего варварства. Самые свирепые народы 680 населяют его берега, если только блуждать в повозках значит населять. Постоянных жилищ нет; жизнь суровая; между мужчинами и женщинами грубые и открытые удовольствия (libido). С подвешенным колчаном стрел они не боятся, чтобы кто мог убить их. Они пожирают в своих пирушках трупы своих родителей, смешанные с мясом животных. Горе тому, кто умирает естественною смертью, не оставляя своим надежды пожирать его,– проклятие тяготеет над его прахом. Там женщины чужды всех чувств стыдливости, свойственных их полу. Матери отказывают в груди своим детям. Прялки заменяют они секирами, брак – военными подвигами. И самое небо в этих диких странах такое же жестокое: никогда нет ясного дня; солнце поднимается над горизонтом как бы нехотя. Один ветер, один туман. Целый год – зима, вечно дует аквилон. Жидкости начинают течь только при помощи огня; течение реки замедляется льдинами. Горы громоздятся под снегами. Все цепенеет, все коченеет. Здесь кипят только бурные страсти, страсти такого сорта, которые сцене доставили тему для басен о жертвоприношениях жителей Тавриды, амурах, населяющих Колхиду, смертных мучениях (crucibus) кавказцев. Но Понт не имеет ничего столько варварского, столь печального, как то, что он дал рождение Маркиону. Маркион хуже скифа, неустойчивее гамаксобия, бесчеловечнее массагета, смелее (отважнее) амазонки, чернее тучи, холоднее зимы, трескучее мороза, коварнее Истера, скалистее (abruptior) Кавказа. Нужно ли удивляться этому? он раздирает своими порицаниями истинного Прометея, всемогущего Бога. Маркион остервененнее даже зверей этой барбарии. В самом деле, какой бобр (castor) способен также обезобразить свое тело, как этот разрушитель брака? какая понтийская мышь (mus) – такой грызун, как Маркион, который изгрыз (qui corrosit) Евангелия? О, Эвксин, ты породил скота, более пригодного философам, чем христианам 681 . Диоген – циник когда-то в полдень с фонарем в руке искал человека; теперь Маркион, потушивши пламя веры, потерял и того Бога, которого нашел» 682 . В следующих затем строках в других местах своего сочинения Тертуллиан нередко называет Маркиона отступником, бессердечным и безумным человеком 683 , мертвецом для Христовой церкви 684 , убийцею истины 685 , а его последователей – «безрассудным и злым отродьем», «собаками, лающими на истинного Бога 686 и т. п. |
| Из последних больше всего погибло бану аннаджжар (71 человек), живших в центре города около мечети. Вероятно, большинство из них погибло в самом городе, когда битва превратилась в избиение. Другие говорят о 3500 и даже 10 000 убитых кроме курайшитов и ансаров, число которых у них значительно преувеличено по сравнению с Халифой; причем чем позднее источник, тем больше число погибших курайшитов и ансаров, доходя до 2300 и 2700 686 , первая из этих цифр скорее всего и соответствует общему числу погибших. Преувеличения коснулись и описания бесчинств сирийцев в течение трех дней погрома. В частности, это касается надругательств над женщинами. Ал-Балазури говорит только о насилиях над рабынями, aл-Йa'kyбu упоминает девственниц, родивших после этого неизвестно от кого, у Йакута уже появляется конкретная цифра: 800 женщин, родивших от изнасилования, у ас-Самхуди их становится 1000 687 . Отмечая явные преувеличения во многих сообщениях о погроме Медины, все же нельзя полностью отрицать сам факт, как это делают некоторые исследователи 688 рассказы о нем в значительной части очень конкретны. На четвертый день после захвата Медины Муслим созвал ме-динцев в мечети Куба и потребовал присягать Йазиду с условием предания в его распоряжение жизней и имущества. Формально это означало признание рабской зависимости от халифа. Несколько человек гордо отказались присягать на таких условиях и были казнены; среди них был Ma'kuл б. Синан, сподвижник пророка, участник завоевания Мекки и битвы при Хунайне 689 . После двухнедельного пребывания в Медине Муслим в середине мухаррама 64/12–13 сентября 683 г. повел свое войско на Мекку. В Медине был оставлен Раух б. Зuhбa'. В пути, за Абва, болезнь Муслима обострилась, и в ал-Мушаллале или Кудайде он передал командование ал-Хусайну б. Нумайру и умер. Мстительная память мединцев сочинила впоследствии рассказ о том, что тело его было выкопано и распято и ал-Хусайну пришлось вернуться, чтобы похоронить его вторично 690 . 27 мухаррама/25 сентября ал-Хусайн б. |
| Подробное и сочувственное изложение системы Никанора дал в свое время В. Зеньковский , который находил, что построения автора «больше всего примыкают к Ф. А. Голубинскому» 683 , что взгляды его «весьма интересно предваряют построения Гуссерля» и что он «лучше всех будущих софиологов намечает линии, по которым должна определяться основная проблема софиологии» 684 . Как апологет, Никанор действительно встраивается в направление, представленное именами Ф. А. Голубинского и Д. Г. Левитского. Порой в проповедях у него встречаются рассуждения о Софии, которые можно при желании связать с мотивами московского профессора 685 . Но все же ощутимо различие эпох: сам язык рассуждений о конечных причинах уже поблек и потерял актуальность, и Никанор, по сути дела, полагает начало новому, но, разумеется, он не совсем одинок. Свое наступление на позитивизм Никанор начал практически одновременно все с тем же Вл. Соловьевым, диссертация которого «Кризис западной философии. Против позитивистов» была защищена в ноябре 1874 года, но все же после Н. Н. Страхова, блестящая книга которого «Мир как целое» (1872) начала выходить журнальными статьями с 1858-го... Альтернативой позитивизму у Никанора, в отличие от Страхова (позицию которого можно было бы назвать диалектическим органицизмом), выступает, в конечном счете, модернизированный платонизм. Поэтому общая для него и Вл. Соловьева платформа для построения софианской метафизики в самом деле имела место. Но дальше нее дело пойти не могло, ибо у Никанора не было особой склонности к развитию догматов (в данном случае метафизических), тем более на основе гностических понятий и представлений. Подробный критический разбор труда Никанора, осуществленный А. Никольским в 1901 году, Зеньковскому, очевидно, остался неизвестным. Как отмечал в своей рецензии А. Никольский , «обилие критики – наиболее характерная, бросающаяся в глаза» черта этого сочинения 686 ; свою критику позитивистов Никанор «доводит до утомительных частностей и подробностей», часто повторяется, к одному и тому же предмету обращается по десять-пятнадцать раз, иногда «эти повторения простираются на целые отделы, в сотни страниц»; с внешней стороны труд «производит впечатление не цельного сочинения, а, скорее, философской хрестоматии, сборника статей по опровержению позитивизма и материализма» 687 . Отсюда становится понятно, почему А. Воронцов называл метод Никанора «критико-эклектическим»… |
|
|
