| Мантры – это наборы звуков, произнесённые в определённом порядке для получения всегда определённого магического результата 683 . Поэтому, как говорит Безант, мантру нельзя перевести, ведь перевод изменяет звучание слов. Именно этим Безант объясняет и горячо поддерживает существовавший в её время запрет Римо-Католической Церкви на употребление переведённых с латинского богослужебных последований: «молитвы были созданы людьми, обладающими особым [оккультным] знанием, действенность молитвы в основном обусловлена звуками, которые произнесены» 684 . Таким образом, она переносит на молитвы свойства мантр. В «Введении в йогу» она говорит: «в римско-католической церкви … существуют мантры, которые не подлежат переводу, ибо, если вы измените последовательность и порядок звуков, мантра перестанет быть мантрой» 685 . Далее в тексте «Введения в йогу» следует место, примечательное тем, что в его русском переводе Е.Ф. Писаревой (председателя Калужского отделения Российского теософского общества начала XX века) в отличие от переводов мантр изменены не звуки, но гораздо более значительное – сам смысл. «If you translate the words, you may have a very beautiful prayer, but not a mantra. Your translation may be beautiful inspired poetry, but it is not a living mantra» 686 Писарева перевела: «Ваш перевод может быть прекрасной, вдохновенной поэзией, но не мантрой. Поэзия, вдохновенные молитвы, могут быть переведены, мантры же неизменяемы» 687 . Однако правильный перевод таков: «Если вы переведёте слова, то вы можете получить прекрасную молитву, но не мантру. Ваш перевод может быть прекрасной, вдохновенной поэзией, но не мантрой». В действительности Безант говорит вовсе не о том, что вдохновенные молитвы можно переводить, а о том, что молитва при переводе в лучшем случае может превратиться в хорошую поэзию, лишённую действенной духовной силы. В оригинале текста основоположница теософии определённо выказывает пренебрежение к молитве, для неё она, если не воспринимается и используется магически как мантра – всего лишь литературное произведение. Значение же молитвы как таковой отрицается. Е.Ф. Писарева устроила один из главных очагов теософской деятельности в России начала ХХ-го века, «Русский Адьяр», в своём имении Подборки, располагавшемся недалеко (в 18-ти верстах) от Оптиной Пустыни, где великие духовные светочи – преподобные старцы явили великую силу молитвы, засвидетельствовали перед миром её смысл как смиренного искания воли Божией, а не магической попытки установления господства своей самости над миром 688 . Видимо из соображений мимикрии Писарева в переводе исказила смысл вышерассмотренного места в сторону сокрытия антихристианского противомолитвенного содержания. |
| § 38. Связь с предыдущим, краткая история догмата и учение о нем Церкви. Мысль о равенстве и единосущии Отца и Сына и Святого Духа есть лишь одна из мыслей, вытекающих из Христианского учения о трех Лицах в Боге при единстве существа, – и раскрыв ее в подробностях, мы узнали только, что есть общего у Божеских Лиц, и в каком смысле Они суть едино. Другая мысль, вытекающая из того же самого учения, необходимо требует, чтобы Отец, Сын и Святой Дух, как три Лица Божества, имели и свои особенности, которыми бы отличались друг от друга – иначе Они не были бы три, и мы неизбежно смешивали бы Их между Собою. Особенности эти Божеских Лиц издревле называются в Церкви личными свойствами Божьими, 682 и состоят в том, что Отец ни от кого не рожден, но сам рождает Сына и производит Святого Духа, Сын рождается от Отца, Дух Святой исходит от Отца. Древние учители Церкви для выражения личного свойства Отца употребляли слово нерожденность, γεννησα, innativitas, 683 и называли Его безначальным, ναρχος 684 беспричинным, ανατιος, 685 а по отношению к другим Лицам – началом, ρχ, principium, 686 причиной, ιτα, causa, 687 автором, auctor, 688 по отношению же собственно к Сыну – Отцом, Πατρ, Pater, и по отношению к Святому Духу – Изводителем, Προβολες. 689 Личное свойство Сына означали словом рожденность – γννησις, generatio, 690 а иногда и более общими названиями, показывающими только, что Сын имеет бытие от Отца, каковы: προβολ, prolatio, processio, derivatio, πορροα, signatura, 691 и глаголы: προπηδν, κλμπειν, ναλμπειν и под.; 692 самого же Сына называли Сыном и отроком Божьим, Образом Отца, Словом Его, Мудростью, волей, десницею 693 и под. Наконец, для обозначения личного свойства Святого Духа употребляли слово исхождение – κπρευσις, κπρευμα, processio, προδος, προβολ, πρβλημα, 694 И глаголы: κπορεεσθαι, προσελθεν, προναι; 695 самого же Святого Духа называли – Образом Отца, Мудростью, перстом Божьим и под. 696 Как рождается Сын от Отца и в чем состоит самое рождение, – это, говорили древние учители Церкви, для нас непостижимо и неизглаголанно; 697 только, конечно, рождение надобно понимать в смысле духовном, и не предполагать в нем никакого чувственного отделения. 698 Как исходит Святой Дух от Отца и отличается исхождение от рождения, – считали равно непостижимым; но замечали, что различие между ними, без сомнения, есть, и они означают два особые образа бытия, которые смешивать не должно. 699 |
| Может быть с этой целью в Эклоге сделаны многие отступления от начал Юстинианова права и внесены многие заимствования из права обычного, господствовавшего тогда в смешанном греко-варварском, в частности, греко-славянском, населении многих провинций империи 680 . Вероятно этим соответствием характеру провинциального населения объясняется то, почему, даже после официальной отмены, Эклога нашла весьма широкое распространение и оказала весьма значительное влияние на славянские законодательства 681 . Ради постановлений о браке, т. е. ради первых трех титулов, она внесена в славянскую Кормчую книгу 682 . Тем же смешанным греко-варварским характером отличаются дошедшие до нас в приложении к Эклоге (а потом и к другим сборникам): Закон о сельском состоянии (Νμος γεωργικς κατ’ κλογν κ τν Ιουστινιανο βιβλων), тоже не оставшийся без влияния на славянское право 683 , и Закон морской (Νομς Ρωδων κατ’ κλογν κ το ιδ’ βιβλων Διγστων) 684 . Полагают, что оба эти сборника официального происхождения и относятся ко времени Константина Копронима 685 . К этому же времени, вероятно, относится и Закон военный (Νμος στρατιωτικς) 686 . От эпохи иконоборческой дошло до нас также весьма небольшое число новелл 687 . 7. Законодательство Македонской династии. – Отличается стремлением возвратиться к чистому Юстинианову праву, в противоположность законодательной политике иконоборцев, открывавшей широкий доступ влиянию чуждых элементов обычного права; но оно все-таки не могло совершенно отрешиться от этого нового направления законодательства 688 . Императоры Македонской династии думали восстановить и облегчить приложение Юстиниановых сборников переработкой их греческих переводов и изложений: Институции они берут в изложении Феофила, Дигесты – Анонима, которого дополняют Кириллом, а также Дорофеем и Стефаном, Кодекс – Фалелея, Анатолия, Исидора и Феодора, новеллы в греческом сборнике из 168 новелл, а также у Афанасия и Феодора. Так, между 870 и 879 годами от лица императоров Василия, Льва и Константина обнародован Прохирон ( πρχειρος νμος), т. |
| Талмуд Вавилонский Между тем как выработывался, таким образом, Талмуд Иерусалимский, Вавилонские раввины составили, с своей стороны, Талмуд, носящий их имя. Иудеи, оставшись при Кире и его преемниках на месте своего плена, сохраняли здесь верно свои религиозные предания и находились в тесных сношениях с своими палестинскими собратьями. Когда история после долгого молчания упоминает о них, они имеют своим главою Rosch galutha или „князя изгнания“, которому персидские цари даровали известную власть, продолжавшуюся среди превратностей при различных империях, которые сменялись в этих странах, до XI века. Стремление освободиться от верховной власти Иерусалима обнаруживалось мало-помалу между вавилонскими иудеями; они ссылались на то, что их кровь и их предания были чище. Палестинские иудеи не противоречили им решительно; они даже принимали охотнее влияния вавилонские, чем влияния других чужестранных иудейских общин, напр. александрийской. Глава школы Гиллел пришел с берегов Евфрата. Несколько цветущих иудейских школ, в Пунбадите и Соре, 683 привлекало значительное число учеников. Они были еще более пропитаны раввинизмом, чем школы Палестинские. В особенности Аббе Ареке, известному под именем Раба, умершему в 247 г., 684 вавилонский иудаизм был обязан своею раввинскою ревностию. Маздеизм, воскресший с персидской империей, побудил вавилонских иудеев утвердить писанием свои предания в 500 году, когда при Фируце их синагоги были разрушены и школы закрыты. Вавилонская гемара была, таким образом, утверждена веком позднее гемары Палестинской. Она в 10 или 11 раз обширнее Мишны, и была составлена равви Ашею и его учеником Абиною. – Талмуд Вавилонский пользовался между иудеями большим авторитетом, чем Талмуд Иерусалимский. Критики, напротив, придают больше значения этому последнему, как более древнему и более простому. Описание и краткий анализ двух Талмудов Слово Талмуд значит учение. 685 Талмуд Вавилонский состоит из 12-ти томов in-f., а Талмуд Иерусалимский из одного тома. Каждая страница покрыта еврейским и сжатым халдейским письмом. Текст его темен и может быть без затруднения понят лишь посвященными в раввинизм. Ни на каком языке не существует полного перевода Талмуда Вавилонского. Перевели только мишну, Талмуд Иерусалимский 686 и несколько отдельных трактатов Талмуда Вавилонского. 687 |
| Среди многочисленных трудов о. Конгара 679 , охватывающих, в частности, и историко-церковные проблемы 680 , важное место занимает исследование «История богословия» (написанное в 1939 г. для «Словаря католического богословия», в котором, по словам самого автора, было на две пятых сокращено, с чем ему пришлось согласиться, а затем – уже практически в полном виде – выпущенное в английском переводе в виде монографии) 681 – систематизированный исторический обзор догматического богословия Католической церкви; в авторском предисловии к английскому изданию представлен эскизный обзор развития католического богословия в 1938–1968 гг. К сожалению, этот труд оставался в тени иных произведений кардинала и незаслуженно «был забыт даже теми читателями, которые пристально следили за работами Конгара» 682 . Интересны как источник также дневники о. Конгара, в том числе посвященные работе II Ватиканского собора 683 . В ряде его трудов («Традиция и традиции», «Верую в Духа Святого», «900 лет спустя») анализируются проблемы Великого раскола православия и католичества 684 . Как отмечается в литературе, кардинал Конгар вместе с мэтрами католической теологии иезуитами Анри кардиналом де Любаком (1896–1991) 685 , историком и членом Французской академии Жаном кардиналом Даниелу (1905–1974) 686 – основателями патрологической серии Sources chrétiennes (1942), доминиканцем о. Мари-Домиником Шеню (1895–1990) 687 (все трое были экспертами на II Ватиканском соборе), а также рядом других теологов вернул историзм в методологическую систему католического богословия. Появляются также краткие исторические обзоры святоотеческого наследия (например, работы Бернарда Лозе, Урбана Линвуда и др.) 688 и хрестоматии 689 . Католические исследователи Дж. Реале и Д. Антисери в книге «Западная философия от истоков до наших дней» (1988; рус. пер. – 1996, 2001) рассматривают патрологию как часть истории философии. Практически аналогичные позиции занимают Г. Вольфсон из Гарвардского университета в книге «Философия отцов Церкви» 690 и Эндрю Лут в монографии «Истоки христианской мистической традиции: от Платона до Дионисия Ареопагита » 691 . |
| тенденциозным», что Каутский «совершенно не определил, в каком направлении идет развитие производительных сил в земледелии» и т. п. 683 Впервые: Вопросы философии и психологии. 1902. Кн. 63. С. 783–795. Печатается по первому изданию. Луначарский Анатолий Васильевич (1875–1933) – российский политический деятель, писатель, академик АН СССР (1930). Участник Октябрьской революции в Петрограде. С 1917 г. нарком просвещения. С 1929 г. председатель Ученого комитета при ЦИК СССР. В 1933 г. полпред в Испании. Труды по истории общественной мысли, проблемам культуры, литературно-критические работы. Пьесы. 684 Лекция «Иван Карамазов (в романе Достоевского «Братья Карамазовы») как философский тип» была прочитана Булгаковым в Киеве 21 ноября 1901 г. Чуть позже она была опубликована в журнале «Вопросы философии и психологии» (1902. Кн. 1). 685 Ради Бога, хоть не весь! Не делайте «больную совесть» ответственной за все специфически русское! 686 «Почему изо всех существ в мире только я лишь один обречен на проклятия ото всех порядочных людей и даже на пинки сапогами, ибо, воплощаясь, должен принимать иной раз и такие последствия? Я ведь знаю, тут есть секрет, но секрет мне ни за что не хотят открыть, потому что я пожалуй тогда, догадавшись в чем дело, рявкну “осанну”, и тотчас исчезнет необходимый минус и начнется во всем мире благоразумие, а с ним, разумеется, и конец всему, даже газетам и журналам, потому что кто ж на них тогда станет подписываться» (Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. Ч. IV. Кн. Х. Гл. IX). 687 «Не Бога я не принимаю, Алеша, я только билет ему почтительнейше возвращаю» (слова Ивана Карамазова; Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. Ч. II. Кн. V. Гл. IV). 690 «Жить хочется, – говорит Иван Карамазов брату Алеше, – и я живу, хотя бы и вопреки логике. Пусть я не верю в порядок вещей, но дороги мне клейкие, распускающиеся весной листочки, дорого голубое небо, дорог иной человек, которого иной раз, поверишь ли, не знаешь за что и любишь, дорог иной подвиг человеческий, в который давно уже может быть перестал и верить, а все-таки по старой памяти чтишь его сердцем» (Достоевский Ф.М. |
| д. К достойным отвержения принадлежат противоположные вещи и состояния, – которые или сами по себе или в своём отношении к высшей цели, обыкновенно бывают противными природе и вредными. К третьему классу вещей – в собственном смысле безразличных – принадлежат те, которые не имеют далее в этом условном смысле положительного или отрицательного значения и потому не могут ни быть предметом стремления или отвращения, ни оказать какого-либо решающего влияния на наш выбор, например, чётное или нечётное количество волос и т. п. 682 Конечно, и при всех таких разграничениях, истинным благом в строгом смысле стоики называли добродетель, потому что она при всех обстоятельствах полезна и необходима, тогда как и самые предпочтительные из нравственно безразличных вещей иногда бывают вредны, а самые нежелательные, как болезнь, бедность и т. д. иногда полезны 683 ; при этом, достоинство мудреца, полагали они, не страдает от признания ценности внешних благ: мудрец пользуется последними, не нуждаясь в них 684 . Но и настаивая на таком второстепенном значении предпочтительных вещей в области блага вообще, стоики, не устранили непоследовательности в своём учении. «Добродетель есть высшее благо не потому, что оно должна быть достигаемо с большим рвением, чем другие блага, – замечает Cognat, – но потому, что она должна быть единственным предметом стремлений. Она ещё может быть первым из благ, но она не есть благо высшее и единственное, в стоическом смысле после того, как вне её допущено нечто истинно доброе и желательное» 685 . Во всяком случае, благодаря такой непоследовательности стоическое учение выигрывало в своей приспособленности к жизни. В учении Филона о высшем благе мы находим объединение платоновских, аристотелевских и стоических взглядов (по преимуществу первых и последних) с учением Ветхого Завета. Высшим благом, согласно со стоиками, должно признать только одно нравственно-прекрасное или добродетель 686 , ибо оно служит само себе целью, а не избирается ради чего-либо другого 687 . |
| 3 . За ней следует и третья: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» 682 . Как нам понять, что это за спасительный плач? Конечно, это не тот плач, который рождается из-за утраты вещей, из-за потери дорогих людей или из-за лишения мирских должностей, ведь из-за всего этого явно не будет страдать тот, кто стал нищим духом. Тот плач спасителен, который вызывается грехами и воспоминаниями о божественном суде 683 . Ведь прежде душа, когда находилась среди бесчисленных забот и тягот века сего, не могла думать о самой себе; а теперь, став свободной от забот и кроткой, она начинает подобающим образом вглядываться сама в себя, оценивать свои дела, дневные и ночные; потом проступают раны прежних преступлений, и тогда приходят плач и слезы, спасительные и целительные настолько, что вскоре следует за ними и небесное утешение. Ибо истинен Тот, Кто сказал: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» 684 . 4 . Поднимемся, братья, на четвертую ступень: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» 685 . И правда, после покаяния, после плача и слез о грехах, чего другого можно начать алкать и жаждать, если не правды? Ведь как тот, кто пережил ночную тьму, уже ждет с нетерпением близкого света; и тот, кто победил жестокую холеру, вожделеет еды и питья, – так и душа человека-христианина, победив свои грехи через плач и слезы, алчет и жаждет уже одной только правды Божией; и по заслугам возрадуется, насытившись тем, чего желала. 5 . Приходим и к пятой ступени: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» 686 . Никто не может дать что-то другому, если сначала не добудет этого для себя. И вот, после того как человек ощутит на себе милосердие и насытится правдой, он начинает болеть о несчастных, начинает молиться о грешниках. Став милостивым даже по отношению к врагам, он этой любовью приготовит себе к пришествию Господа целую гору милосердия. Поэтому сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» 687 . 6 . Вот и шестая ступень: «Блаженны, – сказано, – чистые сердцем, ибо они Бога узрят» 688 . Конечно, уже чисты сердцем и способны узреть Бога те, кто стал нищими духом, кроткими, плачущими о грехах, насытившимися правдой, милостивыми, чьи очи сердца столь искренни и светлы даже для врагов, что никакая пелена злобы не мешает им узреть неприступное блистание Божие! Ведь чистоту сердца и ясность совести неспособен заволочь никакой туман, чтобы помешать лицезреть Бога. |
| Но и того и другого можно избежать предположением, что Геродот и астрономическую стадию, как и олимпийскую, делит на 100 равных частей, которые называл также oργυια 682 . С расстоянием по Геродоту от мыса Казиоса до Чермного моря и с выводимым отсюда заключением о северных пределах Красного моря в эпоху Геродота стоит в замечательном согласии показание Плиния о длине проектированного Сезострисом канала для соединения Нила с Красным морем 683 : этот канал по Плинию предполагался быть в длину 62 мили 684 . И это действительно самое краткое расстояние между Нилом и западным рукавом Красного моря при предполагаемом протяжении этого рукава к северу до места Серапеума. Канал по Геродоту 685 начинался из Нила немного выше Бубастиса, где река делает небольшой уклон к востоку: от этого пункта до теперешней оконечности Суэцкого залива по прямой линии насчитывается 90 миль, тогда как следуя по несколько извилистому пути долины Себа-бийар к предполагаемому месту прежней северной оконечности залива, мы должны пройти расстояние именно только в 62 мили Плиния 686 . Против предположения о наполнении водами Чермного моря бассейна Соленых озер в историческую эпоху не могут служить возражением другие древние классические свидетельства относительно соединительного канала между Нилом и Красным морем, – свидетельства, на которые ссылаются защитники противоположной теории. В этих свидетельствах есть два пункта, которые могут возбуждать сомнение в действительности того, чтобы в древнюю историческую эпоху, к которой относятся эти свидетельства, Соленые озера составляли продолжение залива Чермного моря. Первым из таких пунктов служит название у древних авторов горьких озер отдельно от Красного моря и залива, что, по-видимому, указывает на то, что бассейн горьких озер не входил у этих авторов (Страбона и Плиния) в понятие морского залива. Но здесь еще возникает вопрос, что нужно разуметь под упоминаемыми у Страбона и Плиния πιρα λιμνα и fontes amari, – то ли, что в позднейшее время стало известно под именем бассейна Соленых озер, или отличные от последних какие-либо другие озера, называвшиеся в древности также горькими? Этот вопрос ставится не в виду только полемической цели отстоять во что бы то ни стало свое мнение и опровергнуть противоположное; напротив, они необходимо вызываются свидетельством самого Плиния. |
| 679 Cic. Leg. II.10: Quam ob rem lex uera atque princeps, apta ad iubendum et ad uetandum, ratio est recta summi Iouis; Ibid. II.11: Ergo ut ilia diuina mens summa lex est, item quom in homine est perfecta in mente sapientis; Idem. Phil. XI.28 : Est enim lex nihil aliud nisi recta et a numine deorum tracta ratio, imperans honesta, prohibens contraria. 681 Филиппов И.С. Римское право и Вульгата... С. 157. Стоит заметить, остальные синонимы, на которые указывает автор, очень редко передаются через термин lex. Так, слово πρσταγμα обычно переводится Иеронимом как praeceptum, νμιμα как legitima, а δγμα и производные от него встречаются лишь в тех книгах, которые не вошли в латинский канон. 683 Rom. 13.8–9 : nemini quicquam debeatis nisi ut invicem diligatis qui enim diligit proximum legem implevit, nam non adulterabis non occides non furaberis non concupisces et si quod est aliud mandatum in hoc verbo instauratur diliges proximum tuum tamquam te ipsum ( Рим.13:8–9 : Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. – Синодальный пер.). 684 Isidori Etym.VI. 1.5: Hi sunt quinqué libri Moysi, quos Hebraei Thora, Latini Legem appellant (Исидор. Этимологии. VI. 1.5: Это и есть Пятикнижие Моисеево, которое евреи называют Торой, а латины – Законом); Ibid. VI.2.38: Vbi enim Christus advenit, sacerdotium Iudaeorum obmutuit, lex et prophetia cessavit (Там же. VI.2.38: Когда пришел Христос, умолкло иудейское жречество, пресекся закон и пророчества), etc. 685 Isidori Etym. VII.3.21: Vnde et dígito Dei scripta est lex, data die quinquagesimo ab occisione agni, et die quinquagesimo venit Spiritus sanctus a passione Domini nostri Iesu Christi (Исидор. Этимологии. VII.3.21: Поэтому и начертан перстом Божиим закон, данный на 50-й день от убийства агнца...). 686 Aug. Delib. arb. 1.15.31: Puto in promptu esse quod quaeris: nam beatos illos ob amorem ipsorum aeternorum sub aeterna lege agere existimo; miseris vero temporalis imponitur. |
|
|
