| Анастасии (нач. IX в.) упоминается Задарский архиепископ (archipresul) св. Донат (Ibid. P. 306-310). Т. о. Фома был заинтересован в том, чтобы доказать наличие прав митрополии у Сплитской кафедры уже в VII в., когда еп-ство было восстановлено. О перенесении И. Р. в Сплит мощей святых Домния и Анастасия сообщается в ряде других источников, самый ранний из которых - Мученичество Домния, составленное в XI в. Адамом Парижским (BHL, N 2268). Сказания о перенесении мощей Домния (BHL, N 2271-2272) не датированы. И. Р. упоминается в средневек. перечнях архиепископов Сплита, напр. в «Памяти архиепископов Салонской и Сплитской Церкви» (XV в.), где сообщается о сооружении им ц. св. Михаила у моря и «серебряного храма» (вероятно, ковчега для Св. Даров), а также о его захоронении в ц. св. Матфея (Documenta historiae Chroatiae. 1877. P. 290). Мн. исследователи указывали на сомнительную достоверность сведений Фомы. Если И. Р. жил в VII в., то его деятельность не могла быть связана с Крещением хорватов, т. к. христианство среди хорватов распространилось лишь в IX в. ( Vlasto. 1970. P. 191-193). Из-за недостатка сведений Фоме не удалось составить полный перечень Сплитских архиепископов - преемников И. Р. Он называет лишь Иустина (занимал кафедру в 840, из др. источников неизвестен), Марина († до 886) и Иоанна II, к-рый участвовал в Соборе 925 г. На изменение датировки деятельности И. Р. могло повлиять стремление историка подчеркнуть преемственность между Салонской и Сплитской кафедрами. В нач. XX в. Л. Дюшен счел легенду об И. Р. недостоверной и обратил внимание на то, что папа Римский Иоанн X , по благословению к-рого состоялся Сплитский Собор 925 г., до избрания на Папский престол был архиепископом Равенны. По мнению исследователя, причиной появления образа И. Р. у средневек. историков стало наличие в источниках скудных сведений о некоем Иоанне из Равенны (в действительности - о папе Иоанне X), к-рый утвердил перечень прав Сплитской митрополии ( Duchesne. 1904. P. 106). Булич и Й. Бервальди отвергли гипотезу Дюшена, однако сочли традиц. |
| Мученичество А. П., распятого на кресте (получившем название «андреевский»), представлено в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 215, 976-1025 гг.); на иконе «Минея на сентябрь, октябрь, ноябрь», XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) помещено распятие А. П. на древе. В XVII-XIX вв. эта иконография получила развитие в рус. иконописи (напр., «Апостольские деяния и страдания», XVII в. (ГММК)). Эта тема была распространена в католич. искусстве. Особое почитание А. П. на Руси отразилось в его изображении на миниатюре Радзивиловской летописи (БАН ОР. 34. 5. 30. Л. 3об.; кон. XV в.). Наряду с образами первоверховных апостолов образ А. П. часто вводился в состав высокого иконостаса, где помещался обычно напротив ап. Иоанна Богослова: на иконе из иконостаса 1408 г. Успенского собора во Владимире (ГТГ); на иконе из деисуса 1444-1445 гг. ц. Успения с Пароменья во Пскове (ПИАМ) - в красном хитоне и темно-зеленом гиматии, с Евангелием в руках; на иконе XV в. из деисуса (Музей-заповедник «Дмитровский Кремль»), на ростовской иконе из деисусного чина, кон. XV в. (ГМЗРК),- со свитком в руке. На иконе сер. XVI в. (ЦАК МДА) он представлен вместе с арх. Михаилом; на образе из Николо-Коряжемского мон-ря (до 1661; СИХМ) - в рост, в молении Христу; на вологодской иконе «Ап. Андрей Первозванный в житии» 1717 г. (ВГИАХМЗ). Полный цикл из 80 миниатюр с житием А. П. содержится в рукописи XVII в. (ОЛДП F 137. Л. 1-96об). Лит .: R é au L. L " origine de la croix de Saint-André//Mémoires de la Societé des antiquaires de France, 1932; idem. Iconographie de l " art chrétien. P., 1958. Vol. 3. P. 76-84; Lechner M. Andreas//LCI. Bd. 5. 1973. Sp. 138-152; Pillinger R. Der Apostel Andreas: Ein Heliger von Ost und West im Bild der frühen Kirche. W., 1994. Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова: МАТФЕЙ ап. от 12, согласно христ. традиции, автор Евангелия от Матфея, вошедшего в состав канона НЗ (пам. 16 нояб., 30 июня; пам. зап. 21 сент.) ИАКОВ АЛФЕЕВ ап. от 12., (пам. 9 окт. и 30 июня в Соборе 12 апостолов; пам. визант. 9 нояб.; пам. зап. 1 и 11 мая) |
| Основанием для этого мнения выставляют слова пророка Давида: царие фарсийстии и острови дары принесут... и поклонятся Ему вси царие земстии... ( Пс.71:10, 11 ). Правда, эти слова пророка не могут относиться в собственном смысле к евангельским волхвам, так как в них, судя по контексту речи, изображается величие и могущество Мессии не политическое, а духовное, и, следовательно, под царями разумеются вообще цари и языческие народы, имеющие воздать Мессии как Богу духовное поклонение: тем не менее ничто не мешает нам, согласно с общим преданием Церкви, признать, что евангельские волхвы были, действительно, царями, и что на них, в частности, исполнилось указанное пророчество. Само собою разумеется, они не были царями в смысле великих и могущественных обладателей, а были царями в смысле вождей или предводителей небольших племён, в смысле владетелей небольших городов 629 , каковых на востоке всегда было много. А если они таковы были, то евангелист легко мог умолчать о их царском достоинстве, тем более, что они, кроме звания царей, имели и другое звание – магов, т. е. мудрецов, – звание более подходящее к объяснению того, как они могли узнать о рождении Царя Иудейского. В пользу того, что маги евангельские были не простыми учёными, астрологами, может говорить то, что они пришли с востока, без сомнения совершив длинный путь, требовавший довольно значительных издержек, пришли не с научною целью, а для поклонения Царю, принесли дорогие дары, что показывает в них людей состоятельных. Что маги могли быть владетелями и астрологами – совмещать в себе два звания, примеры подобного мы можем видеть как в Св. Писании, где Мелхиседек представляется и царём салимским, и священником Бога Вышняго ( Быт.14:18 ), так и в истории гражданской, напр. в лице Марка Аврелия философа, Льва VI философа. Относительно числа пришедших большинство полагает, что их было трое 630 , – основываются на числе различных даров, принесённых волхвами ( Мф.2:11 ). В предании сохранились даже имена магов – Мелхиор, Гаспар и Валтасар, а также и то, что они впоследствии сделались христианами и кончили жизнь мученичеством 631 . |
| Преподобный Исаак Сирин называет такое состояние «бичевание любви» , об этом мы говорили в прошедших наших передачах. Итак, огонь, о котором молит Сын Божий, «чтобы он уже возгорелся», есть призыв ко всем нам погрузиться в познание Бога через огненные буквы Его откровения, но более всего – это пламя любви, которое должно объять каждого из нас и через нас весь мир. Блаженный Феофилакт так истолковывает рассматриваемый текст: «Господь желает, чтобы сим-то огнем возгорелись сердца наши. Ибо мы должны иметь пламенную ревность по добру» . В день Святой Пятидесятницы именно огненные языки наполнили сионскую горницу. Крещение Духом Святым и означало крещение в Любви. Сказано: «…любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Человек может пребывать в истинной православной вере, но это нисколько не поможет ему, если при этом он будет груб, необщителен и агрессивен. Сказано: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» ( 1Кор.13:2 ); Человек может проявить чрезмерно благотворение и даже дух самопожертвования (мученичества), но если при этом в его сердце будет дух превозношения по отношению к иждивенцам его благотворительности или дух враждебности по отношению к мучителям, то он ничего хорошего не приобретет для себя, оставаясь в таком состоянии. Сказано: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор.13:3 ). Итак, ни истинность веры (православной), ни добрые дела и ни сам подвиг мученичества ничего не прибавят в глазах Бога человеку, если при всем при этом он не будет иметь любви в сердце своем. Мученик – должен иметь любовь к гонителям и мучителям; благотворитель – должен любить, а не презирать нуждающихся; православный – никогда не должен использовать свою веру как повод для превозношения над людьми, не имеющими ее. Посему разжигание межрелигиозной розни и есть прямо дело бесовское. |
| Когда апостол Матфей нес жезл к храму, то встретил на пути жену и сына правителя этой страны Фулвиана, одержимых нечистым духом. Они, едва завидев апостола, начали кричать: – Кто послал тебя сюда с этим жезлом на нашу пагубу? Тогда апостол Матфей изгнал нечистых духов из одержимых, и они стали свободны. Исцеленные благодарили апостола. Узнав о приходе своего наставника, епископ Платон встретил его вместе с клиром, и апостол Матфей вошел в город, и, приблизившись к церкви, сделал, как ему было сказано. Вскоре в жезле начали пробиваться ветки. Об этих чудесах узнал весь город – люди приходили к христианскому храму, возле которого проповедовал апостол Матфей. Язычники были растроганы, что апостол, будучи чужеземцем, обращается к ним на их языке. Многие из них покаялись от проповеди апостола Матфея и обратились ко Христу. Мученичество Несмотря на то, что жена и сын правителя Эфиопии получили исцеление, Фулви-ан не хотел, чтобы его подданные массово принимали христианство. Он решил избавить свою страну от чужеземного проповедника. Самому же апостолу в это время явился Спаситель, повелевая ему мужаться и обещая пребывать с ним в наступающей скорби. А на следующее утро к храму, где апостол служил литургию, пришли воины, посланные Фулвианом, дабы арестовать апостола. Но они не смогли войти в храм, так как вокруг сгустилась тьма – они слышали проповедь апостола, но не могли подойти к нему. Фулвиан послал других воинов, но и они не смогли ничего сделать – когда они приблизились к храму, небесный свет осиял апостола, и воины, будучи не в состоянии смотреть на него, перепугались, побросали оружие и разбежались. Придя в себя, они доложили обо всем Фулвиану. Тогда Фулвиан решил лично арестовать апостола Матфея. Взяв с собой множество воинов, он направился к храму. У храма Фулвиан с воинами встретили апостола Матфея, но не успели они приблизиться к апостолу, как Фулвиан чудесным образом ослеп. В страхе он умолял Матфея простить его и помочь. Апостол перекрестил эфиопского князя, и он прозрел. |
| Бывший распутным, обратившись к целомудрию, отрицает умеренностью невоздержание. Робкий и боязливый, укрепившись мужеством, не узнает в себе прежнего. Криводушный, если следует правде, отрицает несправедливость. Глупый отрицает глупость, если исповедует Христа, Божью силу и Божью премудрость! Зная это, не только во время гонений и при неизбежности мученичества, но и во всех случайностях жизни, в делах, в помышлениях, в словах, отвергнемся себя таких, какими мы были прежде, и покажем такими, какими возрождены во Христе. Ибо для того Господь распялся на кресте, чтобы и мы, уверовавшие в Него и умершие для греха, распялись вместе с Ним, и сказали, как учил апостол: я сораспялся Христу ( Гал. 2:19 ) и я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира ( Гал. 6:14 ). Сораспявшийся Христу совлекает начала и власти, и торжествует победу над ними на древе ( Кол. 2:15 ). Почему в Евангелии от Матфея, во образ имеющих уверовать в Господа и распяться с Ним, и представляется Симон Киринейский несущим крест его, – крест, который по сказанию других евангелистов прежде нес Он сам. Глава IV Какое значение имеют слова, приводимые у того же Матфея: горе же беременным и питающим сосцами в те дни. И – молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу ( Мф. 24:19–20 )? Слова эти, очевидно, стоят в связи с предыдущими. Когда Евангелие Христово будет проповедано всем народам, и настанет кончина, и увидят мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте: тогда, повелевается сущим во Иудеи, да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои (подробнее об этом мы говорили в толкованиях на того же Матфея). Вслед за этим прибавляется: горе же беременным и питающим сосцами в те дни. В какие это дни? – В те, когда мерзость запустения будет стоять на месте святом. Нет никакого сомнения, что здесь буквально предсказывается пришествие антихриста, когда жестокость гонения заставит бежать, а бег беременных и кормящих грудью детей очень медленен. |
| Да! «Альфа-Курс» – это «Путь» в никуда, а точнее, в преисподнюю ада, где обитает самый главный эгоист и себялюбец – отец лжи дьявол. Святые Отцы учат нас именно «не иметь никакого попечения о теле и житейских потребностях вообще, но презирать самого себя» ; как писал и апостол Павел: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» ( 1Тим.6:8–9 ). То есть «теология процветания» и «обогащения» выводит людей из поля христианского мировосприятия и ввергает их в пучину эгоизма и самомнения. Путь следования за Христом, напротив же, предлагает человеку полное отречения от собственных интересов ради служения Богу и ближнему. Еще святой Августин Блаженный , учил: «две разновидности любви порождают два града: Земной Град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, Небесный – любовь к Богу, доведенная до полного самозабвения. Первая возносит самое себя, вторая – Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога» . И далее мы читаем: Мф.16:25 . «ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее». Здесь слово «душа» означает жизнь. Например, сказано в Новом Завете: «…во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» ( 1Пет.3:20 ). Понятно, что душа потонуть не может, имеется в виду, что в ковчеге спаслись 8 жизней, то есть «восемь душ». Следовательно, рассматриваемый текст можно прочитать и следующим образом: «ибо кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет жизнь свою ради Меня, тот обретет ее» . То есть эти слова можно понять и как призыв к мученичеству, например на войне. Ведь сказано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). Здесь слово «душа» тоже означает жизнь. Блаженный Феофилакт рассматривает слова из Матфея (16, 25) и как призыв к «религиозному мученичеству»; он пишет: «Призывает нас к подвигу мученичества. |
| И следующее ободрение к мученичеству у Матфея обращено не к другому кому, как к двенадцати (апостолам). И его должны мы выслушать, потому что если его мы выслушаем, то будем братьями апостолам, которые ему вняли и причтены будем к числу их. Слова эти гласят следующее; Не бойтесь убивающих тело, души же убить не могущих, бойтесь же Того, Кто и тело и душу может погубить в геенне ( Мф. Х, 28 ). В связи с этими словами Господь учит нас и тому, что без Божественнаго Провидения никто не может, доведен быть до подвига мученичества. Не двух ли воробьев можно купить на один ассарий? И ни один из них не падает на землю без (воли) Отца небесного. У вас же и волосы на голове все сочтены. Не бойтесь же: вы больше стоите, чем множество птиц. Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, исповедаю и Я пред Отцом Моим небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим небесным ( Мф. Х, 29–33 ). Однозначуще с этим место и у Луки: Говорю же всем друзьям Моим: Не бойтесь убивающих тело, и потом не могущих ничего более сделать: Скажу же вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто по убиении имеет власть ввергнуть в геенну; ей говорю вам: Того бойтесь. Не пять ли воробьев продаются за два ассария и ни один из них не забыт у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак, не бойтесь: вы дороже всего множества малых птиц. Сказываю же вам: всякаго, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын человеческий исповедает пред ангелами Божиими; а кто отречется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред ангелами Божиими ( Лk. XII. 4–9 ). И в другом месте: Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов, того и Сын человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых ангелов ( Лk. IX, 26 ). Умерщвляющие нас отнимают жизнь у нашего тела; это именно утверждается изречением, приведенным у Матфея и Луки в одних и тех же словах: Не бойтесь убивающих тело ( Мф. Х, 28 ; Лk. XII, 4 ), а потом, по убиении тела, души убить не могущих, хотя бы того и ждали, потому что ничего более не могут сделать ( Лk. XII, 4 ). Как могла бы душа и умерщвлена быть, которую исповедание оживляет? Тот, Который в Исайи ободряет нас к свидетельству, не свидетельствует ли о ней как Сам, так и Сын Его: Будьте о Мне свидетелями, и Я, Господь Бог , буду свидетельствовать о вас вместе с Сыном, Котораго Я избрал (Ис. XLIII, 10, по Семидесяти). |
| Кто отрицается Христа, тот приобретает душу для настоящей жизни, то есть спасает, но он погубит ее в последствии. А кто теперь погубит ее, но ради Христа, – кто претерпит мучение ради Его, тот обрящет ее в нетлении и жизни вечной» . Здесь под мученичеством не обязательно надо понимать смерть за Христа, иногда и жизнь за Христа, жизнь во имя Христа тоже может обернуться нескончаемыми страданиями; и поистине блаженны те, которые сподобляются подобного венца! Впрочем, как мы определились выше, любое страдание, которое мы посвящаем Христу, то есть принимаем как из рук Божиих, может обернуться для нас великим Божиим благословением. Итак, необходимо наполнить нашу боль и скорбь именно духовным смыслом. Такое возможно для тех, которые веруют в Промысел Божий. Как и сказано: «но и волос с головы вашей не пропадет» ( Лк.21:18 ); и еще: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» ( Мф.10:29–31 ). Со всей очевидностью мы должны признать, что всецело находимся под контролем Бога; следовательно, все, что ни происходит с нами, – и скорбь, и нищета, и болезнь и даже сама смерть, – все наполнено для нас неким духовным смыслом, содержанием и назначением. Мы видим как бы только начало пути, поэтому, рассматривая цепь видимых событий, тех или иных, мы не знаем, зачем они и куда они нас приведут. Но Бог знает всё, и если всё мы принимаем как из рук Бога, то все и наполняется Божественным смыслом. Сказано: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» ( Рим.8:28 ); и еще: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:38–39 ). И далее мы читаем: Мф.16:26 . «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?». |
| Нафанаил находился в числе 11-ти учеников накануне избрания апостола Матфия. «И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова» ( Деян.1:13 ). По преданию, Нафанаил проповедовал Евангелие сперва в Малоазийских областях вместе с ап. Филиппом, потом в Аравии, Эфиопии, Индии и Великой Армении, где и скончался мученически. По одним сведениям он был распят на кресте, а по другим – с него живого снята кожа. Память его совершается Церковью 24 июня 184 . Апостол Фома Апостол Фома иначе назван дидимом, или близнецом. О его жизни нам известно немногое. Его имя упоминается в повествовании о болезни и смерти Лазаря. Когда Спаситель собирался идти к Лазарю в Иудею, где Его ненавидели, «тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним» ( Ин.11:16 ). В Евангелии от Иоанна (20:20–29) говорится о том, как апостол Фома был особым образом удостоверен в реальности Воскресения. Спаситель явился всем ученикам, собранным в доме при запертых дверях вместе с Фомою, усомнившимся в Его Воскресении, и позволил Ему вложить руку в ребра Свои и осязать раны Свои ( Ин.20:26–29 ). По преданию, ап. Фома проповедовал Евангелие в Восточной Индии и здесь претерпел мученичество. В Индии, на Малабарском берегу, доселе еще находится значительное число христиан, именующих себя христианами апостола Фомы. Память его совершается Церковью 19 октября, и в первое воскресенье после Светлой седмицы, которое называется Фоминой Неделей 185 . Апостол и евангелист Матфей Апостол Матфей или Левий, сын Алфея, бывший мытарь. Свое занятие он оставил, будучи призван к апостольскому служению: «Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним» ( Мф.9:9 ). Имя апостола Матфея упоминается в числе двенадцати учеников, посланных для проповеди по городам Иудеи ( Мф.10:1–6 ). По Вознесении Спасителя на небо и сошествии Святого Духа на апостолов, ап. Матфей, оставаясь долгое время в Палестине, проповедовал Евангелие иудеям, а потом отправился на проповедь другим народам. По одним сведениям, он проповедовал в Эфиопии и у парфян, по другим у персов и у мидян. Уверовавшие иудеи перед его отбытием просили его оставить запись того, что он проповедовал им устно, и он написал для них Евангелие, известное под его собственным именем и занимающее первое место в ряду священных новозаветных книг. Свидетельства церковных историков о кончине его не согласны. Одни утверждают, что он мученически скончался от огня в Эфиопии; другие – что он окончил жизнь свою в мире. Память его совершается Церковью 29 ноября (н. ст.) 186 . Апостол Симон Кананит (Зилот) |
|
|
