| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ СОБОР подготавливаемый правосл. сообществом Собор всех правосл. Церквей. Общий Собор правосл. Церквей не проводился со времени VII Вселенского Собора 787 г., хотя известны Соборы с участием представителей неск. или даже всех Поместных Церквей, напр. Ясский (1642), Московский (1666-1667), Иерусалимский (1672), К-польский (1691) и др. Особенно представительным был К-польский Собор в храме Св. Софии (879), в к-ром участвовали Предстоятели 5 Церквей, в т. ч. Римской. Однако эти Соборы не имели статуса всеправославных. В XX в. также предпринимались попытки собрать представителей всех правосл. Церквей. Так, в 1923 г. в К-поле состоялся «Всеправославный конгресс» , однако название этого совещания всеправославным не может быть принято, т. к. в его работе не участвовали представители Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и большинства др. Поместных Церквей. К-польский Патриархат предложил созвать в 1925 г. в Иерусалиме в 1600-ю годовщину I Вселенского Собора Вселенский Собор «для рассмотрения разных вопросов первостепенной важности, разрешение которых является спешным и абсолютно необходимым». Поместные Православные Церкви, приветствуя саму идею Собора, после тщательного изучения предложенных вопросов заявили о необходимости созвать прежде Предсобор из представителей всех автокефальных правосл. Церквей. По этому предложению 8-23 июня 1930 г. на Афоне, в Ватопедском мон-ре, заседала Межправославная подготовительная комиссия Предсобора, к-рая составила список тем и предложила обсудить их на Предсоборе в июне 1932 г. в том же Ватопедском мон-ре (не состоялся). В работе комиссии приняли участие Предстоятели К-польской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Сербской, Румынской, Кипрскую Церковь представляла К-польская Церковь, Элладской и Польской Православных Церквей. Из 32 тем, определенных Межправославной подготовительной комиссией, после обсуждения осталось 16, собранных в единый каталог, к-рый был впосл. использован на I Всеправославном совещании. 1-й и основной в каталоге значилась тема о положении в РПЦ. Представители РПЦ в работе Межправославной подготовительной комиссии участия не принимали: К-польский Патриарх Фотий II направил 6 мая 1930 г. письмо 844) одновременно на имя митр. Нижегородского Сергия (Страгородского) и на имя главы «Живой церкви» «митр. Московского» Вениамина (Муратовского) . Приглашение на совещание обновленцев сделало невозможным участие в работе комиссии представителей иерархии канонической РПЦ. |
| О.А. Родионов Статья посвящена малоизученному и до сих пор лишь частично изданному корпусу сочинений Каллиста Ангеликуда – одного из самых интересных представителей поздневизантийского исихазма. В статье рассматриваются различные проблемы рукописной традиции, в частности, впервые приводятся сведения об афонской рукописи Vatop. 610, до сих пор не попадавшей в поле зрения исследователей наследия Каллиста Ангеликуда . Кроме того, в статье предлагается новый подход к систематизации корпуса творений Каллиста. В заключение в статье исследуется происхождение уникального памятника, возможно, созданного в конце XIV в.: Канона умилительного Господу Иисусу Христу, атрибутируемого в рукописях Макарию Катафигиоту, предположительно – ученику Каллиста Ангеликуда . Содержание 1. Слова 1.1. Слова, объединяемые под условным заглавием «Исихастское утешение» 1.2. Слова из других рукописей 2. Главы 2.1. 222 главы, нередко именуемых «Исихастским обучением» 2.2. 115 Глав 2.3. «Катафигиотовы» главы или «О божественном единении» 2.4. «Главы под видом Слов» 3. Гимны и молитвы 3.1. Гимны 3.2. Молитвы 4. «Против Фомы Аквинского» 5. Послания Цель настоящей статьи – уточнить состав корпуса сочинений Каллиста Ангеликуда на основе данных о рукописной традиции, полученных в последние десятилетия 1 . Каллист Ангеликуд Меленикеот – выдающийся византийский богослов-исихаст 2 , творения которого в их полноте были открыты лишь в последние десятилетия 3 . О Каллисте Ангеликуде мы знаем мало, однако достаточно, чтобы утверждать, что в 1370-е – 1380-е гг. он руководил монастырем в городе Меленикон в Македонии (ныне Мелник в Болгарии). Акты патриарха Константинопольского Филофея 1371 г. не содержат упоминания других лиц, а также имени обители Каллиста 4 . В то же время отдельное собрание глав Каллиста Ангеликуда , по-видимому, еще при жизни надписывалась именем Каллиста Катафигиота (так это, напр., в ценнейшей Ватопедской рукописи Vatop. 610 конца XIV в., – о ней подробно будет рассказано ниже), что могло указывать на наименование монастыря: Катафиги (Καταφυγ; таких обителей на территории Византии было несколько) или, скорее, Катафигион (Καταφγιον). Документы Ватопедской обители, которые в настоящий момент готовятся к изданию, позволяют определенно сказать, что монастырь Каллиста Ангеликуда в Мелениконе носил именно такое название: Катафигион (Καταφγιον) 5 . Расцвет его деятельности, по-видимому, приходится на 1360-е – 1380-е гг. Все эти данные позволяют отождествить Каллиста Ангеликуда из Меленикона, упомянутого в актах патриарха Филофея, и автора исихастских текстов – Каллиста Ангеликуда Меленикеота 6 . Собственные тексты Каллиста практически не содержат каких-либо сведений, на основании которых можно было бы воссоздать какие-то страницы биографии автора. |
| V. Иконные оклады. Скань, чокань и эмаль в металличесних украшениях окладов. Оклады напрестольных Евангелий. Резные образки. Ковчежцы для хранения частиц Животворящего Древа, мощей и св. даров. Кресты, лампады, кацеи Афонские ризницы по многим причинам не богаты церковною утварью: один – два шкапа, с немногими полками, вполне удовлетворяют обиходным целям; что касается древних утварей, то, если они не помещаются в той же ризнице, их укрывают в башне, вместе с библиотекою, или в укромных скевофилакиях на хорах, хотя такие случаи исключительные. Но, помимо ризниц, множество икон в древних окладах, древних крестов, ковчежцев и пр. еще доселе держится на престолах церквей и приделов, на церковных стенах, по полкам в темных притворах и трапезах. Ватопед, Ивер, Хиландар, Лавра сохраняют много древних икон в алтарях, в шкапах, иногда за стеклами, иногда на простых полках. Между этими иконами некоторые сохранили свои металлические оклады, венцы, цаты: этот иконный убор вообще важен для истории орнамента, доселе мало известного в византийском (многосоставном) искусстве, а афонские иконы представляют довольно полный подбор окладов, хотя и сильно разрушенных, и достаточно ранний, хотя не первоначальный. В самом деле, металлическая оправа икон, если и явилась ранее X века, то составляла в этот период ряд одиночных явлений, стала же типическою именно в период X – XII столетий, и афонские иконы, хотя и сохранились от этой эпохи в немногих экземплярах, однако, представлены прекрасными образцами, а, затем среди афонских окладов металлической утвари XIII – XIV веков, представленная множеством предметов, повторяет типы основного предшествующего периода. Причина этого, крайне несложная, заключается в том, что металлические шаблоны и формы, однажды вырезанные, или отлитые, держатся и доселе в мастерских подолгу, почти столетиями, а в древности и того больше, как напр. в период, последующий за латинским завоеванием, которое для слабой Греции и Византии имело значение погрома. Мы уже имели случай при описании 91 древних эмалей и также икон, хранящихся в ризницах грузинских монастырей 92 , обращать внимание на древние оклады византийского типа и греческого происхождения, украшенные по полям тонкими орнаментальными разводами и рисунками, а по рамам рельефными и эмалевыми пластинками и представляющими архитектонические композиции фигур Спаса с Апостолами, Святых, Господских и Богородичных праздников, окружающих центральную икону. Чудно украшенная эмалями Хахульская (Гелатскаго монастыря) икона Б. Матери и обрамленный превосходными чеканными рельефами и узорными пластинками из басмы складень Анчийской иконы Спаса в Тифлисе, конечно, подражают византийским образцам, а басменные узоры оттиснуты греческими шаблонами, которые продавались точно так же, как теперь продаются латунные шрифты. |
| Афонские храмы украшаются иконами и стенною живописью. Иконы размещаются в иконостасе, на столбах храмов, на игуменском месте и по сторонам храма на аналоях. В иконостасе иконы расположены так же, как и в наших храмах, хотя нередко храмовая икона стоит не рядом со Спасителем, как у нас, а за правым приалтарным столбом. Что касается размещения изображений на стенах, которые украшаются ими сверху донизу, то в храмах афонских существует более или менее определенный порядок 1 . В нижнем ярусе самых храмов, несколько повыше монашеских стасидий, расположены большею частью мученики с атрибутами своих мученических подвигов 2 . По линии того же яруса в алтаре изображены святители и главным образом творцы литургий, имеющие нередко в руках свитки с литургийными молитвами 3 . Следующий за этим ярус занят изображениями двунадесятых праздников, из коих Благовещение пишется большею частью на восточной стене повыше иконостаса, а Успение Богоматери почти всегда на задней западной стене. Под этим последним изображением иногда имеется изображение недремлющего ока 4 . В алтаре на горнем месте изображается Богоматерь или с Богомладенцем у девственных своих персей, или же с двумя ангелами по бокам. Ниже под нею (напр. в Протатском, Хиландерском и других храмах) изображен Спаситель, на правой стороне, преподающим Свое пречистое Тело апостолам, подходящим один за другим, – а на левой преподающим таким же образом пречистую Кровь Свою. Подобные изображения находятся и в лавре св. Афанасия, но с присоединением ангелов, совершающих великий выход. Картина эта иногда (Ивер, Ватопед и др.) изображается в шее купола. В третьем ярусе на арках и сводах храма изображения по своим сюжетам разнообразны. Большею частью на правой стороне здесь изображаются события из земной жизни Спасителя в первые годы его жизни на земле, а на левой стороне – события Его последних дней. В куполе изображаются ветхозаветные праотцы и пророки в кружках 5 , а в небе купола или Господь Саваоф с открытым Евангелием в руках (Ватопед) со словами: „Сей есть Сын Мой возлюбленный”, или Спаситель благословляющий одною рукою, а другою держащий Евангелие (лавра), или Богоматерь с распростертыми руками (Зограф и Костамолит). Господь Саваоф пишется редко и изображается в виде старца с сиянием кругом с крестом и с буквами о ων 6 . |
| Иконография великомученика Димитрия Солунского Святой великомученик Димитрий Солунский. Икона XIV в., монастырь Ватопед А. С. Преображенский Фрагмент статьи из т. XV «Православной Энциклопедии», Москва. 2007 г. Изображения Димитрия Солунского широко распространены в странах визант. культурного круга, количественно уступая лишь изображениям вмч. Георгия Победоносца. В Зап. Европе, где почитание Димитрия Солунского не было широким, они практически неизвестны (за исключением произведений преимущественно итал. происхождения, созданных в Византии или визант. мастерами). Иконография Димитрия Солунского видоизменялась в соответствии с общими тенденциями развития иконографии мучеников, вместе с которыми он часто изображался. Отдельные варианты иконографии святого имеют большое сходство с изображениями вмч. Георгия, которые, видимо, в ряде случаев служили прототипами изображений Димитрия Солунского. В отличие от изображений др. воинов-мучеников иконография Димитрия Солунского. имела тесную связь с основным центром почитания святого - Фессалоникой, где возникли мн. ее варианты, а также с окрестными греч. и слав. землями (этим можно объяснить отсутствие в иконографии Димитрия Солунского. деталей, восходящих к апокрифическим источникам, в отличие от изображений напр., вмч. Георгия). Почитание и иконография Димитрия Солунского оказали влияние на почитание рус. святых страстотерпцев Бориса и Глеба (Смирнова. 2002. С. 115-122). Изображения Димитрия Солунского имеют множество иконографических разновидностей, но тем не менее сохраняют ряд общих признаков. Как правило святой представлен безбородым юношей с короткими прямыми, изредка, кудрявыми волосами, не закрывающими ушей; встречаются произведения, в которых он показан с усами и короткой бородкой (в основном в образе воина). Изначально Димитрия Солунского изображали как мученика в патрицианских одеждах. С XI в. с атрибутами воина - в доспехах и с оружием, хотя продолжал использоваться и более ранний вариант иконографии; существовали также смешанные варианты (без доспехов, но с мечом, в доспехах и с крестом и т. д.). Часто встречается, но не является обязательным изображение мученического венца в виде узкого обруча. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОСПОДЬ ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) [греч. Κριος παντοκρτωρ], одно из именований Бога в Свящ. Писании (см. ст. Господь Саваоф ), встречающееся в ВЗ: «Господи Вседержителю, Боже Израиля!» (Вар 3. 1), «Царь всесильный, высочайший, Бог Вседержитель» (3 Мак 6. 2), «…во власти Господа Вседержителя врата смерти» (Пс 67. 21) - и в НЗ: «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор 6. 18). В Откровении Иоанна Богослова тексты: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (1. 8), «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (4. 8) - указывают на Христа Второго пришествия. Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Употребление именования «Вседержитель» в отношении Иисуса Христа известно по памятникам визант., балканского, древнерус. искусства. Наиболее распространенный вариант иконографии - это поясное изображение Спасителя, благословляющего правой рукой и держащего Евангелие в левой. Встречаются и др. изображения Христа, сопровождающиеся именованием «Вседержитель»: ростовые (напр., фреска в ц. св. Бессребреников в Кастории, XII в.), на престоле (икона, после 1356, Архиепископский дворец, Никосия (Кипр); икона, 1603, СНХГ). Отличия могут касаться изображения Евангелия (открытое или закрытое), иногда вместо Евангелия Христос держит свиток (икона, 1262-1263, Национальный музей, Охрид, Македония; икона, XIII в., мон-рь Ватопед на Афоне), возможны различия в написании благословляющей десницы (у груди или отведена в сторону, жест обращен вовне или к себе) и перстосложения. Формирование поясного типа образа Г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАМИАН ВАТОПЕДСКИЙ [греч. αμιανς Βατοπεδινς], иером., греч. мелург (нач. 3-й четв. XVII - сер. 1-й четв. XVIII в.). Ссылки на муз. произведения Д. В. и их подборки встречаются во мн. греч. певч. рукописях поствизант. периода, гл. обр. кон. XVII в. и более поздних. В ряде рукописей он назван Дамианом монахом (напр., Анфология. Ath. Xen. 114. Fol. 119v - 144v, 163v-175v, XVIII в.; см.: Στθης. Χειρϒραφα. T. 2. Σ. 30-31), в других - Д. В. (наиболее показательны 2 списка Анфологии Пападики - Анастасиматария Хрисафа Нового: Ath. Philoth. 134. Fol. 117v, 203, кон. XVII в., Ath. Iver. 968. Fol. 177, 492, 495, 1724 г.; Матиматарий - Калофонический Ирмологий. Ath. Doch. 310. Fol. 246v, 2-я пол. XVIII в.; Анфология Пападики. Ath. Xeropot. 313. Fol. 284v - 314, 1794 г.). В некоторых источниках Д. В. назван священником (ερες - Ath. Pantel. 967. Fol. 139v - 155, нач. XVIII в.), чаще в надписаниях распевов упомянут как иеромонах (Анфология Пападики. Ath. Cutl. 449. Fol. 113, 115v, XVII в.; Анфология Пападики - Анастасиматарий. Ath. Pantel. 1016. Fol. 193v, 1728 г.; Анастасиматарий - Анфология Пападики. Ath. Dionys. 578. Fol. 196-200v, 2-я пол. XVIII в.; Анфология Пападики. Ath. Doch. 338. Fol. 207v - 212, 1767 г.; Пападики. Ath. Paul. 132. P. 311, 1774 г.; Анфология Пападики. Ath. Xen. 123. P. 301, 2-я пол. XVIII в., и др.). Его имя есть в алфавитном каталоге антиохийского архидиак. Никифора Кантуниариса Хиосского (Ath. Xeropot. 318, нач. XIX в.) и в «Большом Теоретиконе» Хрисанфа из Мадита (Σ. 35. § 54). В автографах иером. Иверского мон-ря Космы Македонца , мелурга, превосходного писца, ученика Германа , митр. Нов. Патр (о Косме см.: Καραϒκονης. 2003. Σ. 370-374), уточняется, что Д. В. был игуменом: «...другая Честнейшая осмогласная, Дамиана, кафигумена Ватопедского, моего ученика» (Анфология. Ath. Iver. 1052. Fol. 22v, 1680 г.), «Дамиана, проигумена Ватопедского» (Анфология Пападики - Анастасиматарий Хрисафа Нового. Ath. Stauronik. 165. Fol. 305v, посл. четв. XVIII в.; см.: Στθης. Χειρϒραφα. Τ. 3. Σ. 560). Косма неск. раз упоминал в рукописях о том, что Д. В. был его учеником: помимо указанной выше записи в Анфологии 1680 г., в Анастасиматарии Хрисафа Нового 1678 г. (Ath. Pantel. 919. Fol. 98v: «Дамиана, иеромонаха, моего ученика, «Хвалите Господа...», глас 1-й плагальный»), в Анфологии Пападики - Анастасиматарии Хрисафа Нового посл. четв. XVIII в. (Ath. Stauronik. 165. Fol. 193: «...другая Честнейшая осмогласная, Дамиана, иеромонаха Ватопедского, моего ученика, глас 1-й»), в Пападики 1686 г. (Ath. Iver. 970. Fol. 81v, с точно таким же надписанием) и в др. Любовь и уважение, к-рые питал Косма к своему ученику, раскрываются во фразе, приписанной к кратиме Д. В. в том же иверском кодексе: «Прибавление моего Дамиана» (Fol. 185v). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЛИСТ ИЗ ПРУСЫ [греч. Κλλιστος ερομναχος Προσαλης (Μπροσαλης)] (кон. 3-й четв. XVII в.- 1-я пол. XVIII в.), иером., греч. мелург, кодикограф. Во мн. рукописях (Ath. Cuml. 446. Fol. 192, 1757 г.; Ath. Doch. 332. Fol. A, 193, 1764 г.; и др.) его имя встречается с прозвищем, указывающим на происхождение из г. Прусы (тур. Бурса). Вероятно, работал в мон-ре Ватопед: об этом свидетельствует надписание песнопения «Ангел вопияше» 1-го гласа в рукописи 20-40-х гг. XVIII в. Ath. Pantel. 1019 (Fol. 276v - 280), а также тот факт, что полный цикл его херувимских встречается в рукописи 1771 г., происходящей из этого монастыря (Ath. Vatop. 1436. Fol. 357v - 359v). В рукописи нач. XVIII в. Ath. Pantel. 1005 херувимская 1-го гласа ξω τετρφωνος, в др. случаях атрибутируемая К., надписана как произведение «Каллиста, архимандрита Влахобогдана» (Fol. 95v - 114), т. е., вероятно, мон-ря Богдана в г. Рэдэуци (совр. Румыния); однако это указание не согласуется с др. источниками кон. XVII - 2-й пол. XVIII в., в к-рых К. назван иеромонахом. Известны 2 автографа К.: Анастасиматарий-Доксастарий 1694 г. (Athen. Bibl. Nat. 2213) и Стихирарь 1705 г. (Zosim. 3). В ряде нотированных рукописей (напр.: Ath. Xeropot. 317. Fol. 242v - 266, нач. XVIII в.) К. упоминается как дидаскал (учитель церковного пения). Его учениками названы иеродиак. Лаврентий и иером. Феофан. Первый считает К. своим учителем и отмечает это в рукописи - автографе 1712 г. Ath. Paul. 11 (P. 430). В рукописях мон. Феоклита есть указания, что К. был учителем его учителя (Ath. Cutl. 446. Fol. 268, 483v; Ath. Iver. 983. Fol. 606-656v, 1762 г.). Таким же образом называет К. в своей Анфологии ученик иером. Лаврентия иером. Паисий (Ath. Doch. 332. Fol. 279v). Иером. Феофан в Анфологии, датируемой 30-50-ми гг. XVIII в. (Paris. Suppl. Gr. 1135), надписал песнопения данного мелурга следующим образом: «Каллиста, иеромонаха и нашего учителя» (Fol. 144v, 147v, 213v). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОМОВЕНИЯ СВЯТЫХ МОЩЕЙ ЧИН в правосл. литургической традиции один из вариантов чина малого водоосвящения , в к-ром освящение воды происходит через погружение в нее св. мощей (по образцу освящения воды с помощью Древа Креста Господня или др. реликвий Страстей). Чин появился в Византии сначала как выражение личного благочестия (в агиографической лит-ре начиная с VII в. часто упом. случаи освящения воды или иной жидкости с помощью мощей (обычно описываются с использованием греч. глагола πομυρζω) - Pargoire. 1924; Ruggieri. 1993). Регулярное греч. чинопоследование встречается в Россанском Евхологии (Vat. gr. 1970. Fol. 191v - 192, XIII в.). Однако оно, видимо, не получило широкого распространения (впрочем, отдельная молитва (Κτστα τν δτων - Создатель вод), возможно, связанная с этой же практикой, встречается в Барберини Евхологии - Vat. Barber. gr. 336. Fol. 224). В древнерусской традиции «Чин иже омыти мощи святых или крест мочити» нередко совершался как частная треба, а общецерковно - один раз в году, в Великую пятницу (эта традиция сохр. в Успенском соборе Московского Кремля и в Троице-Сергиевой лавре вплоть до 1917). Редакции древнерус. чина полностью еще не изучены. Согласно Потребнику 1625 г., в состав чинопоследования входили: обычное начало, тропари Честному Кресту и святым (чьи мощи использовались), ектения (с прошениями, как в чине малого водоосвящения), главопреклонная молитва ( ), погружение мощей или Креста, тропарь Крещению Господню (как при великом водоосвящении), тропарь Кресту (как при малом водоосвящении), центральная молитва чина ( ) и заключительные молитвословия (Трисвятое, Отче наш, тропари, ектения, отпуст). В наст. время этот чин не совершается, однако молитва из него - (с небольшой правкой) - помещена в Требнике как «иная» молитва малого водоосвящения, причем из-за ее краткости священнослужители предпочитают читать именно ее. На Афоне сохраняется традиция погружать те или иные реликвии в воду при ее освящении (напр., на Богоявление в Ватопеде в воду погружают перст св. Иоанна Предтечи ; в Великой Лавре на память прп. Афанасия Афонского при освящении воды в нее погружают часть мощей преподобного и т. д.). |
| II. Общий характер архитектурных памятников Афона и их скульптурных украшений Архитектурные памятники Афона почти ограничиваются храмами его обителей: пожары, перестройки и пристройки, всякого рода расширения и переделки до того изменили древний вид обителей, что ныне они по своему общему типу вряд ли восходят древнее XVII века. Но, должно тут же прибавить, этот век может считаться крайним в том ряде веков, которые на христианском Востоке еще сохраняли основные художественные предания восточного, т. е. византийского искусства и быта, между тем как в XVIII веке, вероятно, но влиянию и примеру России, все это предание тронулось и замутилось под наплывом западной моды. С того времени наступает смута, непоследовательность, неясность, искажение всего смысла бытовых и художественных форм. Для примера остановимся у самого входа в афонскую обитель и обратим внимание, хотя бы поверхностное, на входные монастырские врата. Типичным их образцом может служить напр. вход в Лавру (рис. 2), в Ватопеде, Ксиропотаме, иногда в виде башенных ворот, чаще с небольшою надстройкою над входною аркою, но почти всегда в виде низкой арки, под которою проходят пешими, а не проезжают в экипаже. Зачастую внутри арки идут в том или другом направлении ступени, служащие для вьючных животных. Внутри ворот продают паломникам разные изделия самих монахов или соседних мастеров. Понятно, если монастырские врата будут построены на манер широких триумфальных ворот, это будет такая аномалия, которая не составит и настоящего украшения, какого в таком случае добиваются. Но именно в этом смысле аномалии на Афоне редки: настолько все монастырское строение исполняется по неукоснительному преданию, под влиянием тяжелого и ревнивого надзора братии за каждыми шагом игумена, эконома, ризничего, и прочих доверенных лиц. 2. План Лавры св. Афанасия Пересматривая виды афонских обителей, невольно удивляешься их полному сходству с монастырями Греции, Кипра, Сирии, Синая. Многое в этом повторении бытовой формы относится к монашеской косности, многое к общей греческой устойчивости, но все же остается малопонятным, зачем обитель, устраиваемая в широкой долине, строится такою же узкою и тесною крепостью, как бы это имело место в горном ущелье, как построен напр. Эсфигмен. При виде плана Лавры св. Афанасия невольно приходить на мысль сопоставление с древнегреческими акрополями. |
|
|
