| Р. Бультман. Фотография. Нач. ХХ в. При всех крайностях позиций школа истории религий была более прогрессивным явлением в исследовании Свящ. Писания, чем надуманная теория Tendenzkritik тюбингенского направления. Больше внимания здесь уделялось историческому исследованию становления новозаветных текстов, т. е. критике источников. В новозаветных авторах стали видеть не представителей церковно-политических тенденций, но собирателей, хранителей и носителей преданий, почерпнутых из источников более раннего времени. Школа истории религий использовала результаты сравнительно-лит. анализа текстов (Literarkritik) и ставила целью исторически познать раннее христианство, исследуя его конкретное содержание и мотивы. Для этого необходимо было проследить влияние античных религий и особенно эллинистического синкретизма на христианство. Просуществовав относительно недолго, эта школа испытывала противодействие протестант. богословия не только консервативного, но и либерального направления. Однако положительной стороной религиозно-исторического метода следует считать то, что в результате его изысканий на фоне иных религий ярко проявилась особенность христианства по сравнению с окружающей его средой (позже это подчеркнул Бультман). Результаты исследований текстов этим методом нашли отражение, напр., в «Комментарии к Новому Завету из Талмуда и мидрашей» П. Биллербека и Г. Л. Штрака ( Billerbeck P., Strack H. L. Kommentar zum NT aus Talmud u. Midrasch. Münch., 1922-1956, 1969-1979 5. Bd. 1-5/6), а также в многотомном коллективном труде «Богословский словарь к Новому Завету» (Theologisches Wörterbuch zum NT. Stuttg., 1933-1976. Bd. 1-19), к-рый был задуман и начат Г. Киттелем. В этом словаре подробно излагается семантическая история богословских терминов НЗ и тем самым выделяется их своеобразный смысл в богатом богословском мире раннего христианства. В целом для протестант. новозаветных исследований (не считая консервативных) был характерен отказ от догмата о богодухновенности Свящ. Писания; библейские тексты стали рассматривать и изучать только как писания человеческие; «Наука о Новом Завете» становилась составной частью истории раннего христианства, ее рассматривали как чисто историческую дисциплину. Против такого взгляда на Писание и христианство в целом выступали последовательно консервативные библеисты: редактор 24-томного комментария к НЗ Т. Цан , М. Келер и А. Шлаттер . |
| Зачем в краткий диалог (συγγραμμτιον), цель которого доказать, что ветхозаветные пророчества относились ко Христу, войдет подробное повествование о баркохебской войне, об Артазе и проч.? Можно даже утверждать с некоторою степенью вероятности, что в „Диспуте Язона и Паписка» не было не только подробного рассказа о возмущении евреев при Адриане, но и краткого упоминания об этом возмущении. Дело в том, что св. Максим Исповедник , назвавши Аристона Пелльского автором „Диспута», добавляет, что Климент Александрийский приписывал „Диспут Язона и Паписка» Евангелисту Луке 85 . Справедли-вость этого известия оспаривают, но, как нам кажется, без достаточных оснований. С другой стороны, есть основания, говорящие в пользу известия св. Максима. Именно, Климент вообще имел наклонность приписывать св. Луке антииудейские сочинения. Так он приписывает ему перевод и издание послания ап. Павла к евреям 86 . Притом св. Лука был врачем; имя антагониста иудейства в „Диспуте Язона и Паписка» представляет легкое изменение греческого слова ατρς – врачъ (ασν, ασις). Может быть, в „Диспуте Язона и Паписка» Язон называется врачем и более прямо. По крайней мере, в „Диспуте Симона и Феофила» защитник христианства называется „добрым врачем”, а „Диспут Симона и Феофила» есть, как мы уже говорили, снимок с „Диспута Язона и Паписка». Итак нельзя отвергать известие св. Максима Исповедника , будто Климент Александрийский приписывал «Диспут Язона и Паписка» св. Луке. Но в таком случае спрашивается, как мог Климент приписать св. Луке сочинение, в котором повествуется о событии, совершившемся при Адриане, – о возмущении Баркохеба? Поэтому нужно думать, что в „Диспуте Язона и Паписка» рассказа о еврейском восстании при Адриане не заключалось. Правда, некоторые ученые (напр., Цан) истолковывают известие св. Максима Исповедника в том смысле, что Климент отожествлял Язона, упоминаемого в нашем «Диспуте», с Язоном, упоминаемым Лукой ( Деян. 17:5 ) 87 . Но, кроме того, что это толкование не имеет в свою пользу никаких серьезных оснований, – оно не устраняет возражения: каким образом Климент мог отожествлять Язона, беседующего о еврейском восстании, бывшем при Адриане, с Язоном, жившим при апостолах? Нельзя не обратить внимания и на то обстоятельство, что в «Диспуте Симона и Феофила» нет ни слова о баркохебском возмущении и о его печальных последствиях для евреев. |
| «Мученичество Поликарпа» (греч. Μαρτριον Πολυκρπου; латинское, обычное у западноевропейских ученых, – Martyrium Polycarpi) есть сокращенное заглавие послания Смирнской церкви к Филомелийской церкви о страданиях и смерти Поликарпа, епископа Смирнского († ок. 155 г.). До нашего времени сохранилось в довольно больших выдержках у Евсевия в «Церковной истории» (IV, 15), а в полном виде в нескольких греческих и латинских рукописях (см. о них у Ляйтфута – Apostolic Fathers. Pars II. Vol. III. P. 355–361, Цана (большое) и Функа при их изданиях). Полный текст издавался несколько раз; между прочим, в новое время Цаном (большое и малые издания); Ляйтфутом, Функом (см. заглавие этих изданий выше, где мы говорили об эпилоге по Московской рукописи). Русский перевод (с Клеркова издания) впервые был напечатан в «Христианском Чтении» за 1821 г. 4.1. С. 125–141. Послание оканчивается славословием Богу Отцу и Иисусу Христу, приветствием от переписчика Эвареста и припиской о времени мученичества Поликарпа (ср.: Lightfoot. Pars П. Vol. III. P. 399–400; Editio minor (5). 1906. S. 127 и др.). А далее идет речь уже о переписчиках (Гае, Сократе – или, по Московской рукописи, Исократе – и Пионии), копировавших «Мученичество» для последующих поколений. У этого прибавления (эпилога) есть свое окончание – так что, судя даже по внешнему виду, оно является самостоятельным. Эпилог по Московской рукописи полнее и касается св. Иринея (см. его содержание выше); в других рукописях говорится лишь о переписчиках послания. Кроме «Мученичества», св. Поликарпу посвящено еще другое произведение, дошедшее до нашего времени, – «Жизнь Поликарпа» ( Βις Πολυ κρπου; латинское заглавие, обычное для западноевропейских ученых, – Vita Polycarpi), приписываемая мученику Пионию (см. о нем ниже). Издана в первый раз Дюшеном – см.: Duchesne L. Vita s. Polycarpi auctore Pionio. Paris, 1881 (см. библиографическую заметку об этом издании Цана в Göt-tingische gelehrte Anzeigen. 1882. März. S. 289–305) и Ляйтфутом в Apostolic Fathers. Pars II. Vol. III. P. 433–465 (греческий текст) и P. 488–506 (английский перевод). В этом произведении рассказывается не только о страданиях и смерти Поликарпа (при чем использовано его «Мученичество»), но передаются многие подробности, касающиеся вообще жизни св. отца. Галлуа, а вслед за ним болландисты приписали его Пионию (см. у Ляйтфута. Vol. III. P. 426). Этот мученик скончался около 250 г. в гонение Декия (см. о нем у Ляйтфута. Vol. III. P. 427; Vol. I. P. 556–557, 715–717 и др.). Между тем большинство авторов время появления «Жизни Поликарпа» относит к IV в. (см. напр.: Ляйтфут. Pars II. Vol. III. P. 426–428 и др.; Цан. Forsch. Thl. VI. S. 38–39 и др.). Поэтому Пионию это произведение едва ли принадлежит (ср.: Ляйтфут. Vol. III. P. 426–431; Vol. I. P. 638–645; Дюшен. Vita Polycarpi. P. 9 и др.). |
| Приводя несколько позже свидетельство Папия Иерапольского о происхождении евангелей, Евсевий вступает по одному пункту в полемику с Иринеем Лионским , который, по его мнению, неправильно понял Папия 197 . Место это будет приведено ниже. Мы старалис ограничиться лишь немногими выдержками из церковных писателей по вопросу о четвероевангелии, наиболее – нам казалось – яркими и определенными. Но разумеется, они могут быть увеличены в несколько раз – и по отношению к уже упомянутым писателям и в смысле привлечения новых лиц и памятников древности 198 . Мы, напр., не упомянули о Тертулиане, Татиане, сир. перевод Пешито, каноны Муратория и др. Однако, уже приведенные исторические данные вполне удостоверяют древность, твердость и всеобщность церковного предания о наших евангелиях. Они доказывают существование наших евангелий уже в конце I u caмoм начале II в., притом, как письменных документов. Эти данные настолько определенны и исторически тверды, что даже рационалисты в последнее время вынуждены их признать 199 . – Если мы от внешних свидетельств перейдем к самосвидетельству самих евангелий, то они ведут нас в глубь 1-го века, как время их происхождения. Такой авторитетный ученый, как А. Гарнак, утверждает: «Своеобразный индивидуальный характер евангелий признается в настоящею время всею критикою. Они отличаются от всей последующей литературы, прежде всего, характером повествования. Уже несколькими десятилетиями позднее времени их составления стало невозможно воспроизвести в чистом виде подобный тип литературного произведения... После того, как христианская проповедь перешла на обширную греко-римскую почву, она переняла литературные формы греков, и стиль евангелистов стал казаться чем, то, хотя и возвышенным, но чуждым... Недаром же греческий язык евангелий кажется как бы только прозрачной оболочкой, прикрывающей содержание, которое легко может быть переведено обратно на еврейский или арамейский языки... Невозможно отрицать, что в основном мы имеем здесь дело с первичным, изначальным преданием» 200 Сам А. Гарнак полагает, что евангелие Марка могло явиться около 65–70 г., Матфея около 70–75 г., евангелие Луки в период 78–93 г. и евангелие Иоанна ни как не позже 110 г. (это terminus ad quem) 201 . Поводом для А. Гарнака относить свв. Матфея и Луки за 70 г., т. е. год разрушения Иерусалима, служит будто бы уже предполагаемое ими, как факт, это событие. Однако вопрос этот во всяком случае спорный, и может быть с большими основаниями его решают в противоположном смысле. Такой глубокоученый и авторитетный знаток новозаветного канона, как Теодор Цан думает, что евангелие Матфея могло явиться около 61–66 г., Марка вскоре после него, 66–67 г.. немного позже – Луки, а евангелие Иоанна могло быть написанным во время 75–95 г. 202 . |
| Soz. I, 21, ср.: Socr. I, 8, 14; Philost. I, 10. Что Христ и Амфион, поставленные вместо Феогния и Евсевия Никомидийского, были, по Niceph. Call. Η. е. VIII, 18 (Migne. PG. Т. 146. Col. 73В), из των εσεβοντων μλιστα, это едва ли может служить возражением против возможности обращения к Христу с письмом арианствующего Наркисса, наряду притом еще с такими адресатами, как Евфроний и Евсевий; Христ мог и изменить свои первоначальные взгляды после Никейского собора. В Евфронии нужно, конечно, видеть того Εφρνιον τν πρεσβτερον, πολτην ντα της κατ Καππαδοκαν Καισαρεας, которого Константин потом, по низложении Евстафия, рекомендовал собравшимся в Антиохии епископам (между ними Феодоту Лаодикийскому и Нар–киссу) в качестве преемника Евстафия, наряду с Георгием, тогда арефус–ским пресвитером (V. С. III, 62); избран был Евфроний, а Георгий потом был преемником Феодота в Лаодикии. Третий адресат — Евсевий, есть, вероятно, тот Евсевий, ученик Патрофила Скифопольского и Евсевия Кесарийско–го, который был потом (341 г.) епископом Эмисским и биография которого была написана упомянутым Георгием (Socr. И, 9). При Евстафии еще он прибыл в Антиохию; Евфроний хотел возвести его в священный сан, но он ушел в Александрию. Потом, по возвращении в Антиохию при Флакилле, он был выдвигаем Евсевием Константинопольским (Никомидийским) в качестве кандидата на Александрийскую кафедру, но был поставлен в конце концов в Эмису, однако не был там сначала принят вследствие подозрений в занятиях астрологией (ς μαθηματικν σκομενος), искал убежища в Лаодикии у Георгия и при содействии последнего был водворен на кафедре Флакиллом Антиохий–ским и Наркиссом. Все эти данные делают вероятными близкие отношения его и к Наркиссу, и к Евфронию уже в 324–325 гг., когда имели место соборы Антиохийский и Никейский. Если бы было известно, что в Антиохию при Евстафии он прибыл уже в 324 г., до бывшего там собора, равным образом, если бы можно было с уверенностью утверждать, что Евфроний, πολτης кап–падокийский, был пресвитером уже тогда и именно в Антиохии, можно бы почти с достоверностью полагать, что письмо Наркисса было писано им в Антиохию и именно после Никейского собора. На рассматриваемый отрывок из Маркелла обращал внимание, напр., Zahn Th. Marcellus von Ancyra. Gotha, 1867. S. 22. В третьем адресате — Евсевии — Цан видит Евсевия Никомидийского; но Евсевий Никомидийский, конечно, был бы поставлен на первое место, и нет оснований думать, чтобы кто-либо из трех адресатов был епископом. У Орлова А. Тринитарные воззрения Илария Пиктавийско–го. Сергиев Посад, 1908. С. 175,, по недоразумению утверждается, что у Евсевия сохранено письмо Осия к Наркиссу. В тексте нет оснований вообще для вывода, что Осий письменно обращался к Наркиссу. Seeberg, 94, это место приводит лишь в доказательство близости Наркисса к Евсевию Кеса–рийскому. 235 |
| S. G. Wilson. Waterloo (Ont.), 1986. Vol. 2: Separation and Polemic. P. 165). 2. Иудеи и христиане ( Stylianopoulos. 1975; Wilson. 1995). Согласно С. Уилсону, «Диалог...» адресован христианам для укрепления их веры и защиты от иудейской пропаганды, а иудеям - для обращения их в христианство. Основные аргументы Т. Стилианопулоса: миссионерский характер «Диалога...» и присутствующие в тексте доказательства иудейского прозелитизма (ср.: Iust. Martyr. Dial. 32. 5; 122-123, где упоминаются обращенные из язычников; Stylianopoulos. 1975. P. 13-15, 33-44, 69-95, 194); отличие в отношении И. Ф. к оппонентам-иудеям от позиции авторов др. антииудейских сочинений, начиная с Варнавы апостола Послания и заканчивая свт. Иоанном Златоустом (примирительный тон И. Ф. и осуждение иудеев др. авторами связаны с разными целями этих сочинений); абсолютный авторитет Свящ. Писания для обеих сторон (см.: Iust. Martyr. Dial. 28. 2; 120. 5); предполагаемое автором знание читателем Свящ. Писания, библейских реалий и Евангелий (ср. адресованные язычникам Апологии, где И. Ф. находит нужным рассказать о происхождении Септуагинты , пояснять упоминаемые в ней детали); обсуждение темы избранности Израиля (ср.: Ibid. 11. 4-5; 32. 5; 39. 1-5; 43. 2; 116, 119-125, 130-141 и др.). В «Диалоге...» встречается значительно больше цитат и аллюзий на ВЗ по основным темам иудео-христ. полемики, нежели в предназначенных для язычников Апологиях. Темы, относящиеся к языческой культуре, затрагиваемые в Апологиях, полностью отсутствуют в «Диалоге...» (напр., стоическая концепция Логоса; положительное отношение к философам и их учениям). 3. Образованные язычники. Согласно Дж. Льё ( Lieu. 1996), упоминание в «Диалоге...» Марка Помпея, к-рого она считает непосредственным адресатом сочинения, а также многочисленные параллели с диалогами Сократа предполагают образованную языческую аудиторию. 4. Иудейские прозелиты ( Hyldahl. 1966; Donahue. 1973; Nilson. 1977; Skarsaune. 1987; Marcovich. Dialogus. 2005). Нек-рые исследователи видели иудейских прозелитов и в спутниках Трифона, отмечая их острую реакцию на слова И. Ф. в Dial. 122. 2 (О. Скарсаун) и упоминание в Dial. 23. 3 (Цан). В «Диалоге...» термин «прозелиты» употребляется преимущественно в связи с иудаизмом (язычники, стремящиеся к принятию иудаизма - ср.: Iust. Martyr. Dial. 23. 3; 80. 1; 122-123). В этой же связи в тексте упоминаются «боящиеся Бога» (Ibid. 10. 4; 98. 5; 122. 2, ср.: Ibid. 24. 3). В значении «прозелиты истинной веры», т. е. христианства, слово встречается в «Диалоге...» дважды (Ibid. 28. 2; 122. 5), причем И. Ф. использует здесь сравнение с иудейскими прозелитами ( Marcovich. Dialogus. 2005. P. 64-65. Not. 8). Иудейские прозелиты являются идеальным адресатом для аргументации в «Диалоге...». |
| По всем этим основаниям А. Гарнак и приходит к тому правильному выводу, что подлежащие нашему суждению фрагменты суть не что иное, как подделка Пфаффа с целью прославиться и вместе пропагандировать пиетистические и униональные тенденции. Большинство авторов, даже таких, которые, как Цан, 2090 прежде высказывались иначе, согласились с выводами немецкого ученого и даже считают вопрос окончательно решенным. Новых исследований о фрагментах после Гарнака не было. 1331 Там же. V, 28,5. Выше историк говорит вообще о «сочинениях некоторых братий, написанных в защиту истины против язычников и против бывших в то время ересей» (у Schwarmz’a S. 215; русск. перев. С. 288). 1333 Гарвей (в издании творений Иринея) находит близкое сходство и признает заимствование следующих мест из Contra haereses в «Фuлocoфyмehax»:I, 11,2... Contra haereses VI, 38 Philos.;I,12,1 VI,38; I,13,1 VI,39; I, 13,2... VI, 39; I,14,1–17,2 VI, 42,44–53; I,23,2... VI, 19...; I,24,1 VII, 28; I,25,1,5 VII, 32; I,26,1... VII, 33...; I,26,3 VII, 37; I,30,1 VI, 53. Гарнак считает возможным говорить лишь, однако, о буквальных выдержках из Contra haereses в труде Ипполита и насчитывает таких пять: I,23,2... Contra haereses VI, 19...Philos.;I,24,1 VII,28;I,15, l... VII,32; I,26,1... VII, 33...; I,26,3 VII, 37 (см.: Geschichte Litter. I,1. S. 267–268), 1334 Ср.: Overbeck Fr. Questionum Hippolytearum specimen. Ienae, 1864. P. 70; также примечания к русскому переводу упомянутого труда Ипполита (Творения Ипполита. Вып. И. Издание Казанской Духовной академии. Казань, 1899. С. II (прим.), III, V, X-XI, XIII). 1335 Cap. V (Migne. PL. Т. II. Col. 548–549; русск перев. Киевской Духовной академии. 1912. Ч. II. С. 94). 1336 Чтобы убедиться в этом, достаточно простого чтения «Против валентиниан» и соответствующих мест Contra haereses. См., напр., I, VII, XXXIX главы труда Тертуллиана . Ср. также: Semler (при издании творений Тертуллиана). Dissert. 1, § 12; Harnack. Geschichte. I,1. S. 267; предисловие к русскому переводу «Против валентиниан» Киевской Духовной академии (Творения Тертуллиана . Ч. 2.1912. С. 88–89). |
| Является общепринятым осторожно высказанное предположение Евсевия кесарийского 19 , что, говоря о последнем своем учителе, Климент разумел Пантена. Но кто были другие пять его учителей? В попытках подставить под неопределенные обозначения александрийским катихитом его учителей определенные имена христианских и даже языческих писателей 20 недостатка никогда не было. Серьезное возражение против них Цан 21 находит в категорическом заявлении Климента, что ο κ γραφον ο πρεσβ τεροι 22 . «Пресвитеры не писали». Это такой же характерный факт, как я отмеченный нами выше – умолчание Климентом александрийским , Иринеем лионским , Иустином Философом , Лукианом Самосатским об именах их учителей, и он имеет свои параллели не только на почве христианства. Из истории античной философии мы знаем ряд мыслителей, которые ничего не писали. Таковы: Фалес, Сократ, Пиррон, Аркесилай, Карнеад, Мусоний, Руф, Эпиктет 23 –мыслители, оставившие крупный след в истории. Относительно эпохи, к которой принадлежит Климент, у нас есть драгоценное свидетельство Лонгина. Последний в предисловии к своему сочинению Περ τ λους, говоря о современных ему философах, пишет: «одни [из них] и письменно стремились изложить свое учение, предоставив [и] потомкам пользоваться их помощью: другие достаточным считали для себя помочь своим современникам усвоить их мнения» 24 . Из последних Лонгин называет платоников Аммония, Оригена , Феодота и Еввула, стоиков Ермина, Лисимаха, Афинея и Мусония, перипатетиков Аммония и Птолемея. Распределяя философов своего времени по этим двум группам: писавших и не писавших, Лонгин руководится не такой упрощенной схемой: писал, – следовательно, относится к первой категории; не писал,–следовательно, относится ко второй. Платоники Ориген и Еввул, перипатетики Аммоний и Птолемей писали и оставили после себя сочинения. Лонгин сообщает об этом и однако относит их к категории не писавших. Среди сочинений не писавших философов были не только ποι αατα κα λ γοι πιδειχτικο , сохранившиеся, по догадке Лонгипа (ομαι), вопреки желанию авторов, вероятно, благодаря усердию их учеников, первых слушателей этих поэм и слов, но и целые трактаты, напр., Оригена –«О демонах», или Еввула – «О Филиве и Горгии». Лонгин все это отмечает. но с оговоркой: «хотя кое-что и писано некоторыми из этих [философов].... однако было бы ошибочным считать их вместе с теми, которые писали, потому что они только случайно занялись таким трудом и не имели властного побуждения писать». Трудно объяснять факт, от которого вы отделены не только громадным периодом времени, но и скудостью источников. Но прежде всего заслуживает глубокого внимания то, что философы, о которых Лонгин говорит, как будто о не писавших, принадлежали к различным школам, и что с целой группой таких же не писавших мыслителей мы встречаемся и на христианской почве. |
| 24 Эта граница Ханаана показана в 10 гл. 19 ст. кн. Бытия и ближе определена для земли, обещанной Израильскому народу Чис.34:1–12 , Нав.13:2–6 срав. 15:2–5. Ср. К. Икена соч. De finibus terrae promissae, dissertatt. phil. II, p. 95 sqq. Л. Деляборде Comment, géogr. sur l’Exode et les Nombres. Раг. 1841, на 34 Числ. и Раумера Palest. S. 22 Риттера XV, стр. 93. 1 Руководство Кейля печаталось во Франкфурте-на-Майне, а автор жил в то время в Дерпте. Прим. ред. 1 Руководство Кейля печаталось во Франкфурте-на-Майне, а автор жил в то время в Дерпте. Прим. ред. 27 Подобное тому имя: земля евреев (erez hahibrim) Быт.40:15 , в других книгах не встречается в Библии, но часто употребляется у Иосифа (Ant. VII, 9, 6 и 14, 2) и Павзания (VI, 24. X. 12 χρα των ’Εβραων). 28 Иероним ad Ies. 14, 29: Philistaeos Pàlaestinos significat. Подобным образом Виллерм. Туг. р. 749: Palaestina quasi Philistina a Philistis dicitur. Это имя употребляется греками (Геродот VII, 89) и Римлянами (Цицер. Tibull.), Филоном и Иосифом, а также Арабами. Ср. Розенмиллера, Bibl. Alterthsk. II, 1. S. 74. 29 Касательно Ханаанских племен, срав. Сам. Бохарта, Phaleg. lib. IV с. 34 sqq, а из новейшего времени особенно–Кнобеля, Die Volkertafel 305 ff., Риттера, Erdk. XV, 1 S. 104–124 и Куртца Gesch. d. A. B. 1, S. 119 ff. 30 «Первобытное состояние Палестины–говорит Риттер а. а. 0. S. 108–было совсем другое, чем спустя полтысячи лет, во времена Моисея. Страна была мало обработана и населена; стада с семействами их пастухов беспрепятственно переходили от одного конца к другому. Таким образом Авраам, поставив свой шатер около горы при Вефиле, сказал, прощаясь, брату своему Лоту: не вся ли земля открыта для тебя? И тот на юге страны в Фаране свободно выкапывает себе колодезь в Вирсавии. Равным образом и Иаков беспрепятственно переправляется на восточную сторону Иордана в Гилеад чрез проход Яббока ( Быт.31:47; 32:22 ) и раскидывает свои шатры в Сокхофе (33:17). Городов, которыми при Моисее покрыт был весь Ханаан, во время Авраама было немного. Имена свои они получали от живших в них важных лиц, как напр. Сихем, от имени князя Евейского ( Быт.34:2 ); Мамре, от Мамрия брата Эшкола и Анера, Аммореянина ( Быт.14:13,24 ); только Хеврон, считается уже тогда как самый древний главный город в стране; он был построен за 7 лет до Цоана (Цан, т. е. Танис в Египте ( Чис.13:23 )... Из многочисленных всегда готовых к войне, городов и воинственных жителей земли уже нет никакого следа спустя 500 лет после времени Иисуса Нав.». Срав. список 31 ханаанск. цар., побежден. Иисусом ( Нав. 12 гл.). |
| 66 Zahn . Op.cit. S.324. Anmerk. 67 Правда, существуют какие-то брошюрки, в которых рассматривается вопрос о братьях Господних, но их не цитируют даже писатели, очень специально и всесторонне изучающие наш сюжет (каков, напр., Цан, о котором речь будет ниже); а это свидетельствует, что они имеют мало значения, и даже — никакого, для современной науки. 68 Lightfoot . St.Paul " " s epistle to the Galatians. London. 1890. 69 Herzog-Hauck . Encycl. fur Theologie. Leipz., 1902. Bd. XI. S.488—489. 70 Lightfoot . Op.cit. P.285—287. Ср.: P.255. 71 Сделаем разве еще следующее замечание: Ляйтфут придает большое значение тому, что Епифаний, создатель теории, принятой английским ученым, родился в Палестине, но не нужно забывать, что здесь же родились и сектанты-евиониты. 72 PG. Т.46. Col.647. Выше (см. rл.I нашего исследования) мы уже усомнились в принадлежности этого «Слова» св.Григорию. 73 Место это было цитировано выше в rл.I. 74 Что Пресв.Мария была обручена 12-ти лет и родила Спасителя, имея около 13-ти лет, в этом нет ничего невероятного. На востоке физическое развитие человека идет быстро. Жаль только, что источник этого сведения не совсем надежен 75 Георгий (Ярошевский), иеромонах. Послание ап.Иакова. Опыт толкования... Киев. 1901. С.32. 76 Твор. бл.Иеронима в рус.пер. T.IV. С.115. 77 Там же. С.119. 78 Интересно отметить, что лишь только Иисус Христос достиг зрелого возраста, как Иосиф бесследно исчезает с глаз истории. В свою очередь о Пресв.Марии новозаветные писания упоминают в последний раз при описания сошествия Св.Духа, происшедшего, как известно, егда скончашася дние Пятидесятницы , той самой Пятидесятницы, в начале которой приял смерть Сын Пресв.Марии; после же того облако скрывает Ее от взоров историка. В Писании не сказано даже, когда и где Она окончила жизнь. 79 По свидетельству апокрифа « Pseudo-Matthaei evangelium » (сар.37), Иосиф занимался выделкою бычьего ярма (деревянных хомутов), сохи и других орудий для полевых работ, а также деревянных кроватей ( Tischendorf . Op.cim. Р.99). |
|
|
