| 282 Мнение это приводится и в предисловии к Елизаветинскому изданию Библии 1751 и 1802 г где между прочим говорится «трижды пятдесятны Давид пояше псалмы, а стихов две тысящи, и шесть сот пояше той», т.е. иначе сказать: все 150 псалмов, в которых по принятому у нас разделению считается 2600 стихов, воспеты одним Давидом. Составитель предисловия к переводу Псалтири Митроп. Амвросия (Зертис-Каменского), усиливается доказать это мнение снесением разных мест Св. П (§§ 6–11), допуская впрочем исключение для двух псалмов: 90-го (с евр.) Моисея и 127-го (евр.) Соломона (§ 8 ср. §31, 2). 283 Говорим почти; потому что в наше время встречается еще иногда в нашей духовной литературе мнение о происхождении всех псалмов от одного Давида, и не далее, как два года тому назад в Духовной Беседе (1872 года 41), напечатано было краткое обозрение Псалтири, автор которого усиливается доказать справедливость этого мнения и опровергнуть противоположное тому мнение о нескольких писателях Псалтири. Впрочем этот новый защитник древнего, отжившего мнения не высказывает в защиту его ничего нового, а только повторяет с некоторыми своеобразными изменениями и пополнениями прежние, уже опровергнутые доказательства, заимствуя их из Histore generale des auteurs sacres et ecclesiastiques Remy Cellier, – писателя половины прошлого столетия, которого он однако, для большого авторитета, причисляет позднейшим писателям, конечно умалчивая при этом о времени его жизни и появления в свет названного его сочинения (Paris, 1729). Поэтому, после сказанного уже нами относительно мнения о принадлежности всех псалмов Давиду, мы находим излишним останавливаться на рассмотрении этой новой его апологии, тем более что апологет, по самому способу своей защиты, конечно, рассчитанному на легковерие читателей, не внушает к себе доверия; так как отличается крайне бесцеремонным отношением к фактически данным и к требованиям логики, путается в противоречиях (напр. оспаривая у Моисея 90 псалом, который он в одной из предшествующих своих статей о Св. П., – Дух. Бес. 1871. 49 стр. 388, – приписывал этому пророку), и не стесняется даже в подтверждение защищаемого мнения придумывать совершенно ложные свидетельства, утверждая напр. от имени Бунзена (Bibelwerk T. 6. Abth 2, S. 546), будто такое мнение принято всеми в Англии, чего Бунзен в цит. месте, да и нигде, не говорит, или что Пс. 126 приписывается Соломону только в Вульгате и такого надписания в еврейской Библии нет и т.п. |
| с прогрессивными целями. Если всякая религиозная идеология в приложении к жизни допускает различные толкования, то к П. это относится больше, чем к какой–либо другой разновидности христианства. ПСАЛМЫ [греч. ψαλμο; древнеевр. название псалмов в совокупности — t e hillim, т. е. «хваления»; евр. назв. отдельного псалма, передаваемое греч. ψαλμς, — mizmor, термин «псалтирь» (греч. ψαλτριον) появляется впервые у Филона Александрийского как передача евр. nebel, собств. «арфа»] — произведения иудейской и христианской религиозной лирики. Термин «П.» обычно применяется к сборнику 150 т. н. Давидовых псалмов, которыми открывается третий раздел ветхозаветного канона Библии. Этот сборник составлен для нужд иерусалимского храмового культа, по–видимому, в послевавилонскую эпоху (т. е. не раньше VI в. до н. э.), но включает и более ранние тексты. Нумерация П. различна в древнееврейском (т. н. масоретском) тексте Библии (которому следует протестантская традиция) и в древнегреческом переводе т. н. Септуагинты (которому следует православная и католическая традиция); ниже номера даны по масоретскому тексту. Поэтическая форма П. зиждется на метрической организации и на синтаксическом параллелизме; последний объединяет или синонимические вариации одной и той же мысли (напр., псалом 51, ст. 2), или общую мысль и ее конкретизацию (напр., 21, ст. 4), или две противоположные мысли (напр., 1, ст. 6: «Ибо Господь знает путь праведных — а путь неправедных погибнет»), или, наконец, два высказывания, находящиеся в отношении восходящей градации (напр., 67, ст. 6: «Благодарят Тебя, Боже, народы — благодарят Тебя все народы»), В ряде П., принадлежащих позднему времени и отличающихся особо формализованной структурой, применен акростих (напр., 25,34,37,111 и др.). По содержанию сборник П. выявляет ряд жанровых разновидностей; наряду с культовыми восхвалениями Яхве мы встречаем здесь мольбы (напр., 4), проникновенные жалобы (напр., 44) и проклятия (напр., 58), исторические обзоры (106) и даже типичную эпиталаму (45). |
| Всеми исследователями относится к XI веку Чудовский 37) список Псалтири. А также Евгениевский, Толстовский, Слуцкий и Бычкова списки Псалтири. Несравненно большее количество рукописей с библейским славянским текстом сохранилось от следующих веков. От XII века в Пятикнижии есть подпись Кирика (от 1136 года), как древнейшего переписчика оригинала для существующих ныне с него копий. На пророческие книги существуют паримийники, напр. Григоровича (Румянц. муз. 2). На Псалтирь: Погодинский и Болонский списки. От XIII века списки Псалтири: Норовский, Синод. Моск. библиотеки, Афонский, Зографский, Хлудовский, Дечанский и др. Паримийники: Захарьинский, Софийский, Синод, типографии, Никифоровский, Сковородский От XIV века сохранились кроме очень значительного числа списков Псалтири и паримийников, списки Пятикнижия, книги Иисуса Навина, книги Царств и толковых пророчеств. От XV века сохранились кроме списков вышеупомянутых отделов и книг, полные списки Библии: так называемый список Геннадиевской Библии не в одном экземпляре. Всеми признается, что Геннадиевские рукописи содержат славянский библейский текст, не современный их переписке, а значительно более древний, с грамматическими формами, фонетикой, палеографией XI века и близкой к Кирилло-Мефодиевской эпохе с болгарскими, впрочем, поправками. Сравнительной новизной отличается здесь текст книг Царств и совершенно иное, отличное от Кирилло-Мефодиевского, происхождение имеет текст Паралипоменон, Ездры, Неемии, Есфири, Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, составляющий перевод с Вульгаты, сделанный, вероятно, при Геннадии же. Может быть и эти книги были в древнем Кирилло-Мефодиевском переводе распространены в России, но ко времени Геннадия не найдены и доселе еще неизвестны. Таким образом вся Библия в славянском переводе была издавна распространена в России. Существующие ныне и значительно обозренные славянские библейские рукописи заключают в себе перевод ветхозаветных книг в двух видах, взаимно различных. Один вид — богослужебно паримийный и другой вид — толковый, назначенный для домашнего чтения. |
| Известно, что нынешний церковнославянский язык наших богослужебных книг произошел из древнеславянского языка путем ассимиляции, то есть внесения в него элементов живого русского языка. Учитывая то обстоятельство, что и древнеславянский язык свв. Кирилла и Мефодия по корням своим есть язык, близко родственный русскому, мы должны признать, что в современной своей богослужебной уже русифицированной рецензии этот язык не только не чужой, не иностранный язык для русского слуха, но, напротив, свой родной, и если бы каким-либо чудом русский крещеный человек встретился где-нибудь на чужбине с туземцем, не говорящим по-русски, но говорящим по-церковнославянски, он обрадовался бы ему как самому настоящему земляку. Почти все корни и их знаменования общи у церковнославянского языка с русским. В подтверждение этого сошлюсь на такой пример. В Псалтири, книге, по общему мнению, наиболее трудной для понимания, найдется не более сотни слов, которые русский слух оценивает как чужие, незнакомые, нуждающиеся в переводе. Таковы, например, азъ, аще, брашно, брозда, вскю, вы, гобзовати, голоть, егда и тому подобные. В это число входят и такие явно иностранные слова, как нагръ, рамо, скименъ, стакт и др. Все эти слова встречаются в Псалтири в 1250 местах, причем наиболее чуждые слуху слова встречаются лишь по одному, по два раза, наиболее же близкие слова повторяются много раз (напр. ко – 500 раз, иже – 180 раз, аще – 60 раз, азъ – 46 раз) 11 . Принимая во внимание, что все вообще речения Псалтири, упомянутые в словаре П. Гильтебранта, применены в ней 23 416 раз 12 , мы видим, что непонятные слова составляют лишь около 5% всего лексического материала Псалтири. В других книгах Св. Писания и в богослужебной поэзии этот процент, несомненно, еще и гораздо ниже, что могут подтвердить статистические подсчеты, если кому угодно ими заняться. Отсюда видно, что причина непонятности Псалмов и богослужебных песнопений кроется не в лексиконе церковно-богослужебного языка, а в чем-то другом, и что считать этот язык чужим и иностранным не приходится. |
| См. напр., выражение такого взгляда в письмах преосвященного Феофана, напечатанных в «Спб. Духовном Вестнике» 1898 г. 36. 46 См. в опечатках к 381 стр. Так читались эти слова и в древне–славянской Псалтири. См. в «Древле–славянской Псалтири» архим. Амфилохия, т. II, стр. 411. 47 Наипаче наполнися душа наша поношения гобзующих и уничижени гордых. 48 Другие толкования согласно с перев. 70–ти см. на стр. 78; 80–81; 115; 136; 138–139; 143 (к 8 ст. Пс. 11–го); 195–196. 49 Так поправляет Фильде (в Orgenis Hexapla) начертание этого слова, напечатанного у Миня в форме: πεποθετε. 50 См. вышеназванное «Толкование на Псалтирь» свящ. Л. Вишнякова. Вып. I, стр. 116. Однако в «Сличительной Псалтири» архим. Амфилохия это место переведено: «Управи предо мною путь Твой», согласно с еврейск. текстом. 51 В «Сличительной Псалтири» действительно и переведено: «разорения» вместо оружия. 52 Field. Orgenis Hexapla. T. II, fasc. 1, p. 95. 53 Синайская Псалтирь, находящаяся в Синайском списке Библии, отнесена почему–то у о. Амфилохия в VI–VII b. Другие современные библеисты относят этот список обыкновенно к IV b. Указания чтений по атому списку у о. Амфилохия не отличаются, нужно сказать, вообще точностью сравнительно с кембриджским изданием, точность которого не подвергается сомнению. 54 Веронская Псалтирь VI–ro в., греко-латинская; греческий текст писан латинскими буквами и имеет латинский перевод. 55 Номера греч. списков, с которыми согласуется здесь чтение Злат., таковы по изд. Гольмеса–Парсонса: 141 (XIV b.); 152 (Х в.) 167 (неизв. век); 185 (XI b.); 211 (ок. XIII b.); 226 (ок. XI b.) 278 (XII–XIII b.) и 283 (ок. XII b.). 56 Это «и», излишнее против чтения Злат., не может служить признаком различия того и другого, так как в других сп. древнеславянской Пс. это «и» не читается здесь. См. «Древлеслав. Пс. » архим. Амфилохия, т. I, стр. 88. 57 Турихская (Turicense Psalterium) так называемая «пурпурная» Пс., VII b., писана серебром, золотом и киноварью и унциальными буквами; ее чтения сходны с чтения Алекс., и отчасти — Синайск. списков (The Old Testament in greek. Vol. II, p. 10). 58 |
| Названные выше проблемы были актуальными как для переводчиков Псалтири на русский язык, так и для редакторов славянского текста этой книги. Однако были и такие вопросы, которые впервые приходилось решать в связи с исправлением славянского текста Псалтири. «Славянский перевод, – продолжает свящ. М. Боголюбский, – есть чистый слепок с греческого текста, сохраняющий буквально весь грамматический вид и состав речи. Эта буквальная точность, с одной стороны, служит охраною от произвольного перевода, но с другой – вносит в славянскую речь неясности, которые знатокам греческого языка незаметны, но затруднительны для тех, кои незнакомы с идиотизмами греческого языка. Сюда относится недостаток слов вводных, нужных для указания зависимости слов, которая в греческой речи выражается иногда членом, непереводимым по-славянски; сюда же относится старание сохранить в славянском языке ту же грамматическую форму, какую имеет слово в греческом языке, что не всегда удобно 6 славянской речи. Слог славянской Псалтири есть древний славянский, в свое время имевший определенное и ясное значение для славян. Но будучи в течении многих столетий неподвижно заключен в книгах, он должен был много отстать от живого, движущегося языка. Эта неподвижная омертвелость книжного славянского языка отразилась не только в том, что устарели формы языка, но и в том, что некогда живые и определенные слова и речения получили совсем иное значение, которое уже и неприложимо к тексту псалмов, а если бы кто вздумал значение, усвоенное теперь некоторым словам, приложить к изречениям псалмов, необходимо должен получить странный смысл. Сюда относится славянское слово наказати (παιδεω): оно в Псалтири имеет двоякое значение: и „учить», и „карать». В теперешнем языке нашем за сим словом осталось одно только значение карательного действия. С таким понятием о значении слова сего трудно понять ясный смысл напр. следующего изречения: накажитеся вси судящий земли ( Пс.2:10 ). Кроме слов, изменивших свое значение, остались в псалмах и такие слова, которые в славянском тексте встречаются весьма редко и заменяются более ясными. Таковы, например, слова: нырище (οκπεδον), здо (δμα), которые в других местах заменяются словами: дом падший ( Сир.49:15 ), кров» [Боголюбский 1872:247–248]. |
| Христе, Отче щедрот и Боже всего утешения», на субботней – «Вседержителю Боже, вышнии и нижний твари Сдетелю», на воскресной – «Господи Боже наш, истиньное сиянье Отчее». 9. Тропари и молитвы после кафизм Изучая состав чина 12-ти псалмов, нельзя не обратить внимания на совпадение входящих в этот состав тропарей и молитв с известными нам тропарями и молитвами после кафизм (см. выше, гл. 4, часть 9 «Кафизмы с тропарями и молитвами»). Достаточно сказать, что в нашей печатной Псалтири среди тропарей и молитв после кафизм оказывается не менее 25 тропарей, вполне совпадающих с тропарями чина 12-ти псалмов в широком смысле. Рукописные славянские и греческие Псалтири могут значительно увеличить это число 295 . И нужно заметить, что здесь мы имеем дело не с какими-либо случайными совпадениями. Тропари и молитвы келейного правила псалмопения – с одной стороны, и тропари и молитвы после кафизм – с другой, не только допускают простые совпадения, но нередко сохраняют и одинаковую последовательность, располагаясь в одинаковом порядке. Так, напр., тропари: «В беззакониих зачався», «Аще праведник едва спасается» и «Объятия отча», будучи последовательно расположенными тропарями 1-го, 2-го и 3-го часа в «последовании ночи», по Син. 868, вместе с тем являются и первыми тремя последовательно идущими тропарями 1-й кафизмы; тропари: «Помышляю день страшный» и «Во юдоли плачевне» встречаются рядом как нынешнем чине 12 псалмов, так равно и после 9-й кафизмы. Такая устойчивая последовательность простирается и на молитвы. Сопоставим, напр., молитвы ночных часов, по Син. 868, и совпадающие с ними молитвы после кафизм в Афоно-Афанасиевской Псалтири 145. Между теми и другими наблюдается следующее соответствие: молитва 1-го часа соответствует молитве после 5-й кафизмы, молитвы 3-го, 4-го и 5-го часов – молитвам после 7-й, 8-й и 9-й кафизм, м-ва 8-го часа – м-ве по 11-й кафизме, м-ва 9-го часа – м-ве по 10-й кафизме, и, наконец, м-ва 11-го часа – м-ве по 12-й кафизме. Следовательно, только молитвы 8-го и 9-го часа меняются местами в Псалтири, все же остальные движутся параллельно в обоих памятниках. |
| Кроме польского перевода Врубля, переводчик руководствовался в тексте псалмов и церковно-славянским текстом Псалтири, по наблюдению Карского, близким, но не совсем совпадающим с текстом Псалтири в «Малой подорожной книжице» Скорины. В какой среде и по каким побуждениям был сделан этот перевод, твердо указать невозможно, так как для этого нет определенных данных. На основании значительного увлечения польским текстом, т. е. иногда перепиской польского текста церковно-славянскими буквами, можно заключать, что православное духовное лицо не могло переводить эту книгу: от духовного лица мы в праве были бы ожидать большего внимания к традиционному церковно-славянскому тексту. Проф. Карский высказывает предположение, что переводчиком могло быть светское лицо, достаточно владевшее обоими языками – церковно-славянским и польским, знакомое с разговорной речью тогдашнего общества. Оно могло предпринять свой труд по поручению какого-либо западно-русского магната, ревнителя просвещения русского простого народа. Нельзя отрицать и целей иноверной пропаганды. Местами в толкованиях встречаются выражения, по-видимому, отрицающие почитание икон: в надписании 134 псалма переводчик, напр., передает польские слова Те tpi bálwány pogáskie чрез теж топит образы, што ся значат идолы 76 . Время появления перевода не противоречит такому предположению: оно как раз совпадает с распространением в Польшеи Западной Руси лютеранства и кальвинизма. 9 . Западно-русский перевод Псалтири с польского в рукописи Московского Публичного и Румянцевского музеев XVII в. 1017. Польским оригиналом этого перевода послужила кальвинская, польская Радивилловская Библия 1563 г. Перевод буквальный до излишества. Вот, напр., один стих этого перевода (пс. 36): «не товарищ, с тыми, з которыми бы еси што злого чини(т) мея» – Радивил. 1563: nie towárzysz si z tymi z kthoremi by со zle czynic mial. Влияние церковно-славянского перевода сказалось в знакомстве переводчика с традиционным церковно-славянским текстом Псалтири, но довольно слабо: славянизмы в такой степени могли войти в перевод из обычного запаса слов и выражений, приобретаемых из чтения книг на церковно-славянском языке 77 . Радивилловская Библия отразилась в западно-русском переводе не только здесь. Мы имели случай упоминать, что одно из толкований на книгу пророка Даниила переведено или скорее составлено по этому польскому тексту 78 . Выбор для перевода кальвинской Библии едва ли мог быть совершенно случаен: кальвинизм в эпоху появления Радивилловской Библии усиленно искал прозелитов, и нет ничего невозможного, что западно-русский перевод с этой Библии назначен был для целей кальвинской пропаганды. |
| III. Вторичные катены на Псалтирь. Главной характеристикой вторичных К. является то, что их составитель использовал в качестве источника по крайней мере одну катену (первичную или вторичную). Помимо элементов катены-источника, к-рая может быть и не одной (см., напр., 4 катены-источника в Vat. gr. 1422 и 7 К. в Vat. gr. 2057), вторичная катена нередко содержит фрагменты, извлеченные непосредственно из полного текста комментариев цитируемых авторов, иногда этот материал первичной традиции незначителен по объему, в некоторых случаях он довольно обширен. Вторичные К. отличаются сложностью; как правило, они приводят большое число фрагментов разных авторов на один стих Псалтири (до 20 толкователей). Наиболее древние из них имеют палестинское происхождение (VI-VII вв.), однако большая часть вторичных К. возникла в К-поле (после 700 г.) на основе первичных К. к-польского происхождения или смешанных (т. е. содержащих помимо к-польского палестинский элемент). Герард делит вторичные К. на Псалтирь в зависимости от способа образования на 4 вида (CPG. C. 10a II): К., образованные из К. со схолиями 2 авторов прибавлением дополнительных схолий др. комментаторов или др. катены; К., являющиеся сокращениями «Первой палестинской катены», образованные 3 способами: извлечением отдельных схолий в полном виде, извлечением отдельных схолий в сокращенном виде, посредством парафраза схолий; К., образованные в результате прибавления к первичной катене коллекции схолий; К., образованные смешением 2 или более других К. В общих чертах данная классификация совпадает с делением Дориваля, в терминологии к-рого вторичные К. разделяются на дочерние и комплексные. Катена, включающая материал одной - и только одной катены-источника и дополняющая ее собственными элементами, заимствованными из полных текстов оригинальных сочинений, именуется дочерней катеной (франц. chaîne fille). Данный тип является наиболее распространенным. Источником К. может быть др. катена или неск. катен.; полный текст комментариев, гомилий и схолий, из к-рых составитель берет новый материал, добавляя его к старой катене, и делает свою, новую катену. Если вторичная катена использует не одну, а неск. других К., ее называют сложной или комплексной. В зависимости от того, как изменяется состав дополнительных источников в тех или иных частях Псалтири, вторичные К. можно разделить на изменчивые и стабильные. В изменчивых К. объем использования дополнительных фрагментов неодинаков в разных частях Псалтири. Для стабильных К. характерен более или менее постоянный состав дополнительного материала, даже если последний добавляется к разным катенам-источникам в разных частях Псалтири. Данная классификация Дориваля не нашла отражения в CPG, где все К. делятся на первичные и вторичные (последние - без уточнения числа катен-источников). |
| гуманистами; некоторые отрицательные оценки, напр. пренебрежительный отзыв ведущего представителя нем. гуманизма Конрада Муциана Руфа (1470-1526), были связаны с тем, что Л. д " Э. не стал обращаться к оригинальному евр. тексту Псалтири. Ок. 1513 г. с 1-м изд. «Пятичастной Псалтири» познакомился Мартин Лютер (1483-1546), к-рый в это время читал в Виттенбергском ун-те курс лекций по Псалтири; сохранился экземпляр со сделанными его рукой многочисленными заметками на полях (текст заметок опубл.: Adnotationes Quincuplici Fabri Stapulensis Psalterio manu adscriptae// Luther M. WA. 1886. Bd. 4. S. 463-526). Предложенный Л. д " Э. метод истолкования псалмов как пророчеств о Христе был созвучен представлениям Лютера о необходимости толковать Свящ. Писание буквально и «пророчески»; как общие экзегетические подходы Л. д " Э., так и мн. предложенные им толкования конкретных мест Псалтири нашли отражение в лекциях Лютера и повлияли на его становление как экзегета. При этом нередкими являются и случаи несогласия Лютера с интерпретациями Л. д " Э. Вслед. популярности сочинения Л. д " Э. оно было известно и др. видным деятелям Реформации , в т. ч. У. Цвингли (1484-1531), У. Тиндалу († 1536), Ж. Кальвину (1509-1564), к-рые использовали как предложенные Л. д " Э. варианты лат. текста Псалтири, так и его комментарии при работе с библейским текстом (см.: Hughes. 1984. P. 60-64; Bedouelle. 1976. P. 88; Idem. 2002. P. 31. Not. 2). Свидетельством дальнейшего развития Л. д " Э. как экзегета и богослова в нач. 10-х гг. XVI в. является подготовленное им издание Посланий ап. Павла (S. Pauli Epistolae XIV. 1512; помимо подлинных Посланий Л. д " Э. включил в издание также неск. новозаветных апокрифов: Лаодикийцам послание , письма философа Сенеки к ап. Павлу, приписанные ап. Лину повествования о мученической кончине апостолов Петра и Павла). Л. д " Э. не отказался полностью от текстологической работы. Текст Посланий в издании разделен на 2 колонки; в правой, набранной более крупным шрифтом, представлен традиц. |
|
|
