| 11 . А вас, которые оставили Господа, забыли святую гору Мою, приготовляете трапезу для Гада и растворяете полную чашу для Мени,– („Гад или Ваал-Гад, и Мени или Мануфи имена божеств солнца и луны“. Примеч. переводч. Русск. Библии в Сунод. изд. 1889). 12 . вас обрекаю Я мечу, и все вы приклонитесь на заклание, потому что Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избирали то, что было неугодно Мне. Поклонение Гаду иногда тожественно с поклонением Ваалу, как это видно из Нав. 11:17, 12:7 , где эти имена соединены вместе. Впрочем мы должны сказать, что Ваал означает „господин“, и этот титул придавался божествам других названий, как напр. Ваал Фегор, Чис. 25:3 1826 ; Ваал Зебуб 4Цар. 1и друг. Но повидимому Бел или Ваал имел множество аттрибутов, которые и чтились в разных местностях под разными именами, объединяясь в личности основного Бела Вавилонского. Самое слово Гад означает „счастье“, как мы указывали, ссылаясь на Митр. Филарета в 1 т. Св. Лет. в примеч. на Быт. 30:11 . На это же значение указывает и Ленорман в статье своей о Каабе (Lettres Assyriologiques l. V) говоря об Арабской мифологии. Там же есть указание на обыкновенное сочетание двух божеств: божества счастья с богиней, которая под разными именами была на востоке первообразом Афродиты-Персефоны. Гаду и богине этой принадлежали планеты Юпитер и Венера в астрономической обработке первоначального натуралистического культа. Из сравнения настоящего места с Иер. 44:17 можно, кажется, заключить, что под именем Мени надо разуметь богиню, называемую „богиней неба“ у Иеремии, так как ей преимущественно приносились возлияния и ей приписывались плодородие и умножение людей и животных. Таким образом, мы видим из изучаемого вами стиха 11, что Иудеи подпали сильнейшему влиянию Вавилонян, культ которых, как доказал Ленорман (l. s. tit.), распространился на всю Аравию и Сирию с некоторыми местными изменениями 1827 . Трапеза учреждалась божеству счастья, а возлияния делались богине плодородия и умножения богатств. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Глава 2. Книга Пророка Иеремии 16. Сведения о пророке Иеремии Святой пророк Иеремия (excelsus Domini), по собственному указанию, был сын священника Хелкии из Анафофа ( Иер 1:1 ; 388 Иис. Нав. 21:18 389 ), отстоявшего от Иерусалима tribus milliaribus, т. е. в 3000 шагов или около двух верст, по свидетельству блаженного Иеронима (Praef. in Ieremiam). Климент Александрийский (Stromat. lib. 1 pag. 241) и некоторые другие (напр. Мальдонат Comment. in Ieremiam) думали, что отец Иеремии есть первосвященник Хелкия, нашедший в храме книгу закона Моисеева [Вероятно автограф или экземпляр, писанный рукою Моисея; иначе странно было бы доводить об этой находке до сведения царя Иосии ( 2Пар 34:14–18 390 )] в восемнадцатый год царствования Иосии ( 4Цар 22:3–8 391 ). Но сие предположение о знатности рода Иеремии не имеет твердого основания, потому что отец Иеремии был из священников, которые обитали в Анафофе ( Иер 1:1 ); а священники Анафофские происходили из рода Ифамарова; последний первосвященник из сего рода Авиафар услышал от уст Соломона приговор: ступай в Анафоф на твое поле, ты достоин смерти, но в настоящее время я не умерщвлю тебя, ибо ты носил ковчег Владыки Господа ( 3Цар 2:26 392 ). Таким образом во времена Соломона первосвященническое достоинство перешло к роду Елеазара. Посему происходящий из поколения Ифамарова священник Хелкия, отец Иеремии, не мог быть первосвященником во дни Иосии царя Иудейского ( Иер 1:2 393 ). К пророческому служению Иеремия призван в ранней молодости, на пятнадцатом году своей жизни, в тринадцатый год Иосии, царя Иудейского, около 646 года до Рождества Христова. С сего времени он проходил свое служение при всех следующих царях Иудейских до сожжения храма в Иерусалиме, а потом в Тафнасе, Египетском городе, куда он насильно был увлечен Иудеями, бежавшими от меча Навуходоносора или, лучше сказать, от наказания за убийство Годолии, поставленного начальником Иудеи ( Иер 41:2 ; 394 43:2–7 395 ), именно при Иосии 19 лет, Иоахазе 3 месяца, Иоакиме или Елиакиме 11 лет, при Иехонии 3 месяца, при Седекии 11 лет и не менее 4 годов в Египте; следовательно пророческое служение Иеремии продолжалось не менее сорока пяти лет, в самое смутное, самое бедственное и тяжкое время царства Иудейского. |
| Комментарии Женевской Библии на Второзаконие Введение Автор Второзаконие, как и другие книги Пятикнижия, считается трудом Моисея; подтверждением чему является сам Ветхий Завет ( 4Цар. 14,6 ), древние иудейские источники (напр., труды Иосифа Флавия), а также Новый Завет. Такая точка зрения была практически общепринятой до возникновения уже в наши дни одного из направлений богословского учения рационалистического критицизма. Сторонники этого направления утверждают, что некоторые части книги Второзаконие не могли быть написаны Моисеем, в подтверждение чего ссылаются на гл. 34, повествующую о смерти Моисея, и на 1,1.5, где речь идет о том, что стан израильтян в земле моавитской располагался «за Иорданом», а значит, и автор повествования находился в Ханаане. Практически все исследователи Библии соглашаются с тем, что последняя, 34-я Глава книги, рассказывающая о смерти Моисея, является добавлением, написанным Иисусом Навином. В этой связи необходимо отметить следующее: книга Иисуса Навина также заканчивается повествованием о его смерти, что, по всей видимости, было сделано автором Книги судей. Стихи в Книге судей, рассказывающие о смерти Иисуса Навина ( Суд. 2,9 и 7), очевидно, были воспроизведены и добавлены к последней главе Второй книги Паралипоменон. Вторая книга Паралипоменон фактически обрывается на середине предложения. Подобный способ связывать последующую книгу с предыдущей широко использовался в древности для того, чтобы показать надлежащую последовательность рукописей или глиняных табличек. Вполне возможно, что Иисус Навин стремился связать свою книгу с великим произведением Моисея и поэтому добавил к книге Второзаконие повествование о смерти Моисея и назначении его преемника. Утверждение о том, что автор книги Второзаконие находился в Ханаане, появилось в результате неправильного понимания выражения, которое иногда переводили как «за Иорданом» или «по ту сторону Иордана» ( Нав. 9,10 ). Это выражение использовалось и тогда, когда речь шла о Трансиордании, и в том случае, когда повествование касалось Ханаана. В русском синодальном переводе Ветхого Завета в каждом случае это выражение переведено корректно, в соответствии с контекстом (1,1–5; 3,8.20.25; 4,41.47.49; 11,30; см. также Чис. 32,19 ; Нав. 9,1.10 ). Таким образом, данное утверждение не может приниматься во внимание при обсуждении авторства книги Второзаконие или даже ее вступительного раздела (1,1–5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНАФЕМА [греч. νθεμα - отлучение от Церкви], отлучение христианина от общения с верными и от святых таинств , применяемое в качестве высшей церковной кары за тяжкие прегрешения (прежде всего за измену Православию и уклонение в ересь или раскол ) и соборно провозглашаемое. Церковную А. (или великое отлучение) не следует смешивать с «отлучением» (φορισμς), к-рое представляет собой временное исключение индивида из церковной общины с запретом участвовать в таинствах и (для духовных лиц) занимать церковные должности. Называемое иногда также «малым отлучением», оно в отличие от А. служит наказанием за меньшие проступки, напр.: воровство, блуд (Ап. 48), участие в получении церковной должности с помощью взятки (Ап. 30) и т. п., не требует соборного решения и не нуждается в соборном провозглашении для вступления в силу. Термин Греч. термин νθεμα (νθημα) обозначал у языческих авторов (Гомер, Софокл, Геродот) «нечто посвященное богу; дар, приношение в храм» (т. е. нечто отделенное, чуждое обыденному употреблению). Он был использован в греч. переводе Библии ( Септуагинте ) для передачи древнеевр. термина - нечто проклятое, отверженное людьми и обреченное уничтожению (Числ 21. 2-3; Лев 27. 28 и сл.; Втор 7. 26; 13. 15 (16), 17; 20. 17; Нав 6. 17 сл.; 7. 11 сл.; Зах 14. 11; и др.). Под влиянием древнеевр. термин «А.» получил специфические негативные оттенки и стал обозначать «то, что отвержено людьми, обречено уничтожению» и потому «проклято». В этом последнем смысле употребляется термин в посланиях св. ап. Павла : 1 Кор 12. 3; 16. 22; Гал 1. 8-9; Рим 9. 3. Ап. Павел в одном месте использует особую форму проклятия: «Кто не любит Господа Иисуса Христа,- анафема, маран-афа» (1 Кор 16. 22). Добавление «маран-афа» (арам.- Господь близко) указывает на буд. пришествие Христа, Который только и может окончательно решить участь грешника. В раннем иудаизме прообразом А. можно считать отлучение от синагоги, к-рое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин ποσυνγωγος в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРФОЛОМЕЙ [арам. ; греч. Βαρθολομαος], ап. от 12 (см. ст. Апостолы ) (пам. 22 апреля, 11 июня, 25 авг. и 30 июня - в Соборе 12 апостолов). В Новом Завете В. упоминается только в 4 списках 12 учеников Иисуса Христа (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 14; Деян 1. 13). «Варфоломей», вероятно, является распространенным арам. патрономическим именем (отчеством) - «сын Фалмая» (ср. LXX Нав 15. 14), или «сын Толомея» (ср.: Ios. Flav. Antiq. XX 5. 2). Ставшее традиц. отождествление В. с ап. Нафанаилом (Ин. 1. 45-51) аргументируют болландисты (ActaSS. Aug. T. 5. P. 7-108), ссылаясь на отцов и учителей Церкви, хотя, напр., блж. Августин выступал против их отождествления ( Aug. In Ps. 65. 4). Ап. Варфоломей. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. VI в. Ап. Варфоломей. Мозаика кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае. VI в. В. и ап. Нафанаила отождествляют, основываясь на том, что имя В. приводится в списках апостолов синоптических евангелий, тогда как евангелист Иоанн относит к апостолам Нафанаила, о к-ром синоптические Евангелия не упоминают. в евангельских списках апостолов, где имена приводятся попарно, В. стоит рядом с ап. Филиппом , что позволяет сделать предположение о связи этих апостолов (ср.: Ин 1. 43-48). У евангелиста Иоанна именно Филипп сообщает Нафанаилу об Иисусе; апостольский статус Нафанаила очевиден в рассказе о чудесном улове рыбы на Тивериадском оз., т. к. и все др. ученики, свидетели этого чуда,- апостолы (Ин 21. 1-14). Наконец, поскольку В.- патрономическое имя апостола, допустимо, что он мог иметь и др. имя, Нафанаил (арам. , Натанаэл), тогда полное арам. имя В.- Натанаэл бар Толами ( ). Визант. агиографическая традиция или рассматривала ап. Нафа-наила (пам. 22 апр.) как отдельное лицо (Минологий Василия II кон. Х в.- PG. 117. Col. 418-420, 516), или отождествляла его с ап. Симоном Зилотом (Синаксарь К-польской ц. X в.- SynCP. Col. 781). Визант. традиция, отождествляющая ап. Нафанаила с ап. Симоном, отражена в богослужебных книгах Греческих Церквей ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 260). В новейших трудах греч. агиографы либо склоняются к идентификации апостолов В. и Нафанаила (ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 616), либо приводят обе версии: отождествление Нафанаила с В. и с Симоном Зилотом ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 344). РПЦ в XIX в. еще безусловно следовала греч. традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 118), но уже при издании «Житий святых, изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского...» (М., 1903-1911) их комментатор видит в Нафанаиле одно лицо с В., хотя упоминает и др. мнения (идентификация Нафанаила с Симоном Зилотом или с одним из 70 апостолов) (ЖСв. Июнь. С. 211). |
| Иисус Навин был выбран одним из 12 соглядатаев, к-рых Моисей послал в Ханаан, перед тем как начать его захват (Числ 13. 9). По возвращении в стан израильтян только Иисус Навин и Халев сохранили веру в то, что завоевание территории, к-рую они обследовали, возможно при поддержке Господа. За это они из всего поколения израильтян, вышедших из Египта были удостоены войти в землю обетованную (Числ 14. 30). В Числ 13. 17, кроме того, сообщается, что прор. Моисей, выбирая тех, кого нужно послать «высмотреть землю», назвал «Осию, сына Навина, Иисусом». Незадолго до смерти прор. Моисея Господь повелел ему избрать Иисуса Навина, как человека, «в котором есть Дух» (Числ 27. 18; во Втор 34. 9 дается уточнение - «дух премудрости»), в качестве своего преемника, чтобы он руководил народом Божиим при завоевании и разделе земли обетованной (см. также: Втор 1. 38; 3. 28). Во Втор 31. 3-8, 14-15, 23 описывается сцена передачи властных полномочий прор. Моисеем Иисусу Навину: «...Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы» (Втор 34. 9). И. Н. к. раскрывает и дополняет образ Иисуса Навина как достойного преемника прор. Моисея и идеального вождя Израиля (Нав 1. 5; 3. 7; 4. 14). В его уста вкладываются слова с повторяющимся призывом к Израилю «во всей точности… хранить и исполнять все, написанное в книге закона Моисеева» (Нав 23. 6; ср.: 24. 14 и др.). Иисуса Навина, как и прор. Моисея, сопровождает божественное присутствие (Нав 1. 5; 3. 7; ср.: Нав 4. 14); в критическую минуту Иисус Навин ходатайствует перед Богом за израильский народ (Нав 7. 6-9), как это делал Моисей (Исх 32. 11-13). Встреча Иисуса Навина с «вождем воинства Господня» (Нав 5. 13-15) напоминает явление Моисею Ангела Господня в горящем кусте (Исх 3. 2-5). Тем не менее каноническая библейская традиция не ставит Иисуса Навина на один уровень с прор. Моисеем, превосходящим его во мн. отношениях: напр., в количестве чудес и знамений. Репутация Иисуса Навина не сравнима с авторитетом Моисея, к-рому Бог даровал закон. |
| В НЗ Иисус Навин упоминается 2 раза. В Деян 7. 45 о нем говорится в связи с рассказом о скинии, к-рую после захвата Ханаана обустроили на этой территории. В Евр 4. 8 образ Иисуса Навина напоминает о несовершенном и прообразовательном характере покоя, который воцарился в земле обетованной по окончании завоевательной войны (Нав 11. 23; 22. 4) и являлся лишь преддверием иного покоя, дарованного Богом посредством Христа (Евр 3. 7-14). П. Ю. Лебедев Богословие И. Н. к. Центральной богословской темой И. Н. к. является учение о том, что земля Ханаана была завоевана израильтянами благодаря обетованию Господа патриархам и Его особенной помощи Иисусу Навину. Все остальные темы и сюжетные линии являются производными от нее. Вступление в Ханаан и его завоевание рассматриваются как исполнение обетований, данных праотцам и патриархам евр. народа: Аврааму, Исааку и Иакову (Быт 12. 7; 17. 8; 26. 3; 35. 12). Господь оказался верен Своим обещаниям, Своему завету с Авраамом и его потомками. Т. о., учение И. Н. к. о даровании земли обетованной завершает одну из основных богословских тем Пятикнижия (Исх 6. 4, 8; Числ 14. 7; Втор 8. 7; 15.4). Господь даровал Израилю обетованную землю, к-рой Он Сам владеет и правит (Нав 22. 19). Земля дана израильтянам лишь в управление, подлинным хозяином ее является Сам Господь. Именно поэтому она должна быть распределена равно, по справедливости среди всех семейств Его народа. Не случайно описанию разделения земли по жребию, к-рое является сакральным действием, уделено в книге много места (Нав 13. 1-19. 51; 21. 1-45). Как собственность Господа, эта земля священна, идолопоклонство является осквернением ее. Земля, на к-рой поселяется израильский народ, становится местом особого присутствия Господа, местом пребывания Его святилища, а Израиль превращается в религ. общину, посвященную Господу и призванную жить в Его присутствии и Его славе. Это богословие Св. земли и св. общины получит развитие в книгах поздних пророков (напр., в Иез 6. 8; 11. 17), в исторических книгах, в межзаветный период - в лит-ре кумран. общины и, наконец, в НЗ (особенно в Откровении Иоанна Богослова). И. Н. к. повествует о заботе Господа о Своем народе, о Его участии в жизни народа, при этом милость Божия не ограничена одним народом Израиля, она изливается на всякого, кто готов оставить прежние обычаи и познать Его (Раав, гаваонитяне). |
| В Мих.3:5, 10–11 осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд; справедливая плата за труд священника этим местом не воспрещается (см. 1Кор.9:7, 11, 14 . 2Кор.11:8 . Гал.6:6 ). В Мал.1:6–2:9 осуждаются ветхозаветные пастыри и пасомые за небрежное отношение к алтарю Господню. Высказанные здесь ветхозаветным пастырям предсказания Господни уже сбылись; храмовая молитва совершается теперь не в одном Иерусалиме, но на всяком месте (1, 11); кровавые жертвы прекратились, и этим «плечо» у иудейских священников отнято (2, 3): иудейские пастыри вместе со всеми иудеями находятся теперь в пренебрежении у всех народов (2, 9). Называя самозваных пресвитеров штундистских «старшими братьями», сектанты, на основании 1Пет.5:3 , делают упрек, православным пастырям за их начальственное положение. Упрек этот не уместен, так как сам апостол, похваляет «достойно начальствующих пресвитеров» ( 1Тим.5:17 ). Заповедуя пастырям, чтобы они с своей стороны не допускали недостойного господствования над пасомыми, которое может подавлять последних, сам Апостол от пасомых тут же требует, чтобы они «повиновались» пастырям ( 1Пет.5:5 . Евр.13:17 ). § 14. Чествование тварей Истинному богопоклонению не препятствует правильное чествование творений Бога: само Св. Писание дает примеры чествования св. ангелов ( Нав.5:14 ), св. людей ( 4Цар.2:15 ), свящ. мест ( Исх.3:5 ; Нав.5:15 ; Деян.7:33 ), свящ. предметов ( Числ.10:35, 36 . Евр.11:21 ). При чествовании тварей мы чествуем и покланяемся собственно силе Божией, которая проявилась в этих – св. личностях ( 2Пет.1:4 ; 2Фес.1:10 ) и свящ. предметах ( Мк.5:27–30 ; Деян.19:11, 12 ). Но самое чествование и поклонение должны мы воздавать Господу и тварям не одинаково: как выразил это VII вселенский собор отцов Церкви, Господа мы должны чествовать «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству» (λατρεα – напр. Рим.1:9, 14 ), а тварей – «почитательным поклонением» τιμητικ προσκνησις – Евр.11:21 ). |
| V в. 6 янв. праздник Богоявления осмыслялся исключительно как пришествие в мир Спасителя, Его Рождение от Пресв. Богородицы. Однако после V в., как это видно из грузинской версии иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.), Рождество Христово уже стало праздноваться в Св. Граде 25 дек., отдельно от К. Г., и день 6 янв. оказался посвящен исключительно К. Г. Накануне праздника, 5 янв., богослужение начиналось в 9-м часу дня (т. е. после 14.00): указаны ипакои «Ты, Спаситель, днесь…», чтения 3 Ездр 5. 22-30, Лк 3. 1-8, затем при пении «Свете тихий» совершались вход епископа и Божественная литургия; на литургии указаны тропарь «Когда крестился Христос…», прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 1. 16-20, Апостол - 1 Кор 10. 1-4, Евангелие - Мк 1. 1-11, а также песнопения «Просвети сердца наши…» и «Видели Тебя, Боже, воды…». По окончании литургии происходило водоосвящение (отмечено пение ипакои «Ангелов множество...») ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. P. 19-21). В полночь начиналась праздничная служба: читались 10 ветхозаветных чтений (из них 4 те же, что и на бдении на Рождество Христово, 25 дек.: Быт 1. 1 - 3. 24, Исх 14. 24 - 15. 21, Мих 5. 2-7, Дан [?]; остальные: Ис 60. 1-22, Ис 43. 10-20, Нав 4. 4-11, Ис 44. 2-7, Ис 55. 1-13, Иез 36. 25-36), каждое из которых предварялось пением прокимна с особыми стихами, затем читалось Евангелие - Ин 1. 18-28; на литургии пелись тропарь «Великое таинство…», прокимен Пс 117. 27, читались 4 Цар 5. 9-16, Сир 24. 32 - 25. 1, Иер 50. 44-46, Иез 47. 1-9, Апостол - Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 113. 1-3, Евангелие - Мф 3. 1-17; указаны песнопения «Ты, Христе, крещение…», «Открыты Тебе были небеса…» (Ibid. P. 21-25). Литургические чтения дней попразднства также связаны с Крещением Иисуса Христа в Иордане или христианским таинством Крещения: напр., Ин 3. 1-12, Рим 6. 3-10, Лк 3. 21-22, Гал 3. 24 - 4. 7, Ин 3. 22 - 4. 3 (см.: Ibid. P. 19-27). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. |
|
|
