| —31— знает нравственный закон, но и частные действия человека поставляет в надлежащее к нему отношение; или: b) ложная, заблуждающаяся, когда она неверно понимает нравственный закон и не верно прилагает его к частным действиям и таким образом ложное считает истинным и наоборот. Есть путь, говорит премудрый, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада ( Прит.14:12 ). Приидет час, говорит Иисус Христос ученикам своим, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу ( Ин.16:2 ; 1Тим.4:2–4 ; 1Пет.2:12 ) и т.п. В том и другом случае заблуждение не извинительно, когда оно произошло от нашей вины, напр., от невнимания закону (примеры: Ирод Мф.14:9; фарисей Мф.15:3–6). в) По свойству суда, который произносит совесть о поступках наших, она бывает б) ясная, несомненная, когда твердо и решительно говорит, что известное действие хорошо или худо. Не можем, говорили Апостолы, убежденные в истине своего благовествования, не можем, яже видехом и слышахом, не глаголати ( Деян.4:20 ); повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (5:29; Рим.14:22 ; 2Мак.7:20–28 ) б) вероятная, когда только с вероятностью судить о достоинстве поступка; с) сомневающаяся, когда колеблется в своих суждениях о том или другом действии ( Гал.2:11–14 ; 1Кор.8:10 ). По степени своей силы в самой деятельности человека совесть называется нежною, живою, бдящею. Тем же, аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего ( 1Кор.8:13 ; Рим.14:26 ; Мф.26:15; 27:24 ); или, напротив, грубою, дремлющею ( Деян.24:25 ), оскверненною ( Тит.1:15 ), лукавою ( Евр.10:22 ) и сожженною ( 1Тим.4:2 ; ср. Мф.23:25 ). У иных людей она всегда и касательно всех действий обнаруживает свою чувствительность ( Евр.13:18 ), а у других бывает не чувствительна и к самым важным проступкам, так что, иногда кажется, будто они вовсе не имеют совести. —32— г) Совесть по отношению ко времени, в которое совершается нравственное действие, бывает: а) предыдущая, которая еще до совершения поступка говорит, что его должно исполнить, или нет; b) сопутствующая, которая подает свой голос во время самого исполнения или нарушения закона, сопровождает наше действие ясным сознанием его справедливости, или, напротив, сопровождает скорбью, беспокойством, страхом; с) последующая, которая пробуждается в душе человека после совершения какого-либо нравственного действия ( Мф.26:4:5; 27:3 и т.д.). |
| В картине утомления в ст. 10 и страстной влюбленности и приближающегося разочарования в ст. 11–13 присутствует оттенок любовной снисходительности. В целом отрывок хорошо сочетается с Ос. 1 – 3 и Лк. 13:34–35 . 57:14–21 Бесконечная милость. Повторение таких фраз, как Поднимайте, поднимайте и далее Мир, мир (19) очень характерны для гл. 40 – 66 (ср., напр.: 40:1; 52:1; 65:1); это касается и темы Бога как Спасителя, живо представленной здесь. В ст. 14 Он великий Освободитель. В ст. 15 сочетание смиренных и сокрушенных готовит нас к Мф. 11:28–30 ; Ин. 1:14 . Ст. 16 вторит Быт. 6:3 о снисходительности Господа, а в ст. 17–18 говорится о Его твердом решении даровать незаслуженное и необещанное исправление, выраженное в памятной первой строке ст. 18. 19 Здесь сформулировано обещание милостей, которое вновь появится в Еф. 2:17 как зачаток благовествования язычникам апостола Павла. 20–21 Положение нечестивых здесь видится яснее, чем в 48:22, как результат их собственного отказа от спасения. Только их выбор отделяет Мир, мир ст. 19 от Нет мира в ст. 21 58:1–14 Лицемерие и действительность. Трубный зов Господа (1), обращенный к формалистам, имеет такое же отношение к предыдущему обвинительному акту, какое Рим. 2 имеет к Рим. 1 , а основная тема шире, чем в Евангелиях и в трудах Иакова. В отрицательном плане (1–5) отметим сочетание скрупулезности религиозных изысканий (2, 5) и социальной несправедливости (3б–4), которая казалась естественной для лицемеров любого поколения (ср.: Мф. 23 ; Иак. 4:1–3 ), но отвратительна для Бога (ср.: 1:15). В положительном плане (6–14) обновление практики поста как социальной реформы (6), любовная забота (7) и отказ от пагубной привычки «поднимания перста» (9) предваряют творческий подход к закону нашего Господа. 9 Обещание Тогда ты воззовешь… напоминает об оставшихся без ответа молитвах ст. 3 (ср.: Иак. 4:3,8–10 ). А его богатое развитие в ст. 9б–12 – это выражение принципа, упомянутого в Мф. 7:2 : «…какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». 11 Удивительно поэтичный образ напоенного водою сада повторяется в Иер. 31:12 . Целая череда метафор в ст. 10–12 отдает должное поучению. 13–14 Здесь говорится о точном и радостном исполнении субботы, которого и ждет Господь. Если пост предоставлял возможность проявить любовь к ближнему, то хранение субботы прежде всего выражало нашу любовь к Богу (хотя и предшествующий отрывок, и отношение к субботе Иисуса настоятельно подчеркивают, что человек важней субботы). Это была аскеза (13а) и упражнение в самодисциплинировании, помогающие стать выше обыденности (13б). Таким высоко духовным людям Бог может ниспослать великие дары (14). |
| 2120 По словам Златоуста, трудно представить себе что-либо выше и совершеннее того сочувствия и той нежной любви, которыми был исполнен Апостол, во всех своих молитвах поминавший целые города и народы. In Ep. ad Epbes. T. LXII, col. 23. 2121 По своему основному содержанию, молитва имеет несколько видов и получает различные наименования, как в Св. Писании, так и в патрологической Письменности, – δε’ησις, κετηρι’α, ’ντευξις, εχαριστι’α, α’νεσις. Προσευχη’ ( Мф.17:21, 21:22 ; Мк.9:29 ; Лк.22:45 ; Деян.3:1, 6:4, 10:31 ; Рим.12:12 ; 1Кор.7:5 ; Кол.4:2 ; в форме множественного числа – Деян.2:42, 10:4 ; Рим.1:10 ; Еф.1:16 ; Кол.4:12 ; 1Сол.1:2 ; Флм.4:22 ; 1Пет.3:7, 4:7 ; Откр.5:8, 8:3 ), по своему филологическому смыслу, означает такую направленную к Богу молитву, которая проистекает из сознания высшей, господствующей над человеком силы, которая проникает в сокровенное, знает все внутренние желание человека, может исполнить то, что выше сил человека. Этого рода молитва может ограничиваться только областью внутреннего, сердечного настроения человека, не выражаясь вовне, устно (Schmidt. 1 B. S. 179).Сказать, что προσευχη’ является понятием родовым, по отношению к другим видам молитвы, будет не совсем точно. С решительностью, но все же не безусловно, это можно утверждать разве об отношении προσευχη’ к δε’ησις. (Ср. Деян.1:14 ; Еф.6:18 ; Флп.4:6 ; 1Тим.2:1 ). Cp. Cremer. lib. cit. S. 253–254), что подтверждается также связью προσευχη’ с ατεν ( Мф.21:22 ) и νιστει’α ( Мф.17:21 . Мк.9:29 ). В Апокалипсисе, впрочем, именем προσευχαι’ называется δ καινη’, по содержанию своему хвалебная (Откр.5ср. ст. 9. Cp. Suicerus. T. II, col. 852). Значение προσευχη’, как родового понятия по отношению к другим синонимическим, яснее и определеннее в святоотеческом словоупотреблении. Ср.. напр., Исаат C. Λ. XXXII, σ. 199. Ср. Евагрий. Rer. mon. rat. C. XI, col. 1264C. Здесь названным понятием обнимается и κετηρι’α. (Ср. Григорий Н. In psalmos. C.III. T. XLIV, col. 493B. Cnfr. De oratione Dominica. |
| Примеч. Вообще нужно заметить, что о предметах духовных, сверхчувственных, напр. о свойствах и действиях Бога, Свящ. Писание говорит образно и применительно к понятиям человеческим о ближайших к нам чувственными предметах и о собственных наших духовных состояниях; потому что иначе и не может быть передано нам понятие о тех сверхчувственных, недоступных нашему обыкновенному познаванию, предметах. Посему слова и выражения Свящ. Писания о Боге, о Его свойствах и действиях большею частью нужно понимать не в собственном их значении, а в переносном. Напр. Быт.6:6 . б) О смысле таинственном § 11. Понятие о нем и виды его. – Таинственный смысл является в Свящ. Писании при таком способе выражения мыслей священных писателей, по которому не самые слова, а предметы, выражаемые словами, служат знаками для выражения понятий о других, сходных с ними предметах. По различию этих предметов – знаков или сферы, откуда они берутся, и по различию их отношений к выражаемым предметам, бывают различные виды таинственного смысла. Эти виды следующие: прообраз, притча, аполог, видение и символ. 1. Прообраз. – Прообраз есть такой вид таинственного смысла в Свящ. Писании, когда предметы, служащие знаками для выражения понятий и мыслей о других предметах, суть священно исторические, т. е. взяты из истории Церкви, наприм. из истории ветхозаветной Церкви для обозначения предметов Церкви новозаветной. При этом всегда бывает так, что изображаемые в данном месте Писания предметы, события, действия и состояния лиц имеют с одной стороны смысл и знание современно исторические по буквальному их значению, а с другой – смысл и значение – пророческие о будущем по их пробразовательно-таинственному значению. Таким образом в одном месте Писания являются два смысла. Действительность прообразовательного смысла. – Что действительно во многих местах Свящ. Писания, где говорится об исторических предметах и событиях, можно и должно находить, кроме буквального смысла, смысл прообразовательный, это доказывается следующими свидетельствами: во 1-х. указаниями на такой смысл сам Свящ. Писания, напр. Мф.12:40; Ин.3:14–15; 19:36 ; Втор.18:15 ; Пс.109:4 , и особенно указаниями ап. Павла в послании к Евреям, где порядок устройства ветхозаветной Церкви рассматривается, как «образ грядущих благ» Церкви новозаветной (X, 1); во 2-х, признанием такого смысла св. Церковью , которое выражается напр. в церковных песнях 10 , и в 3-х, примером св. отцов – толковников, которые находили преобразовательный смысл в Свяш. Писании Ветхого Завета; напр. Ефрем Сирин в сказании об Исааке ( Быт.22 ) видит прообразование Иисуса Христа. |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) В синоптических Евангелиях К. изображаются связанными с др. представителями иерусалимских властей, но их точная общественная функция остается неясной ( Saldarini. 1992. P. 1016). Т. о. К. упоминаются в предсказаниях отвержения, страданий и воскресения Иисуса в начале Его пути в Иерусалим и во время входа в него (Мк 8. 31; 10. 33), в истории Страстей, когда К. вместе с первосвященниками решают схватить и казнить Иисуса (Мк 11. 18, 27; 14. 1, 43, 53; 15. 31). При этом евангелисты указывают, что К. вместе со «старейшинами» и/или первосвященниками были членами синедриона (Мк 15. 1; ср.: Мф 2. 4; Деян 4. 5; 6. 12). Что касается содержания споров Иисуса с К., то в изображении евангелистов с самого начала они разгораются прежде всего вокруг вопроса об ξουσα - (Божественной) «власти», с к-рой Иисус учит (Мк 1. 22), прощает грехи (Мк 2. 6), принимает мытарей и грешников (Мк 2. 16), совершает исцеления (Мк 3. 22) и сообщает волю Божию невзирая на традиции К. (Мк 1. 22; 12. 28, 32; ср.: 9. 11; 12. 35). Вместе с тем обращение к Иисусу «равви» (ср.: Мк 9. 5; 10. 51; 11. 21; 14. 45) показывает, что и Он Сам многими считался авторитетным учителем-книжником, который, однако, в Своей проповеди отличался от К. того времени именно этой Божественной властью (ξουσα). Нежеланием и невозможностью принять ее обусловлены и обвинения Иисуса со стороны К. в богохульстве (Мк 3. 28-29) и служении вельзевулу (Мк 3. 22). Учение и дела Иисуса (и Его учеников, ср.: Мк 2. 18-22, 23-28) затрагивают вопросы, относящиеся к компетенции К. как хранителей, толкователей и учителей закона, это справедливо и в отношении Его экзорцизмов (Мк 3. 22; ср.: Мф 12. 28; Лк 11. 20) и изгнания торговцев из храма (Мк 11. 15-18; 11. 27-28). Особенно это очевидно в учении и действиях, в к-рых ставится под вопрос авторитет К. как учителей закона, напр., в рассказах о трапезах Иисуса с «грешниками и мытарями» (Мк 2. 15-17), нарушающими в глазах Его противников заповеди о ритуальной чистоте (ср.: Мк 2. 23-28; 3. 1-6; 7. 1-16; ср.: Лк 18. 9-14; Мф 5. 21-48; Мф 23, особенно ст. 23). Иисус критикует К. за их претензии на учительский авторитет и почитание, на почетные места в синагогах и на трапезах, на уважение к их субботним одеяниям. Он осуждает их за молитвенную практику «напоказ» и требование оплаты юридической помощи вдовам (Мк 12. 38-40 и Лк 20. 46-47). |
| И в предсказании, и в исполнении изумительная точность. Не входя здесь и подробное рассмотрение всех пророчеств Иисуса Христа, ограничимся указанием оных в таком порядке: а) О предательстве Иуды, ( Ин.13:21–23 ) и далее. б) О страданиях Своих, смерти и воскресении: ( Мф.20:17 ) слич. ( Лк.18:31–33 ; Ин.2:18–21 ). в) О судьбе Апостолов – ( Мф.10:17 ). Слич. ( Лк.21:12 ; Ин.15:20 ). г) О распространении Евангельского учения по всей вселенной: ( Мф.24:14 ). Слич. (Мк.13:10; Лк.24:47 ; Ин.12:32 ). д) О сохранении Церкви и совершении в ней таинства Евхаристии до второго пришествия и кончины мира – ( Мф.16:28 ; Лк.22:16–17 ). Слич. ( 1Кор.11:23–26 ). е) О разрушении Иерусалима в происшествиях при кончине мира, ( Мф.24:4 , и далее. 26:63–64) Слич. (Мк.13:1–33; Лк.21:6–34 ; Ин.5:27–29 ). Пророчества Иисуса Христа тем большую имеют важность в доказательстве Его Божеского всеведения, чем несомненнее известно, что Он произносил сии пророчества не как заимствованные, или сообщённые Ему свыше, но прямо от Себя. Тогда как древние Пророки по большей части изрекали свои пророчества от имени Господа, Иисус Христос, как Сын Божии по Божескому естеству Своему, никогда не имел нужды в откровении Ему чего-либо от другого Лица. Даже и в тех случаях, когда являлись Ему откровения свыше и, как бы, извещения от Отца, Он свидетельствовал, что не для Него, но народа ради было сие. Напр., о гласе, по молитве Его пришедшем с небеси: И прославих, и паки прославлю ( Ин.12:28 ), Он говорил: не Мене ради глас сей бысть, но народа ради, ( Ин.12:30 ). Пред воскрешением Лазаря, после молитвенных слов ко Отцу: Отче, хвалу Тебе воздаю, яко услышал еси Мя ( Ин.11:41 ), сказал Иисус: Аз же ведех яко всегда Мя послушаеши: но народа ради стоящаго окрест рех, да веру имут, яко Ты Мя послал еси ( Ин.11:42 ). 3) Св. Апостолы весьма часто свидетельствовали о Божеском всеведении Иисуса Христа. Из множества сих свидетельств приведём некоторые. Все святые Апостолы, пред отшествием Иисуса Христа на вольные страдания, единодушию исповедали всеведение Его, истинно Божеское, говоря: ныне вемы, яко веси вся, и не требуеши, да кто Тя вопрошает. О сем веруем, яко от Бога исшел еси. ( Ин.16:30 ). |
| Ряд евангельских притчей имеет близкие параллели с раввинистическими (ср., напр., притчу о потерянной драхме в Лк 15. 8-10 и Мидраш Рабба на Песн 1. 1, 9; притчу о блудном сыне в Лк 15. 11-32 и Мидраш Рабба на Втор 2. 24; притчу о виноградарях в Мк 12. 1-9 и Мидраш Рабба на Еккл 5. 10; притчи о брачном пире и о 10 девах в Мф 22. 1-14 и 25. 1-13 и Вавилонский Талмуд. Шаббат 153а; см.: Flusser. 1981), но зачастую с прямо противоположными выводами (ср., напр. притчу о работниках в Мф 20. 1-16 и Сифра на Лев 26. 9). Раввинистические притчи однозначны и содержат более подробные толкования; почти всегда они связаны с конкретным стихом из Свящ. Писания. В отличие от Евангелий в Талмуде и мидрашах часто встречаются басни (Вавилонский Талмуд. Берахот 61b; использование образов животных как аллегорий имеет место уже в 1 Енох 37-71). Ряд притчей довольно краткие (Мишна Авот. 2. 15; ср.: Лк 10. 2). По сравнению с раввинистическими притчи Христовы адресные, часто содержат парадоксы, неожиданный финал, переворачивающий представления слушателей о Боге и об отношениях между людьми. Богословское содержание - самая главная отличительная черта евангельских притчей (прежде всего обилие притчей, посвященных Царству Небесному, что нехарактерно для раввинистической традиции). Особую категорию среди логий Иисуса Христа составляют речения от 1-го лица («Я есмь»), к-рых больше всего в Евангелии от Иоанна и к-рые не имеют аналогов ни в греко-рим., ни в раввинистической традициях. Параллели с ними можно найти лишь в словах, произносимых Богом в ВЗ (напр.: Исх 3. 14; 8. 22). Др. характерная евангельская лит. форма - «длинные» речи. Среди них встречаются как «чистые» монологи (Ин 5. 19-47), так и монологи, обрамленные диалогом (Ин 15. 1 - 16. 15; 16. 16-30), драматические диалоги (Ин 4. 7-27), полемические диалоги (Ин 7. 14-24). Иногда речи начинаются как диалоги, но затем развиваются в монологи (Ин 3. 1-21, 26-36; 13. 31-14. 31). «Длинные» речи представлены в основном в Евангелии от Иоанна (в Евангелии от Луки, где прямая речь составляет 68% текста, «длинные» речи почти отсутствуют). Впосл. эта форма получила развитие в апокрифических Евангелиях. |
| То, что текст Q был написан на греч. языке, проявляется в Q 11. 20 и 12. 42, где используется частица ρα (ее сохранили как Лука, так и Матфей), а также в употреблении конструкций с абсолютным родительным падежом в Q 7. 24 и 11. 14. Главной проблемой для сторонников гипотезы Q являются «малые согласования» Евангелий от Матфея и от Луки между собой против Евангелия от Марка (напр., в тройной традиции в Евангелиях от Матфея и от Луки есть вопрос: «кто ударил Тебя?» - Мф 26. 68/Лк 22. 64 против Мк 14. 65). Ф. Нейринк привел неск. возможных объяснений: случайные совпадения, частичное совпадение традиций Евангелия от Марка и Q, влияние устной традиции, феномен усталости переписчика, повреждение или гармонизация текста на уровне рукописной традиции ( Neirynck. 1974). Однако, по мнению Г. Штреккера ( Strecker. 1993) и Э. Эннулата ( Ennulat. 1994), «малые согласования» могут быть следом несохранившейся версии Евангелия от Марка (прото-Марк), которую использовали евангелисты Матфей и Лука. К теории прото-Марка склоняется и Кёстер ( Koester. 1990). Он попытался включить в теорию 2 источников в качестве источника найденное М. Смитом «Тайное евангелие Марка», которое многие исследователи считают подделкой. По его мнению, существование протоисточника канонического Евангелия от Марка доказывается общими для Евангелий от Матфея и от Луки пропусками (напр.: Мк 2. 27; 4. 26-29; 10. 21, 23, 39b; 12. 29, 32-34; 14. 51-52), сохранением оригинального текста в Евангелиях от Матфея и от Луки (напр., предлог μετ в Мк 8. 31 против беспредложной конструкции в Мф 16. 21 и Лк 9. 22; слово «тайна» в ед. ч. в Мк 4. 11 против «тайны» в Мф 13. 11 и Лк 8. 10), присутствием в каноническом Евангелии от Марка специфической терминологии, которой нет в Евангелиях от Матфея и от Луки («Евангелие» в абсолютном значении, «учение» в Мк 1. 27 и др.). Возможно, именно по причине 2 редакций Евангелия от Марка Луке не был известен весь раздел Мк 6. 45-8. 26 (о Вифсаиде). Т. о., к сильным сторонам гипотезы 2 источников относятся разноплановая аргументация, к-рая ведется по неск. линиям, сведение гипотетических источников к минимуму, признание оригинальности Евангелия от Марка (что объясняет его сохранение в ранней Церкви и канонизацию наряду с Евангелием от Матфея, хотя почти весь материал Евангелия от Марка в нем присутствует). |
| III. Неверие в лице рационалистов отвергает и считает невозможною безгрешность Иисуса Христа. Скрытое основание к такому отрицанию – это предположение о Его обыкновенном происхождении. Но открыто рационалисты выставляют другие основания в защиту своего взгляда. Говорят, что Иисус не был бы человеком, если бы не походил на нас в том отношении, что составляет нашу особенность, т. е. грех . Рассуждающие так, очевидно, не хотят знать, что грех, т. е. нарушение законов нравственности, есть то, чего не должно быть, что грех делает человека не таким, каким он должен быть, что Иисус Христос потому и есть истинный «Человек» (се Человек), что осуществил Собою идею человека, так как человечество Его безгрешно, что в Его безгрешности – основа нашей уверенности в возможность осуществления человеческого идеала, нашей веры в добро. Обращаясь к самым евангелиям, из которых заимствуются сведения о земной жизни Господа Иисуса Христа, рационалисты и в них думают находить свидетельства того, что Он не безгрешен. Так, они указывают на то, что Иисус Христос являлся к Иоанну для принятия от Него крещения покаяния, следовательно, и Сам будто бы не считал Себя безгрешным, на историю искушений Его в пустыне ( Мф. 4:1–11 ; Лук. 4:1–13 ), на Гефсиманское моление о мимоитии от Него чаши страданий. Даже более, образ Его действий в некоторых случаях, напр., суровый будто бы ответ Его Матери на браке в Кане Галилейской ( Иоан. 2:4 ), отказ хананеянке в исцелении ее дочери ( Мф. 15:21–28 ), нежелание видеться с братьями и сестрами (12:46–50), непозволение похоронить отца (8:21–22), изгнание торжников из храма ( Иоан. 2:14–16 ; Марк. 11:15–16 ), обличительные речи против фарисеев ( Мф. 23 гл. и др.), изгнание бесов из гадаринских бесноватых и позволение бесам войти в стадо свиное, сопровождавшееся ущербом для владельцев стада ( Мф. 8:28–38 ), проклятие смоковницы ( Мф. 21:19 ) и т. п., будто бы и прямо указывает на присутствие в Его характере не безгрешных недостатков. Но при правильном изъяснении евангелий нельзя усматривать в указываемых рационалистами событиях из земной жизни Иисуса Христа доказательств того, что Он не безгрешен. |
|
|
