| Исаия же от имени Христа говорит: «так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам и выставлю знамя Мое племенам, – и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах» (49:22). Сам Христос сравнивает Свое висение на кресте с вознесением на древо медного змея в пустыне Моисеем: «и как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» ( Иоан. 3:14 ). Медный же змей был повешен на дерево, которое называлось «знаменем»: «Сделай себе медного змея и выставь его на знамя. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя» ( Чис. 21:8–9 ). Следовательно, по словам Самого Христа, медный змей прообразовал собой распятого Христа, а знамя – Его честный крест, и, как всякий ужаленный змеей, «взглянув на медного змея, оставался жив» ( Чис. 21:9 ), ибо говорит премудрый Соломон, «обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобой, Спасителем нашим» (Пр. С. 16:7), так и чествующий с верой крест Христов, получает исцеление своих телесных и душевных немощей не от самого креста, а от Того, Кто на нем пролил за нас пречистую Кровь Свою. Знамя Христово, или крест Христов явится на небе при кончине мира: «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные» (Мф. 24:30); восплачутся тогда и все «враги креста Христова», но будет уже поздно. 5) Господь отверг почитание медного змея, уничтоженного царем Езекией: он «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» ( 4Цар. 18:1–5 ). Следовательно, нельзя почитать и крест, которому кадят христиане. 5) Если медный змей, исцелявший Израильтян хранился при храме Божьем, то, следовательно, он считался святыней. Уничтожен же он был Езекией вместе с идолами потому, что евреи стали боготворить его, считать его за бога Нехуштана. Православные русские люди все свято чтут св. Крест Христа, поставляя его для воспоминания о нашем Спасителе даже при дорогах в глухой степи. Но когда, напр., во время польского восстания поляки ставили при дорогах кресты, как условные знаки о местах собраний мятежников, русские уничтожали эти кресты, ибо они являлись уже не «благословенным древом, через которое бывает правда», а древом, призывающим людей к мятежу, насилиям и убийству. |
| Между тем дела добродетели, как напр. раздаяние имущества и тому подобные, предлагает уже не в виде повеления, – а как? " Кто может вместить, да вместит " (Мф.19:12). Вероятно в этом послании (апостол) напоминает им о том же, о чем говорил уже со многим опасением и страхом, – о святости. Поэтому не излагает самых повелений, а только напоминает им об них. " Ибо вы знаете, " – говорит, – " какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса. Ибо воля Божия есть освящение ваше " . Заметь, что он никогда ни на что иное так часто не намекает, как на это. И в другом месте пиша, заповедует: " Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа " (Евр.12:14). И что удивляться, если он везде пишет об этом ученикам, когда даже в послании Тимофею сказал: " Храни себя чистым " (1 Тим.5:22)? И во втором послании к коринфянам говорил: " в великом терпении, в постах, в чистоте " (2 Кор.6:4,5,6). И во многих местах можно найти это – и в послании к римлянам, и во всех других посланиях. И подлинно, это зло для всех пагубно. Как свинья, извалявшаяся в грязи, куда бы ни вошла, все наполняет зловонием, и поражает чувство отвратительным запахом, так и блуд; зло это омывается с трудом. Когда же делают это и имеющие жен, то какое это крайнее безумие? " Ибо воля, " – говорит , – " Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда " . Много видов бесчиния, многообразны и многоразличны любострастные наслаждения, о которых и говорить несносно. Сказав же: от всякого блуда, оставляет (перечисление видов) знающим. " Чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога " (ст. 4, 5). " Чтобы каждый из вас " , – говорит, – " умел соблюдать свой сосуд в святости и чести " Следовательно, надобно учиться, и много, чтобы не предаваться нечистоте. Следовательно, когда сосуд чист, и пребывает в святости, мы владеем им; когда же нечист, тогда владеет им грех. И действительно, – потому что он делает тогда не то, чего мы хотим, но то, что повелевает грех. |
| «Что вреднее всего? Порок; ибо, проявившись, он вредит весьма многому» 48 . «Утаится ли от богов человек, делающий злое»? Не утаится даже и помышляющий злое» 49 . «Ложная клятва не хуже прелюбодеяния» 50 . «Человека, нашептывающего клевету на других, изгоняй из дома твоего» 51 . «При каком условии мы будем жить лучше и справедливее всего? Если сами не будем делать того, что другим запрещаем» 52 . Все это (особенно, напр., последнее изречение) хорошо и назидательно. Но недостаточно. Учения о любви к ближнему, как к самому себе, тем более учения о самопожертвовании за ближнего, о любви к врагам и проч., что, между тем, составляет центр христианской морали, – не видим. А это – слишком характерно и знаменательно. Но еще более убедимся в совершенно не христианском, в противохристианском характере воззрений Фалеса, если обратим внимание на следующие его положения: «старайся заслужить похвалу от всех». «Славы ищи». Фалес «благодарил судьбу», между прочим, «за то, что родился мужчиной, а не женщиной, и за то, что родился греком, а не варваром» 53 . Как все это странно звучит для христианского уха, слышащего слова Господни: «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» ( Лк.6:26 ); «Мир Меня ненавидит» (ин.7:7); «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф.5:11 ; Лк.6:22 ; 1Пет.4:14 ); «Не принимаю славы от человеком» ( Ин.5:41 ); «Я не ищу Моей славы» (– 8:50); «Слава человеческая» опасна и пагубна. В Господа «многие уверовали из начальников, но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги. Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» ( Ин.12:42–43 ). «Как вы можете веровать», говорит Спаситель, «когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единаго Бога, не ищете» ( Ин.5:44 )? «Всякая слава человеческая, как цвет на траве; засохла трава, и цвет ея опал» ( 1Пет.1:24 ). Во Христе все люди равны и не имеют преимуществ друг пред другом: «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободнаго; нет мужескаго пола, ни женскаго, ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ; Рим.10:12 ). |
| Demonstr. III 4. 44). Аргументом в пользу вторичности арам. Евангелия от Марка по сравнению с евр. Евангелием от Матфея может служить профанный статус арам. языка в иудейской среде в тот период. Однако наиболее весомыми представляются аргументы, основанные на анализе разных аспектов языка Евангелий,- использование артиклей, вводных слов, вопросительных местоимений, предлогов с глаголами в значении «говорить», глагольных форм и конструкций (напр., «ες τ с инфинитивом» и «ν τ с инфинитивом и местоимением в винительном падеже» в Евангелии от Матфея; «να с глаголом в сослагательном наклонении» и «глагол «быть» с причастием», передающие длительность действия в Евангелии от Марка, к-рые отражают соответствующие евр. и арам. оригиналы; всего в «Археологии текста» рассматривается более 70 примеров грамматических расхождений), поскольку их употребление в меньшей степени зависит от сознательного выбора писавшего. Кроме того, в Евангелии от Марка в ряде параллельных мест с Евангелием от Матфея выявлены пояснения, которые имело смысл делать только для христиан из язычников (Мк 7. 26 (ср.: Мф 15. 22); Мк 6. 18 (ср.: Мф 14. 4); Мк 7. 1-5 (ср.: Мф 15. 1-2); Мк 1. 44 (ср.: Мф 8. 4); Мк 14. 12 (ср.: Мф 26. 17); Мк 15. 42 (ср.: Мф 25. 57); Мк 8. 13-14 (ср.: Мф 16. 5); Мк 4. 38 (ср.: Мф 8. 24); Мк 7. 13 (ср.: Мф 15. 6); Мк 12. 26 (ср.: Мф 22. 31); Мк 15. 24 (ср.: Мф 27. 35); Мк 13. 3 (ср.: Мф 24. 3); Мк 15. 21 (ср.: Мф 27. 32); Мк 13. 19-20 (ср.: Мф 24. 21-22); Мк 2. 7 (ср.: Мф 9. 3)), что, видимо, свидетельствует о более позднем происхождении Евангелия от Марка, поскольку христ. проповедь изначально была ориентирована на христиан из евреев (что и отражено в Евангелии от Матфея). Об этом же говорит и меньший интерес к полемике с фарисеями и саддукеями в Евангелии от Марка, поскольку на определенном этапе она потеряла актуальность. С т. зр. стиля, техники перевода и редакторской работы Евангелие от Марка также выглядит вторичным и по ряду признаков близким к таргумам (прежде всего по общей направленности на обогащение текста дополнительными подробностями и толкованиями). |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 99 Мф 6,5-6 . 100 Мф 6,9-13 ; Лк. 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 101 2Ин. 12:31; 14,30; 16,11. 102 Мф 7,25 ; Лк. 6:47-49 . 103 Мф 7,12 . 104 “Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении” (Авот, II,4). 105 Мф 7,1-3 ; Мк. 4:24 ; Лк. 6:37-38; 41-42 . 106 Авот, II,6. 107 Мф 9,12-13 . 108 Лк 18,9-14 . 109 Мф 21,28-31 . 110 Лк 19,1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 111 Лк 7,36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф. 26:6-13 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 112 Талмуд, Макот, 24. 113 Мф 22,35-40 ; Мк. 12:28-33 ; Лк. 10:25-28 . 114 Мф 5,17 сл., ср. Лк. 16:17 . 115 Лк 5,39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17:27 . 116 Мф 5,21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин. 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт. 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). |
| ( з ) Предлоги # 51 ( Мф.14:27 ) εθς δ λλησεν [ ησος] ατος δ εθς λλησεν μετ ατν Греч. глаголу λαλω соответствует ивр. глагол , который может управлять предлогом (25 раз в Библии) говорить с кем-то, но гораздо чаще управляет предлогом / (около 450 раз в Библии) говорить кому-то, что отражено в варианте Мф – греч. λλησεν [ ησος] ατος=ивр. . Арам. эквивалент греч. глагола λαλω и ивр. глагола – глагол обычно управляет предлогом , что согласуется с Мк – греч. λλησεν μετ ατν=арам. . Ср. ( Быт.18:33 ) когда закончил говорить к Аврааму в арам. переводе Онкелоса , Иерушальми I , Пешитто когда закончил говорить с Авраамом: во всех трёх арам. переводах ивр. к соответствует арам. с. Переводы Пешитто Мф и Мк совпадают , т. е. в обоих случаях употребляется предлог . См. также # 1. (2) Расхождения экспликативные Ранее, говоря о языке (типе повествования) Мф, мы охарактеризовали его как имплицитно-конспективный, т. е. включающий большое число неконвенциональных импликатур, не требующих пояснения для первого поколения христиан из евреев, сосредоточенных в лоне «Церкви-Матери». Смена ориентации у Мк на во-вне – на христиан из язычников, внешних по отношению к религиозной традиции Священного Писания , геополитической ситуации Палестины и т. д., вместе с переводом неизбежно влечёт за собой раскрытие этих импликатур, что в нашем исследовании мы обозначаем термином – экспликация . Экспликация может осуществляться либо путём уточнения-замены (в дальнейших примерах выделяется подчёркиванием) в объёме одного слова [напр.: «Бог сказал» ( Мф.15:4 )/«Моисей сказал» ( Мк.7:10 ); «лицемеры, хорошо пророчествовал о вас Исайя, говоря» ( Мф.15:7 )/«хорошо пророчествовал Исайя о вас лицемерах, как написано» ( Мк.7:6 )] и более, вплоть до интерпретационного переложения целой фразы [напр.: «не входящее в уста оскверняет человека» ( Мф.15:11 )/«ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его» ( Мк.7:15 )], либо путём уточнения-вставки (в дальнейших примерах выделяется жирным шрифтом), объём которой также может меняться от одного слова [напр.: «и отправиться вперёд Его на другую сторону» ( Мф.14:22 )/«и отправиться вперёд Его на другую сторону в Вифсаиду » ( Мк.6:45 )] до достаточно пространного повествования [напр.: ( Мф.15:1–2 , Мк.7:1–5 ), см. далее пункт (г)]. В результате сравнительного анализа текстов, в зависимости от содержания, были выявлены следующие типы экспликации: |
| Заставка к Евангелию от Луки. Нач. XV в. (ГИМ. Дон. 1. Л. 123) по мысли ее сторонников, призвана предложить более простое решение синоптической проблемы, чем гипотеза 2 документов: Марк писал первым, Матфей свободно отредактировал его текст для иудеохрист. общины, почти не добавляя сведений из др. источников (по мнению Гоулдера, он расположил материал в соответствии с лекционарием), Лука же использовал как Евангелие от Марка, так и Евангелие от Матфея. Отправной точкой этой гипотезы является тезис о том, что приоритет Евангелия от Марка вовсе не подразумевает непременное существование источника Q. Сторонники гипотезы в доказательство того, что Лука знал не только Евангелие от Марка, но и его редакторскую правку Матфеем, указывают на такие места: Мф 3. 11-12/Мк 1. 7-8/Лк 3. 16-17 (Матфей и Лука говорят о том, что Христос будет крестить не только Духом Св., как у Марка, но «Духом Святым и огнем», и добавляют слова: «Лопата Его в руке Его...»), а также Мф 4. 1-11/Мк 1. 12-13/Лк 4. 1-13 (искушение в пустыне) и Мф 13. 31-32/Мк 4. 30-32/Лк 13. 18-19 (притча о горчичном зерне). Противники гипотезы рассматривают эти места как свидетельства существования в Евангелии от Марка и в Q совпадающих перикоп. Против гипотезы знакомства Луки с Евангелием от Матфея говорит последовательность в расположении материала двойной традиции: у евангелиста Матфея - в составе 5 тематических блоков, у евангелиста Луки материал расположен последовательно. Однако Фаррер и Гоулдер указывают на Лк 1. 3, где говорится о том, что последовательное изложение было авторским замыслом Луки. Заметная простота ряда перикоп Евангелия от Луки (напр., Молитвы Господней) по сравнению с параллелями в Евангелии от Матфея объясняется, по их мнению, использованием Лукой устной традиции (подобно тому как он дополняет или изменяет материал Евангелия от Марка в повествовании о Тайной вечере). Наконец, согласно Гоулдеру и его последователям, самым веским аргументом против Q является существование согласований между Евангелиями от Матфея и от Луки не только в двойной, но и в тройной традиции (Мф 13. 11 и Лк 8. 10 против Мк 4. 11; Мф 9. 20 и Лк 8. 44 против Мк 5. 27; Мф 22. 34-40 и Лк 10. 25-28 против Мк 12. 12-34 и др.), особенно же - в повествованиях о Страстях и Воскресении, в основе которых, по мнению совр. сторонников приоритета Марка, лежит только Евангелие от Марка, отредактированное др. евангелистами (Мф 26. 67-68 и Лк 22. 63-64 против Мк 14. 65; Мф 26. 75 и Лк 22. 62 против Мк 14. 72; Мф 28. 1 и Лк 23. 54 против Мк 16. 1). В качестве контраргумента обычно говорят либо об использовании Матфеем и Лукой прото-Марка, либо о повреждении в рукописной традиции Евангелия от Марка. Наиболее спорным в теории является тезис о присутствии в «малых согласованиях» признаков стиля Матфея. Даже сторонник Гоулдера М. Гудакр указывает примеры «луканизмов» среди «малых согласований» ( Goodacre. 1996. P. 42-88), что снижает значимость «аргументов от стиля». |
| Возлюбленные братья! «Берегитесь, сказал, Христос, лжепророков!» (Мф. 7:15). «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4), и думайте больше не о том, когда придет Христос, а о том, как и с чем вы Его встретите – с горящими или потухшими светильниками веры и дел ваших, и какой дадите Ему ответ за всю прожитую на земле жизнь вашу. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13)! 1) Люди не могут знать точно о времени второго пришествия Христа и кончине мира: Мф. 24:36–44; 25:13; 2Петр. 3–10 ; 1Фес. 5:1–2 ; Деян. 1:7 . 2) Признаки второго пришествия Христа и кончины мира указаны в слове Божьем: Мф. 24:21; ст. 29; ст. 14; Рим. 11:25–26 ; 2Фес. 2:3–11 . 3) Но они еще не сбылись (те же тексты); все это – только «начало болезней» Мф. 24:6–8. 4) Антихрист – не ряд личностей (напр., пап), а определенная, одна личность: 2Фес. 2:1–9 ; Иоан. 5:43 ; он еще не пришел: От. 13:16–17; его действия будут не продолжительны: От. 13:5; Мф. 24–22. 5) Тысячелетнее царство Христа это – теперешнее Его царство на земле, имеющее продолжаться неопределенное время: Вт. 5:6–10; Иер. 32:18 ; Пс. 89:5 ; 2Петр. 3:8 . Первая смерть – естественная, вторая – духовная: 1Иоан. 5:16 ; Мф. 12:31–32. Первое воскресение – воскресение верой в крещении: Кол. 2:11–12 ; Еф. 2:5–6 ; Иоан. 5:24 ; второе воскресение – воскресение с телом для суда: Иоан. 5:25–29 ; 1Кор. 15:22–25 ; 2Кор. 5:10 ; 2Фес. 4:13–17 . Сатана уже связан: 2Петр. 2:4 ; Иуд. ст. 6–ой. 6) На Страшный Суд воскреснут разом и грешные, и праведные: Мф. 13:37–43; 25:31–46; Иоан. 5:29 ; 1Кор. 5:29; 15:22 . 7) Грешники будут мучиться вечно: Иса. 66:24; Дан. 12:1–2 ; Мф. 18:8; 25:41,46; Мр. 9:43–48 ; От. 14:11; 20:10; Лк. 20:35–36 . 8) Необходимо бодрствовать всегда, не зная дня кончины мира: Мф. 25:13. 1 В настоящее время в Филадельфии, которую турки называют Аллах–Шахр, то есть «Божий град», 8 храмов и до 3,000 православных греков, уважаемых за их доброту и гостеприимство даже самими турками. |
| Источник раздела о «двух путях» часто рассматривают как иудейский катехизис для прозелитов (впервые: Harnack. 1896; возможно, на текст такого типа под названием «Hilkot Gerim» есть ссылки в мидрашах, см., напр.: Ruth Rabbah. 1. 7-16). В пользу языческой аудитории говорит, напр., отсутствие обрядовых заповедей. Однако есть и веские возражения против этой теории ( Rordorf, Tuilier. 19982). Др. исследователи предполагают связь трактата с изучением Свящ. Писания ( Wengst. 1984), поскольку 22 пункта «пути смерти» соответствуют количеству букв евр. алфавита, что облегчает запоминание (такой же прием используется в кумран. «Уставе общины» - 1QS 4. 9-11; в раввинистической традиции такое перечисление грехов находится в составе молитвословий на праздник Судного дня (Йом Киппур)). Новый Завет До 80-х гг. XX в. ученые отмечали зависимость «Д.» от Евангелия от Матфея (или от Евангелий от Матфея и от Луки). По мнению Э. Массо, в 4 местах, где появляется слово «евангелие» (Didache. 8. 2; 11. 3; 15. 3, 4), видна лит. зависимость от Евангелия от Матфея ( Massaux. 1993). Возможно, однако, что она опосредована устной традицией. Действительно, евангельский раздел (особенно 1. 4b-d) и эсхатологический финал «Д.» перекликаются с Евангелием от Матфея (Нагорной проповедью (особенно Мф 5. 43-48 и 38-42) и т. н. малым апокалипсисом из Мф 24). Близость текстов просматривается в главной заповеди и в «золотом правиле» (Didache. 1. 2; Мф 22. 37 сл.; 7. 12), в заповедях о молитве за врагов (Didache. 1. 3; Мф 5. 44 сл.; хотя текст «Д.» все-таки ближе к версиям св. Иустина Мученика и безымянного апокрифического «Евангелия из Оксиринха» (ср.: POxy. 1224; Iust. Martyr. I Apol. 15. 9; ср.: 14. 3; Dial. 35. 8; 96. 3; 133. 6; Didasc. Apost. 5. 14. 22)), в подставлении др. щеки (Didache. 1. 4; Мф 5. 39 сл.), в словах о последнем кодранте (Didache. 1. 5; Мф 5. 26), в перечне заповедей (Didache. 2. 1 сл.; Мф 19. 18-19), в выражениях «не преступай клятвы» (Didache. 2. 3; Мф 5. 33), «кроткие наследуют землю» (Didache. |
|
|
