| Обетованный Искупитель называется в Псалтыри (2:2, 6) прямо Мессией – Христом (евр. Maschiach, греч. Χριστς, рус. Помазанник), – Христом не в том нарицательном смысле, как помазанниками назывались в ветхом завете цари (не только еврейские, как напр. Саул в 1Цар.21:7, 11 , Давид во 2Цар.12:21, 25 , но и языческие – Ис.45:1 ; Дан.9:25 ), первосвященники ( Исх.29:7; 28:41 ; Лев.4:3, 5, 16 ), пророки ( 3Цар.19:16 ), а в значении собственного имени Спасителя – Мессии, совмещающего в Себе, как едином, самом достойном помазаннике, служение первосвященника, пророка и царя ( Мф.26:63 ; Рим.1:4, 8, 32 ; Деян.13:34 ). Помазал Тебя, Боже (Elohim), Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих ( Пс.44:8 ). О лице Мессии в Псалтири предвозвещается, что Он имеет божественное достоинство: Господь сказал Мне, говорит Мессия от Своего лица: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ). Он называется Сыном Божиим не в том несобственном смысле, как, напр. потомки Сифа ( Быт.6:1 ), судьи ( Пс.81:6, 16 ), цари ( 2Цар.7:14 ), весь Израиль ( Исх.1:22 ), а в особенном и исключительном смысле – единородного Сына Божия. Давид исповедует Мессию Господом, имеющим вечное бытие от Бога: Сказал Господь (Iehovah) Господу (Adonai, имя Божие, соответствующее – Κριος, Господь, Владыка): седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.... Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое ( Пс.109:1, 3 ). Но Мессия-Бог имеете воспринять на себя человеческую природу от царственного семени Давида и Соломона (44:17–18; 11:1; 88:30; 131:11). Он будет прекраснее сынов человеческих (44:3). О царственном величии и могуществе Мессии в Псалмах возвещается подробно и нередко в образах, взятых от земных царств. Мессия имеет явиться могущественным, славным Царем над Сионом. Он Сам говорит о Себе: Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу повеление: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе (2:6–8). |
| Они друг другу противятся» ( Гал. 5:17 и Рим. 7 гл.). «Тело без духа мертво», говорит ап. Иаков. Из приведенных и многих других мест св. Писания (Иса. 38:12; Быт. 35:18 ; Тов. 3:6 ; Мар. 14:38 ; 2Кор. 5:1–9 и др.) мы видим, что тело, следовательно, и составная часть его – кровь, одно, а душа, или дух человека, совсем другое, самостоятельное, отличное от него и по происхождению и по природе начало. Что касается сравнения душ животных и людей, то хотя Слово Божие и приписывает души тем и другим, но различает их тоже и по образу происхождения и по их природе. Душа животных вместе с телом произошла из земли: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся душу живую..., да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» ( Быт. 1:20–24 ): душа человека, как мы уже видели, создана дуновением Божьим, имеет не земное, а небесное происхождение: «и создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» ( Быт. 2:7 сравн. Прем. С. 15:11). Вот почему, если св. Писание и называет душу человека одним и тем же словом: «душа», по–еврейски – «нефеш», то по отношению к человеку она употребляет его только для обозначения низших сторон духовной жизни человека: ума, памяти, знания, воли, чем обладают и животные; но когда слово Божье говорит о душе человека, указывая на высшую ее духовную природу, обладающую разумом, верой, бессмертием, тогда оно называет его другим словом: «дух» по–еврейски – «руах», каковое слово (за исключением одного лишь раза: Екл. 3:21 ) никогда не употребляется в Писании, когда говорится о душе животных 35 . В Св. Писании одним и тем же словом иногда обозначаются совершенно различные понятия и предметы; так, напр., слово «крест» обозначает и видимый, вещественный крест (Мф. 27:32) и страдания (Мф. 14:24) слово «чаша» обозначает и сосуд (Мф. 10:42) и также страдания (Мф. 22:22); слово « Церковь » означает и общество верующих (Мф. 18:17) и храм ( 1Кор. 11:18–22 ) и т. п. Адвентистам нужно помнить, что слово Божье называет «душой» духовную природу не только человека, но и Бога: «Он тверд, говорит Иов о Боге, и кто отклонит Его? Он делает, что хочет душа Его» (23:13). |
| О «дне оном» упоминается в Лк 10. 12: «Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому». Речь идет о галилейских городах, не принявших Иисуса Христа. Параллельное место разъясняет этот день как «день суда» (Мф 10. 15). Апокалиптическое выражение «день суда» в Е. встречается только в Евангелии от Матфея: кроме 10. 15 еще в 11. 22 (пар. Лк 10. 14 - «на суде»); 11. 24; 12. 36. Несмотря на небольшое расхождение в предании, ясно, что Иисус Христос возвещает грядущий Суд Божий, который подведет черту под всей историей. «День оный» связан не только с ожиданием Суда, но и с пришествием Мессии. В эсхатологической речи Лк 17. 22-37 несколько раз упоминается «день/дни Сына Человеческого» (Лк 17. 22, 24, 26, 30), напр.: «...как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой». Евангелист Матфей в этом случае употребляет особенное выражение: «...так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф 24. 27). Понятие «пришествие» (παρουσα) встречается только у евангелиста Матфея (Мф 24. 3, 27, 37, 39). В Евангелии от Марка выражение «тот день» соединено с понятием Царствия Божия: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мк 14. 25). Т. о., в логиях и притчах Иисуса Христа наряду с грядущим Царствием Божиим возвещается буд. пришествие Суда Божия и пришествие Сына Человеческого. Эти пророчества не связываются в целостную картину; напротив, ни в одной из речей Иисуса Христа не упоминаются одновременно Царствие Божие и Сын Человеческий ( Goppelt. 1980. Bd. 1. S. 231-233). Кроме того, за исключением апокалиптической речи в Мк 13, пророчества о будущем всегда соотносятся непосредственно с настоящим. Эти пророческие речи не преследуют цель предсказать будущее, они должны показать, что к эсхатологическому будущему причастно уже настоящее. При этом будущее не возрастает из истории в непрерывности ее плавного развития, но противостоит истории как ее «противоположность». |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| 6:70.) Так должно уподобить Каину и Израиль, о котором написано: «сын Мой первенец Израиль» (Исх. 4:22). После же первородного Израиля как бы вторым по времени и самым младшим явился Христос, Который и Сам был сын Адама. Потому-то и Сыном Человеческим Он мудро и смотрительно именовал Себя повсюду (См. напр.: Мф. 8:20; Мф. 9:6; Мф.10:23; Мф.11:19; Мф.12:8, 32, 40 и др. Мк. 2:10, 28; Мк.8:38; Мк.9:9, 12, 31 и др. Лк. 5:24; Лк.6:5, 22; Лк.7:34; Лк.9:22, 26, 44 и др. Ин. 1:51; Ин.3:13—14; Ин.6:27, 53, 62 и др.). Но Израиль думал чтить Бога приношением вещей привременных и легко увядающих, и весьма неважных, и как бы весь ум свой прилагал к занятиям земным. Ибо Каин обратился к земледелию, Авель же был пастырь овец, так как Еммануил управляет словесным стадом, и Сам «есть Пастырь добрый» (Ин. 10:11), Который «на месте тучне» и на пажити хорошей, как написано (Ис. 30:23), пасет вышние и земные стада. К Нему взывало и пророческое слово: «паси люди Твоя жезлом стражбы твоей, овцы наследия Твоего» (Мих. 7:14). Итак, Израиль чтил Бога земными вещами, плодонося дела, совершаемые по закону, и посвящая нежеланные для Него жертвы. Поэтому и слышал из уст святых слова: всесожжения овнов твоих, «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня» (Ис. 1:11—13). И еще: «Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне» (Иер. 6:20). Это ясно означается тем, что Бог не обратил внимания на жертвы Каина. Праведный же Авель, то есть Христос, дароприносил Богу первородное из словесных стад, то есть мягких сердцем, младенчествующих злобою, избранных по добродетелям и в уподоблении Ему носящих славу первородства. Ибо собрание званных чрез веру к освящению именуется у божественного Павла Церковью «первенцев, написанных на небесах» (Евр. |
| О. ВЗ - это знание, к-рое приближало к истинному Богу и обеспечивало живую связь с Ним, но еще не спасало. В ВЗ нет заповеди, исполнив к-рую можно унаследовать вечную блаженную жизнь с Богом. В Новом Завете Для выражения понятия «откровение» обычно используются существительное ποκλυψις и однокоренной глагол ποκαλπτω. Ап. Павел пишет о том, как ему было открыто то Евангелие, которое он благовествует: «...ибо я принял его [Евангелие] и научился не от человека, но через откровение (δι ποκαλψεως) Иисуса Христа» (Гал 1. 12). Вместе с тем оба этих слова в др. контекстах могут обозначать не О., а др. понятия, напр. указывать на явление в мир антихриста , «человека греха»: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться (ποκαλυφθναι) ему в свое время» (2 Фес 2. 6). В синодальном переводе НЗ слово «откровение» используется для передачи пассивной формы греч. глагола χρηματζω, однако речь здесь скорее идет о полученных от Бога предостережениях: «И, получив во сне откровение (χρηματισθντες) не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф 2. 12; ср.: Мф 2. 22). Характер О., ниспосылаемого людям, существенно меняется в НЗ. Если в ВЗ Бог давал людям вразумление или ведение, необходимые для сохранения верности и поддержания духовной связи с Ним, то в новозаветные времена даруется О., позволяющее получить вечную блаженную жизнь с Богом. Для этого Бог Слово Сам становится человеком и являет миру Свое Божество: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1. 18). Людям дана возможность видеть и познавать Бога во плоти, вступая в прямой диалог с Ним: «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин 1. 14). В пришедшем в мир Мессии богооткровенные истины ВЗ, относившиеся к Нему, получили свое осуществление, а вероучительные и нравственные - были раскрыты во всей глубине и значимости (Мф 5. 1-7. 29). В новозаветных текстах значительно чаще, чем в ветхозаветных, понятие «откровение» используется для обозначения личных видений, ниспосланных от Бога: «Какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением (ποκαλψει), или познанием, или пророчеством, или учением?» (1 Кор 14. 6; ср.: 1 Кор 14. 26, 30); «Ибо я приду к видениям и откровениям Господним (πτασας κα ποκαλψεις κυρου)» (2 Кор 12. 1; ср.: 2 Кор 12. 7; Гал 1. 12; 2. 2; Еф 1. 17; 3. 3). |
| Отв. Этот закон указывает Апостол; в Церкви «все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор.14:40 ). Все должно назидать верующих ( 1Кор.10:23 ). Вопр. Что особенно побуждает Церковь вводить в употребление новые, по сравнению с буквой Евангельской, чины и обряды? Отв. То, что в Евангелиях или совсем не сказано, или очень кратко упомянуто о различных сторонах христианской жизни ( Ин.20:30 ). Напр., не известно по Евангелию, как совершать крещение, брак и другия таинства. Глава четвертая § 1. О связи Церкви земной с небесной Вопр. Земная Церковь , основанная Господом, одиноко-ли существует среди людей? Отв. Нет. Она богатно окормляется Святым Духом ( Ин.14:16 ; Мф.28:20 ) и находится в теснейшем общении с Церковью небесной. Вопр. Из кого состоит Церковь небесная? Отв. Ее составляют под главою Самого Господа чины ангельские и души праведников, достигших совершенства. Так сказано в Апостольском послании христианам: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему Собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, – и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22, 23 ). Вопр. Какою связью соединены земная Церковь с небесной? Отв. Связь, соединяющая их, есть молитва веры, проистекающая из чувства взаимной любви. Эта любовь, по учению Апостола, «никогда не прекращается» ( 1Кор.13:8 ). Вопр. Как именно обнаруживается любовь Церкви земной к небесной и обратно? Отв. С нашей стороны любовь проявляется в прославлении и молитвах, которые мы возносим к святым. – Со стороны Церкви небесной любовь к нам сказывается в помощи и ходатайстве за нас пред Богом. Вопр. Откуда это усматриваем? Отв. Это следует из Священной Библии. В кн. Сираха сказано, что Церковь земная воздает хвалу небесным праведникам ( Сир.44:14 ). Такую хвалу воздал Иисус Навин ангелу у стен Иерихонских; а сыны пророческие прославили святого пр. Елисея своим поклонением ( 4Цар.2:15 ) еще во время его земной жизни. В Новом Завете Господь сказал об Апостолах: «и славу, которую (Отец) дал Мне, Я дал им» ( Ин.17:22 ). Поэтому Павел и Сила не осудили темничного стража, когда тот, в трепете, припал к ногам их ( Деян.16:29 ). |
| Исцеление тещи ап. Петра. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1350 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia Исцеление тещи ап. Петра. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1350 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia К числу чудес, свидетелем к-рых был П., относятся исцеление его тещи (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39) и кровоточивой женщины (в версии Луки: Лк 8. 42-48), шествие Иисуса Христа по водам Галилейского оз. (в версии Матфея: Мф 14. 22-27). Матфей упоминает об особой роли П. в последнем эпизоде: «Петр сказал… Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» (Мф 14. 28-33). Особое место среди чудес Иисуса, при к-рых был П., занимает Преображение Господне . Согласно синоптикам, П. при виде пророков Моисея и Илии, явившихся Иисусу, сказал Ему: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (ср.: Мф 17. 1-9). Реакцию П. на таинственное явление Моисея и Илии рядом с Иисусом все 3 евангелиста описывают с незначительными вариациями. У Матфея П. называет Иисуса «Господи» (κριος), у Марка - «Равви» (ραββ), у Луки - «Наставник» (πισττα). Слова «хорошо нам здесь быть» иллюстрируют то состояние духовного подъема и восторга, к-рое, очевидно, испытали все 3 ученика, однако, как это часто бывало в других случаях, только П. оказывается способным выразить общее состояние. Слова П. не следует интерпретировать в том смысле, что П. ставил Иисуса, Моисея и Илию на один уровень (см., напр.: Heil. 2000. P. 209). Если бы это было так, он обратился бы ко всем троим сразу, а не к одному Иисусу, Которого (и только Его) назвал Господом, Учителем или Наставником. |
| Мк.5:20 . И пошел, и начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус. И все дивились. В десяти градех (в Десятиградии), т. е. не в одном своем городе, но и во всей Гадаринской стране. Десятиградием называлась одна из местностей в Палестине. Такое название дано было местности от находившихся в ней десяти известных городов, напр., Скифополь, Гадара, Гергеса и др. Эти все города во времена Христовы были населены большей частью язычниками. Зач. 20. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой. Читается в пяток 14-й недели по Пятидесятнице. Повествование о воскрешении дочери Иаира и вместе с тем об исцелении кровоточивой есть и в Евангелии Матфея ( Мф.9:18 и дал.), только там оно короче, чем здесь у Марка. Мк.5:21 . Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа. Он был у моря На он пол (на другой берег), т. е. из Гадаринской земли из Переи, где Господь исцелил бесноватого (ст. 1), в свой город Капернаум ( Мф.9:1 ), Евангелист Матфей повествует, что Иаир пришел к Иисусу Христу с просьбой об исцелении своей дочери в дом, где Он возлежал за трапезой ( Мф.9:19 ), а Евангелист Марк пишет, что это было на берегу моря, где Господь находился с народом. Это видимое разноречие происходит оттого, что Марк опускает несколько событий, о которых повествует Матфей, как-то: исцеление расслабленного, призвание Матфея и ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:1–17 ; Мих.) Мк.5:22 . И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его Мк.5:23 . и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди, и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. Един от архисинагог (один из начальников синагоги) в Каперпауме. О синагоге чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Может быть, Иаир был одним из тех старейшин, которые приходили к Иисусу Христу от сотника, строителя синагоги, с просьбой исцелить его слугу ( Мф.8 ; Лк.7 ). Дщи (дочь) моя на кончине есть (при смерти) и пр. Слова эти показывают великую веру Иаира в чудодейственную силу Иисуса Христа. Возложи на нее руки. Возложение одной руки или обеих служит знаком и средством сообщения Божественной благодати или силы тому, на кого они возлагаются. Так Иисус Христос возлагал руки на детей, благословляя их ( Мф.19:13 ); так Апостолы возлагали руки, низводя Духа Святого на новокрещенных или на посвящаемых в степени священства ( Деян.6:1–6; 12:8–17 ). |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
|
|
