| Другое направление было представлено александрийской школой, от имени которой выступил св. Кирилл Александрийский − современник Нестория и его жесткий критик. Именно он привлек высказывания Нестория к обсуждению на Вселенском соборе. Св. Кирилл и его последователи исходили не из исторического Христа, а из откровения о Боге Слове. Бог-Слово через воплощение включил в себя всю человеческую природу, оставшись при этом тем же самым, каким был до воплощения. Бог-Слово присоединил себе человечество, не претворяя его в Своё существо. Но всё, что переносило тело и человеческая душа Бога-Слова, Он Сам переносил, ибо они суть Его тело и Его душа. Человечество тем было возведено Им к высшей чести. Что касается Его рождения во плоти, то, родившись от Девы, Слово пребывает тем, что оно было, то есть Богом. Это богословие стояло ближе к смыслу Евангельского Откровения о воплощении. Богословские споры того времени проходили трудно, ни у кого из христианских мыслителей ещё не выработалось достаточно чёткой богословской аргументации. Не случайно св. Василий Великий предупреждал: «Тайну, как родил Отец Единородного, надобно почтить благоговейным молчанием о ней… Исследование этого недоступно всем силам небесным, а не только человеческим» 90 . При иной политической обстановке, при ином характере патриарха Нестория и ином его положении в Церкви, ересь далеко не так сильно взволновала бы Церковь и не потребовала созыва Вселенского Собора. Но народ обвинил Нестория в уступке язычеству – ненавистным готам, угрожавшим в то время Римской империи. Несторий нравственно разоружал население в национальной борьбе. Византийский император Феодосий II встал на сторону Кирилла Александрийского не только по вероучительным, но и по политическим соображениям. Он осудил своего патриарха и изгнал его из Константинополя. Эфесский собор, предводимый Кириллом Александрийским , резко осудил христологию лично Нестория, не учтя при этом, что учение Нестория имело свою традицию в восточном христианстве – в учении Диодора и Феодора Мопсуэтского. Оправдывались слова, звучавшие в александрийском лагере: «Несторий не один, Несториев много». (Дорофей Маркианопольский провозгласил анафему тому, кто Святую Деву назовёт Богородицею.) Весь христианский восток во главе с Антиохийским патриархом Иоанном встал на сторону гонимого Нестория. Наибольшее число его последователей появилось именно в Сирийской Церкви. Их число начало расти после кончины наиболее последовательного сторонника Кирилла Александрийского из сирийцев – епископа св. Раввулы (Раббулы), епископа Эдесского. Несториане собрали в Эдессе отдельный собор, на котором провозгласили создание своей Церкви. Из-за политической оппозиции Римской империи отколовшуюся церковь поддержал персидский двор 91 . |
| Др. важное свидетельство о составлении Д. содержится в «Учении апостола Аддая», сир. документе, датируемом обычно ок. 400 г., но опирающемся, по-видимому, на более ранние источники. При описании начального периода сир. христианства там сообщается, что «многие люди каждый день собирались… для [чтения] заветов Ветхого и Нового [т. е.] Диатессарона ( )» (цит. по: Ibidem). Хотя не все исследователи согласны с тем, что до нас дошел первоначальный текст этого фрагмента (Ibidem), однако важно то, что он является еще одним помимо сир. перевода «Церковной истории» Евсевия свидетельством того, что слово «Д.» использовалось сир. христианами уже в IV в. Вместе с тем следующее сир. свидетельство об использовании этого слова, содержащееся в «Книге схолий» (Liber Scholiorum) Феодора бар Кони (см. ниже), относится лишь к кон. VIII в. По-видимому, сир. христиане для обозначения Д. чаще использовали переводной термин «смешанное Евангелие», впервые появляющийся в V в. Имя Татиан в «Учении апостола Аддая» не упоминается. Свт. Епифаний Кипрский в «Панарионе» (374-376) приводит свидетельство об авторстве Татиана: «Говорят, что евангелие Диатессарон (τ δι τεσσρων εαϒϒλιον), которое некоторые называют «от евреев» (κατ Εβραους), было написано им [Татианом]» ( Epiph. Adv. haer. 34-64). Блж. Феодорит, еп. Кирский, в «Истории ересей» (423-457) повторяет сведения о Татиановом авторстве Д. и говорит о том, что он при составлении Д. удалил из евангельского текста генеалогии и вообще «все, что показывает, что Господь произошел по плоти от семени Давида» ( Theodoreth. Haer. fab.//PG. 83. Col. 372). Блж. Феодорит отмечает, что Д. использовали в его время не только члены секты Татиана, но и «последователи апостольского учения» (ο τος ποστολικος πμενοι δϒμασι), к-рые по наивности считали его просто неким сокращением Евангелий и не понимали всей его зловредности (κακουρϒα). Кирский епископ рассказывает о том, что он лично нашел более 200 экз. Д. (ββλους τοιατας), к-рые пользовались в христ. общинах большим уважением; изъяв их из церквей, блж. Феодорит заменил их каноническими «Евангелиями четырех евангелистов» (τ τν τεσσρων εαϒϒελιστν… εαϒϒλια) (Ibidem). Свидетельство блж. Феодорита о том, что Татиан удалил из текста Д. родословия Христа, является самым ранним, и, как показывает анализ имеющихся источников, оно отвечает истине ( Petersen. 1994. P. 42). Рассказ о борьбе с Д. имеет параллель в сирийском тексте канонов Раввулы, еп. Эдесского (ок. 412-435), где священникам и диаконам предписывается следить за тем, чтобы в церквах имелось и читалось «разделенное Евангелие» ( ), т. е. 4 канонических Евангелия ( Vööbus. 1960. P. 47). |
| Н. был одним из адресатов окружного послания («Энкиклион»; греч. Εγκκλιον) имп. Льва I (457-474), разосланного в кон. 457 или нач. 458 г. В послании император, занимавший прохалкидонские позиции, предложил всем епископам империи дать оценку определениям IV Вселенского Собора, а также обсудить ситуацию в Александрии (текст «Энкиклиона» см.: Evagr. Schol. Hist. eccl. II 9). В результате народного волнения на Пасху 457 г. здесь был убит сщмч. Протерий , архиеп. Александрийский, и кафедру занял антихалкидонит Тимофей II Элур . Н. и 8 подчиненных ему епископов из пров. Осроена высказались в поддержку Халкидонского Собора и осудили Тимофея (ACO. T. 2. Vol. 5. P. 40-41). Ту же т. зр. выразило и большинство епископов империи. Эдесская хроника сообщает о широкой строительной деятельности Н. в Эдессе и ее окрестностях. При нем были возведены ц. св. Иоанна Крестителя, больница для прокаженных близ ворот Бет-Шемеш, мартириум во имя св. бессребреников Космы и Дамиана при больнице, а также некоторое число мон-рей. Кроме того, при Н. строились мосты, дороги и городские башни. Несмотря на то что с 449 г. Н. сменил на кафедре Иву, осужденного «Разбойничьим» Собором, в восточносир. традиции за ним закрепился образ вполне правомыслящего епископа. В «Хронографии» Илии бар Шинайи , еп. Нисибинского († 1046), к нему не прилагается эпитет «яковит» в отличие от предшественника Ивы на кафедре Раввулы († 435/6), к-рый с определенного момента стал сторонником свт. Кирилла Александрийского. В литературе высказывалось предположение, что Н. активно препятствовал деятельности Нарсая († не ранее 502), убежденного приверженца антиохийского богословия, на посту главы Эдесской школы. В «Истории святых отцов, за веру гонимых», или «Церковной истории», Бар-Хадбшаббы Арбайи (VI в.) говорится о «еретике» Кийоре, еп. Эдессы, интриговавшем против Нарсая ( Barhadb. Hist. eccl. 31. P. 599-600), однако известный исследователям Кийоре не занимал Эдесскую кафедру: как сообщает Бар-Хадбшабба Халванский (кон. VI - нач. VII в.) в соч. «Причина основания школ», он был 1-м главой школы. Именно при нем здесь начался перевод с греч. языка на сирийский произведений Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), крупного представителя Антиохийской школы, что привело к рецепции Церковью Востока антиохийской христологии ( Barhadb. Halw. Caus. P. 382-383). Т. о., вост. сирийцы не могли именовать Кийоре «еретиком». Издатель «Истории...» А. Шер предложил исправить Кийоре на Н., однако более вероятно, что Бар-Хадбшабба Арбайя имел в виду др. Кийоре (Кира), занимавшего Эдесскую кафедру в 471-498 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 804; см. также: Chron. Edess. 71, 74). |
| Еп. Раввула Эдесский не порвал отношений со свт. Кириллом и начал борьбу с сочинениями Феодора Мопсуестийского, к-рые он считал основой всех заблуждений Нестория. Это привело к конфликту Раввулы с местным клиром и преподавателями эдесской школы во главе с Ивой . Обеспокоенный этим, И. обратился с посланием к епископам Месопотамии, подчиненным Эдессе, предписывая им временно воздержаться от литургического общения с Раввулой, пока И. не рассмотрит его дело. Стремление архиеп. Максимиана К-польского низложить еп. Елладия Тарсийского вызвало протест папы Келестина, к-рый призвал Максимиана смягчить отношение к вост. епископам. По его мнению, следовало добиваться от Антиохии осуждения Нестория, а низложение И. и его сторонников лишь укореняло раскол. Папа Сикст III (432-440), восшедший на престол по смерти Келестина, отправил окружное послание предстоятелям Вост. Церквей, в т. ч. И., с призывом к примирению и тем самым фактически признал неправомочность решений о низложении И. и его партии Эфесским Собором. Церковный мир 433 г. Лишенный кафедры, Несторий 4 года жил в монастыре св. Евпрепия под Антиохией, куда к нему приходило много сторонников ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 7). Своей популярностью в Сирии Несторий ставил И. в сложное положение. В их взаимоотношениях наступило отчуждение. В эти годы позиция свт. Кирилла по вопросу об одной природе во Христе после Его воплощения смягчилась. В 432 г. имп. Феодосий приказал И. и свт. Кириллу встретиться в Никомидии и договориться о перемирии. И. отказался, сославшись на болезнь, однако, вероятно, он опасался давления со стороны придворных. В Антиохию Феодосий направил трибуна Аристолая, по предложению к-рого И. пригласил в Антиохию епископов Александра Иерапольского, Андрея Самосатского и Феодорита Кирского (вероятно, и других), чтобы обсудить условия возможного мира с Александрией. Было решено, что отказ свт. Кирилла от анафематизмов будет достаточным для восстановления общения. Было подготовлено 6 догматических глав; принятие хотя бы одной из них рассматривалось как признание общей веры. |
| Прибыв в Анкиру, Иоанн I и его делегаты узнали, что епископы Феодот Анкирский , Фирм Кесарийский и Максимиан Константинопольский распространяли письма, извещавшие о том, что архиеп. Иоанн I и его сторонники считаются отлученными. Тогда Иоанн I написал письмо императору и синклиту, в котором объявлял об отлучении Феодота Анкирского и отказывался признать законным рукоположение Максимиана 25 октября 431 года в Константинополе, поскольку оно было совершено " отлученными " (собранием восточных в Эфесе) епископами. В Тарсе Киликийском Иоанн I созвал Собор с теми, кто находились при нем из членов восточной делегации, и подтвердил решение об отлучении свт. Кирилла и его сторонников и отказ от согласия с низложением Нестория . В Антиохии Иоанн I провел еще один Собор , где повторил осуждение свт. Кирилла. В принятом Собором обращении к имп. Феодосию епископы просили принять меры для окончательного осуждения " еретического учения " свт. Кирилла как противоречившего канонам I Вселенского Собора . Тогда же Иоанн I отправил письмо дуксу Месопотамии Аппиниану, где подробно разбирал " ересь " свт. Кирилла. В Сирии действия Иоанна I были одобрены еп. Акакием Веройским , которого Иоанн I посетил в начале 432 года вместе с шестью епископами. Еп. Раввула Эдесский не порвал отношений со свт. Кириллом и начал борьбу с сочинениями Феодора Мопсуестийского , которые он считал основой всех заблуждений Нестория. Это привело к конфликту Раввулы с местным клиром и преподавателями эдесской школы во главе с Ивой. Обеспокоенный этим, Иоанн I обратился с посланием к епископам Месопотамии, подчиненным Эдессе, предписывая им временно воздержаться от литургического общения с Раввулой, пока Иоанн I не рассмотрит его дело. Стремление архиеп. Максимиана Константинопольского низложить еп. Елладия Тарсийского вызвало протест папы Келестина , который призвал Максимиана смягчить отношение к восточным епископам. По его мнению, следовало добиваться от Антиохии осуждения Нестория, а низложение Иоанна I и его сторонников лишь укореняло раскол. Папа Сикст III (432-440), восшедший на престол по смерти Келестина, отправил окружное послание предстоятелям Восточных Церквей, в т. ч. Иоанн I, с призывом к примирению и тем самым фактически признал неправомочность решений о низложении Иоанна I и его партии Эфесским Собором. |
| Противная сторона, вследствие выступления против Нестория, сначала смутилась, хотя самый значительный из богословов, бывших на этой стороне, именно Феодорит, несмотря на свое согласие с унией, оставался верен основным положениям антиохийской христологии. Одновременно с этим среди азийских епископов появился целый ряд горячих и ярых защитников антиохийской традиции. В 435 г. 3519 преемником поклонника унии Раввулы эдесского сделался Ива, который уже после заключения унии в своем знаменитом послании к Маре 3520 , сильно порицая анафематизмы Кирилла и кирилловский собор в Ефесе, восхвалял Феодора мопсуецского. В 441 г. или 442 г. после смерти Иоанна на антиохийскую кафедру вошел Домн, человек не менее Ивы преданный антиохийским традициям. В 443 – 47 гг. 3521 тирским епископом сделался комет Ириней, известный друг Нестория, пострадавший в 435 г. за свои религиозные убеждения. Наконец, после кончины Прокла на константинопольской кафедре водворился Флавиан, если и не враг унии, то человек, близко примыкавший к антиохийской партии. Всем этим уже Кирилл был сильно обеспокоен в свое время, почему в союзе с Проклом константинопольским попытался воздействовать на Домна 3522 . Таковы были обстоятельства, когда в 544 г. скончался Кирилл. Преемником его был Диоскор. По основным чертам своего характера Диоскор так сильно походил на ближайших своих предшественников, что при рассмотрении этого ряда епископов, говорит Тьерри, можно подумать, что Египет был излюбленной страною метемпсихоза и под законом Христа, как во времена Кнефа и Озириса. Кирилл был преемником Феофила, а Диоскор – Кирилла, но в этих трех личностях жила как бы одна и та же душа, один и тот же дух – самоуверенного догматизма во мнениях, непоколебимой энергии и настойчивости в действиях, самовластия и властолюбия, те же инстинкты жестокости и корыстолюбия 3523 . Если между ними и было некоторое различие, то оно заключалось в том, что в лице Диоскора все эти общие типические черты александрийских иерархов V века достигли высшей степени развития и выступали в более резких формах и проявлениях. Все они сражались за то, чтобы сделаться владыками Египта и руководителями церкви на востоке 3524 , причем для достижения этой цели опирались на три могущественных фактора – греческое благочестие и монашество, массу низших народов и на дружбу и помощь покровительствовавшего им римского епископа 3525 . Каждый из епископов в ряду александрийских иерархов, начиная с Афанасия, был все ближе к этой цели 3526 . Особенно это надо сказать про Диоскора. Как богослов, он был ниже Кирилла 3527 , но он превосходил его в нахальстве и дерзости своих честолюбивых стремлений. Вступив на престол, он желал разрешить все дело одним facit: восток для ориенталов 3528 . |
| Феодор Мопсуестийский А.В.Карташев. Вселенские соборы//III Вселенский собор 431 г.(оглавление) Сначала он возник в Персидской, т.е. восточной, части Армении. Западная часть часто подпадала под длительную греческую оккупацию. Армения упорно занята была переводами с греческого и сирского языков. Начало этому положил великий католикос Сахак и сотрудник его Месроб. Переводчики усердно переводили экзегетические и богословские труды Феодора Мопсуестийского. Но епископы Эдессы и Мелитипы оказались приверженцами Кирилла Александрийского в его ранней монофизитствующей фазе. С ними сошлись во вражде к Феодору Мопсуестийскому и здешние аполлинаристы. Словом, запылал вновь неизжитой, искусственно заглушенный христологический вопрос. Выдвинулись на сцену новые незабываемые персонажи. Прежде всего — знаменитый пресвитер Эдесский Ива (Ιβας — сир. Хиба или Ихиба). Co своим митрополитом Раввулой Ива был в Ефесе в 431 г. на стороне своего возглавителя Иоанна Антиохийского. Теперь, на радостях по поводу мира между Кириллом и Иоанном, Ива написал письмо к Маре, епископу Ардаширскому в Персии. Ардашир — это Селевкия в Персии. Ива радуется настоящему миру, но в прошлом подозревает Кирилла в аполлинарианстве, да и в православии Нестория не уверен. Сам Ива «несторианином» не был. Но, как начальник и профессор богословской школы в Эдессе, он изучал «учителя учителей и толковника толковников» — Феодора Мопсуестийского и переводил его на сирский язык. Эдесский епископ Раввула переменил фронт. Перешел в оппозицию Иоанну. Раввула убедился, что корень зла в Феодоре Мопсуестийском. Старый, ослепший и ставший очень суровым Раввула решил произнести с церковной кафедры анафему на Феодора, на его сочинения, на всех его читателей и почитателей и даже на тех, кто не принесет сочинений Феодора на сожжение. Всех учителей и учеников Эдесской школы Раввула разогнал и торжественно известил ο своей «победе» самого Кирилла. Когда Ива вскоре по смерти Раввулы сам стал митрополитом Эдесским, он снова восстановил школу и авторитет Феодора. Но монахи-аполлинаристы из Армении решили с этим бороться. Они сочиняли разные небылицы ο самом Иве. Они сделали выписки из сочинений Феодора Мопсуестийского и послали депутацию в Константинополь к архиепископу Проклу, прося его произнести анафему на Феодора. Прокл написал по этому поводу целый трактат: «Τμος προς αρμενους περ πστεως.» |
| Письмо Айталлахи – не единичное явление. Мы знаем, что предшественник Айталлахи на эдесском престоле, Са‘да, переписывался с Мар Папой, епископом Селевкии-Ктесифона, когда тому в его полемике нужна была помощь со стороны западных церквей. И то же впечатление относительно «собранных в складках Христова плаща» общин мы получаем из документов, которые были доступны Евсевию. Это впечатление будет значительно усилено, если мы обратимся к конкретным данным, сохранившимся в источниках. Прежде всего, отметим тот важный факт, что Шем‘она бар Сабба‘э христиане Персии помнят, как реформатора богослужения; его реформы были прежде всего связаны с введением антифонного пения, заимствованного им из церкви Осроены. Это свидетельство о литургических нововведениях будет для нас важно впоследствии. Имеется и ещё одно свидетельство, указывающее в том же направлении; оно относится к истории новозаветного текста. Существует общепринятое мнение, согласно которому Диатессарон оставался официальным текстом Евангелия вплоть до V века, а начиная с епископства Раввулы начался отход от него в Эдессе, на Западе, а затем и среди восточных сирийцев. Это мнение ошибочно: на самом деле Четвероевангелие появляется у восточных сирийцев значительно раньше. Существование и использование Четвероевангелия подтверждается как писаниями Афраата, так и древними мученическими актами. Таким образом, с точки зрения анализа текстуальной традиции мы приходим к тому же выводу: в отношении евангельского текста имел место тот же процесс адаптации. Итак, если подвести итоги нашего обсуждения, общепринятый взгляд требует уточнения. Например, Кох, следуя Бёркиту, полагал, что в первой половине IV века восточносирийская Церковь была географически и духовно изолирована и практически не имела контактов с западным христианством. Эта точка зрения пользуется значительной популярностью. Однако свидетельства наших источников склоняют нас к осторожности. Сирийские христиане из восточных провинций находились в более тесном контакте с тем, что происходило в западном христианстве, чем предполагалось ранее. При этом не следует забывать и о движении христианского эллинизма, который нашёл путь в сирийское христианство и оказал значительное влияние на развитие важнейших областей христианского богословия и церковной практики. |
| По своей основной богословской ориентации она примыкала к Антиохийской школе, и в основе обучения ее полагалось Священное Писание, но также экзегетические труды Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского. В 412–435 годах епископом Эдесским был Раввула – человек строго аскетического настроя, но одновременно высокой для своего времени образованности 299 . Он всячески поддерживал школу в своем городе, но когда разразились несторианские споры, то преподаватели и студенты ее разделились: большинство их остались верными традиции Антиохийской школы, но часть из них поддержала своего епископа, который решительно встал на сторону св. Кирилла Александрийского . Догматическая борьба приобрела здесь необычайно сильный накал, о чем свидетельствует известное послание Ивы Эдесского к Марину Персу. Ива был тогда одним из преподавателей Эдесской школы, а после кончины Раввулы занял Эдесскую кафедру. Данное письмо, датирующееся, вероятно, 433 годом, описывая современные догматические споры с позиции крайних «восточных» 300 , содержит такие строки: «Многие же, не имея пред очами страха Божия, под предлогом ревности о церквах спешили привести в действие вражду, которую скрывали в сердцах своих. Один из таковых есть тиран нашего города, которого и ты знаешь (подразумевается Раввула. – А. С.); он под предлогом веры наказывает не только живых, но и тех, которые давно отошли к Богу. Один из сих (последних) есть блаженный Феодор, проповедник истины и учитель Церкви, который не только при жизни своей обращал еретиков к истинной вере своей, но и после смерти в своих сочинениях оставил сынам Церкви духовное оружие, как узнало и твое благочестие, обращавшееся с ним, и убедилось из написанного им. Его-то (Феодора) дерзнул он, на все дерзавший, открыто анафематствовать перед церковью, его, который по ревности Божией не только свой собственный город от заблуждений обратил к истине, но и отдаленные церкви научил своим учением» 301 . Как видно из данного послания, полемика в Эдессе приобрела формы открытого столкновения. |
| встретила резкую оппозицию со стороны церковной иерархии. Вопрос о статусе «сынов завета» ( ) в раннем сирийском христианстве считается дискуссионным. Этот институт, зародившись в III в. (а возможно, и раньше), просуществовал до VII в., однако претерпел внутреннее развитие. Именно к общине «сынов завета» в 1-й пол. IV в. Афраат обращает свои тахвиты (в частности, 6-ю). Остается неясной иерархическая организация этих общин. В начальный период «сыном завета» мог быть как мирянин, так и епископ. Впосл. произошла клерикализация института, как это видно из канонов Раввулы , еп. Эдесского, и место «сынов завета» в церковной иерархии примерно стало соответствовать чину субдиаконов ( Vööbus. 1960. P. 34-50). Термин «завет» ( ) происходит от сирийского корня (стоять, вставать, устанавливать, также воскресать). Словосочетание традиционно переводимое как «сыны завета», нек-рыми исследователями также переводится как «члены ордена» или «сыны Воскресения» и рассматривается как многозначное ( Escolan. 1999. P. 28-34). «Сыны завета» воспринимаются как «стоящие», внутренне сконцентрированные, бодрствующие христиане, готовые в любой момент встретить грядущего Спасителя и всеобщее воскресение. Традиция «сынов завета», вероятно, нашла отражение в «Liber Graduum» (Книге степеней или ступеней), сир. памятнике нравственно-аскетического содержания, созданном, вероятно, на севере Месопотамии в кон. IV - нач. V в. Под ступенями здесь подразумеваются 2 категории христиан, на к-рые делится община верных в зависимости от интенсивности их духовной жизни: «достойные» ( ) - масса верующих, все еще привязанных к миру, и «совершенные» ( ) - аскеты, порывающие связь с миром, отказывающиеся от семьи, брака и собственности, а также призванные духовно руководить «достойными». Автор «Liber Graduum», вероятно, был духовным главой общины, состоявшей как из аскетов, отказавшихся от всего мирского («совершенные», возможно тождественные с «сынами завета»), так и из обычных мирян, состоявших в браке и имевших собственность («достойные»), причем последним отдается нек-рое предпочтение, т. |
|
|
