| Перевод кн. Есфирь, вообще буквально следующий подлиннику, оказывается большею частью верным. Замечательно, что после Еврейских названий месяцев прибавляются и общепринятые. 2:16. въ мць. і. глющїис тевеь, по жидовском. а по греческы декабрь, 3:7. къ мцю. ві. иже есть адаръ рекомыи мартъ, 8:9. въ мць, г. и то е мць сиванъ рекомыи іюнь; тоже 9:1. 15. 17. В 3:9. переведено: є. капїи сребра, вм. десять тысящь талантов ( ). Перевод сделан вероятно близ Польши, или выходцем из тех стран, как можно судить по некоторым выражениям и оборотам речи, приближающимся к Польскому языку. 1:19. аще црвн улюбїе (угодно), 2:4. 9. улюби– уборзи пристрою еи (поспешил к приготовлению её); ст. 10. мардохаи заповдалъ еи абы (чтобы) не повдала; 3:5. 5:9. приклнаа (припадая); 5:11. расповда има (поведал); 1:17. не уврдити (uradzi) мжь своихъ (не почитать); 3:6. и не въ вредъ очима его бы; 5:9. хотно (весёлым) срцемъ; 8:15. гра же ссанъ хтис (возвеселился); 16. хота (веселие). Встречается 2:3. 14. 15. и др. слово: тивун, но иногда заменяется другим: староста 1:12. Перевод книги Есфирь не древний 18 . В языке довольно встречается слов и выражений из наречия народного, а не церковно-славянского, как показывают и выше приведённые примеры и многие другие. 3:14. 8:13. печать грамотна, 4:5. 6 . вдати чем то е. и про что е, и вниде– на улиц, 13. не мни си избдчис в дом цр (т.е. не думай, что избегнешь погибели в дому паря), 5:6. в препои винны, 6:12. повси глав свою, 7:5. кд е иже такы помыслы помысли, 8. вще припалъ пре постелею, 10. и гнвъ цревъ потхн, 8:11. 14. погонници иже здх на коне борзы, 15. шибъ шолквъ летженъ, 17. жидовхс (т.е. принимали Евр. веру). Встречаются: любо 2:10. 8:8. 9:21. в значении – якоже, и лапь 2:14. в значении – более. Вторая половина книги Есфирь гл. 10–16., сохранившаяся только на Греческом языке и в переводе Латинском, переведена с Вульгаты. Перевод Русский буквально сходен с текстом Вульгаты, и часто Русскими буквами передаёт Латинские его слова. Напр. 12:5. да въ ала полатни живе даны ем ради деласїне дары, – на поле: деласи есть проносъ рчеи (Вульг. Praccepitque ei rex, ut in aula palatii moraretur, datis ei pro delatione muneribus); 13:7. ко нефаріи члк (nefarii), – на поле: непобии; 16:5. лжамъ книклисъ насилютс превратити (Вульг. mendaciorum cuniculis сопептиг subvertere), – на поле: е зврь кииклъ побенъ з аец, а менши заеца, а живе в пещера, пещеры и зовтс кникли; 13. и неслышаныхъ махини (inauditis machinis), – на поле: хитрость лщенїа; 18. и тои иже махинатсъ е стъ. Наряду с текстом, как бы составляли продолжение книги, внесены и замечания блаж. Иеронима, переводившего сии главы с Греч., помещённые в Вульгате в разных в местах, после гл. 10:3. 11:1. 12:6. 13:7. 15:3. и перед 1 ст. 16 гл. |
| 7:9–17 Великое множество спасенных перед престолом Божьим В этом разделе может быть представлена другая группа людей, отличающаяся от описанной в 7:1–8, или другая картина той же группы, но уже на небе (двойные версии видений иногда встречаются и в ВетхомЗавете; ср.: Быт. 41:15–27 ; встречаются также и толкования видений, напр., у Даниила, в 4 Езд. и 2 Вар.). 7:9–12. В белые одежды облачались молящиеся в храме, а также поклоняющиеся богам в Малой Азии. Пальмовые листья использовались во время Праздника кущей. В грядущем верный Богу народ из всех племен и языков соберется на поклонение Богу в Праздник кущей ( Зах. 14:16 ); как и в апокалиптических текстах, будущее земли, в определенном смысле, уже исполнилось на небе. Пальмовые листья использовались во время празднования победы Израиля при его выходе из Египта, и это было торжество в воспоминание о верности Бога по отношению к ним во время их странствий по пустыне, когда весь народ полностью зависел от Него. Некоторые исследователи полагают, что это множество людей представлено мучениками или церковью мучеников из 6:11, которые рассматриваются здесь несколько иначе. Их неисчислимое множество, т. е. настолько огромное, что трудно перечесть, но все-таки не бесконечное число ( 3Мак. 4:17 ; они могут представлять бесчисленное множество, их так много, как песчинок в морском песке, напр.: Иудифь 2:20 ). 7:13,14. Иудейские учителя иногда задавали вопросы, на которые, как они знали, их ученики не смогут ответить. Здесь используется такой же прием. Еврейские апокалипсисы и их редкие римские аналоги часто упоминают об ангелах-наставниках (напр.: 1 Енох, и 3 Вар.), которые задавали смертным наводящие риторические вопросы, чтобы привести их к более правильному пониманию истины (напр.: 4 Езд. и Завет Авраама; ср.: Дан. 8:13,14; 12:6,7 ); в других текстах приводятся сложные видения, о понимании которых просто нужно просить ( Дан. 7:16; 12:8; 4 Езд.) или ждать их разъяснения в будущем ( Дан. 8:16 ). «Великая скорбь» соотносится с Дан. 12:1 – это период тяжелейших испытаний, которые ожидают народ Божий перед концом света. Выражение «омыли одежды» в крови относится к ритуалу, а не к зримому образу, – кровь жертвы очищала утварь для служения в храме, о чем говорится в Ветхом Завете (см. коммент. к Евр. 9:21,22 ), а белый цвет в новозаветную эпоху был цветом священнического облачения для служения. |
| Быт.6:3 ). В новом завете видимая сторона человеческой природы преимущественно называется σμα – тело, но нередко обозначается и словом σρξ – плоть (напр. Мк.14:38 : Лк.24:39 ; 1Пет.3:18 ; 2Ин.7 ; Рим.2:28 ; Еф.5:30; 6:12 ; Кол.2:5 , и мн. др.). Но обычнее это последнее слово употребляется в боле широком значении, – для обозначения всего человека с телом и душою ( Ин.1:14; 6:51 ; Мф.16:17 : Деян.2:17 . Рим.8:3 и др.), для обозначения земной жизни вообще (напр. Флп.1:22 ; Гал.2:20 ), а особенно часто – и преимущественно у ап. Павла – для обозначения плотского, греховного направления жизни человека, противоположного жизни но духу ( Рим.7:14, 18; 8:3–13 ; 1Кор.3:1–4 ; Еф.2:3 и мн. др.). Бытие души в человеке. – С телом, видимою составною частью человеческой природы, в природе человека чудным образом соединено начало невидимое, духовное. В Писании это начало называется то душою – ψυχ, anima, nephesch (евр.), то духом – πνεμα, spiritus, ruach (евр). Оно совершенно отлично от тела и вообще всего вещественного и стихийного, равно отлично и от жизненного начала животных – души живой. Бытие в человеке такого начала ясно утверждается как в ветхом, так и особенно в новом завете. 207 В ветхом завете эта истина особенно ясно выражена в повествовании об образе сотворения души. По изображению Моисее, тогда как тело человека и души животных ( Быт.1:20, 21 ) Бог создал из земли, и создал Своим творческим да будет, при создании богоподобной человеческой души Он ничего не заимствовал из земных стихийных начал, а вместо этого употребил одно Свое творческое дуновение ( Быт.2:7 ). 208 По своему происхождению и природе душа человеческая, следовательно, представляет собою нечто особенное, неизмеримо возвышающее человека над всем видимым миром и делающее его родственным Богу. Екклесиаст, соответственно тому, как говорится у бытописателя о происхождении человека, выражается о его кончине: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (12:7). В этих словах также указано как отличие души от тела по природе и условиям существования, так и причина оного. |
| и арам. оригиналы; всего в «Археологии текста» рассматривается более 70 примеров грамматических расхождений), поскольку их употребление в меньшей степени зависит от сознательного выбора писавшего. Кроме того, в Евангелии от Марка в ряде параллельных мест с Евангелием от Матфея выявлены пояснения, которые имело смысл делать только для христиан из язычников (Мк 7. 26 (ср.: Мф 15. 22); Мк 6. 18 (ср.: Мф 14. 4); Мк 7. 1-5 (ср.: Мф 15. 1-2); Мк 1. 44 (ср.: Мф 8. 4); Мк 14. 12 (ср.: Мф 26. 17); Мк 15. 42 (ср.: Мф 25. 57); Мк 8. 13-14 (ср.: Мф 16. 5); Мк 4. 38 (ср.: Мф 8. 24); Мк 7. 13 (ср.: Мф 15. 6); Мк 12. 26 (ср.: Мф 22. 31); Мк 15. 24 (ср.: Мф 27. 35); Мк 13. 3 (ср.: Мф 24. 3); Мк 15. 21 (ср.: Мф 27. 32); Мк 13. 19-20 (ср.: Мф 24. 21-22); Мк 2. 7 (ср.: Мф 9. 3)), что, видимо, свидетельствует о более позднем происхождении Евангелия от Марка, поскольку христ. проповедь изначально была ориентирована на христиан из евреев (что и отражено в Евангелии от Матфея). Об этом же говорит и меньший интерес к полемике с фарисеями и саддукеями в Евангелии от Марка, поскольку на определенном этапе она потеряла актуальность. С т. зр. стиля, техники перевода и редакторской работы Евангелие от Марка также выглядит вторичным и по ряду признаков близким к таргумам (прежде всего по общей направленности на обогащение текста дополнительными подробностями и толкованиями). Т. о., теория прот. Л. Грилихеса совмещает церковное Предание и теорию множественных редакций: признается 2 редакции Евангелия от Матфея (евр. протоисточник, объем к-рого не превышал Евангелие от Марка, и перевод на греч. язык, к-рый был дополнен др. источниками, связанными так или иначе с мотивом исполнения пророчеств; возможно, греч. текст Евангелия от Матфея на последнем этапе был отредактирован и гармонизован с др. синоптическими Евангелиями) и греч. редакция Евангелия от Марка, за к-рой стоит арамеоязычная проповедь. К слабым сторонам гипотезы относится то, что часть выводов (напр., об объеме евр. текста Евангелия от Матфея) основана на гипотетических допущениях и аргументах, внешних по отношению к тексту, что снижает их убедительность (во всяком случае позиция блж. |
| Замеч. При сем не излишне иметь в виду то, что важнейшие предметы, раскрываемые во второй части, можно находить и в первой; напр. бесконечное величие Иеговы пред всем миром ( Ис.2:11–22 , сл. 40:10 и сл.), ничтожность идолов ( Ис.27:9–11, 19:3 и сл.), заглаждение всех грехов благодатию ( Ис.4:4, 33:24 и др.), призвание языков к Мессии ( Ис.2:2–4 и др.), обращение самих иудеев ( Ис.11:11–16 ) и проч. Есть места и буквально сходные, например: сл. Ис.11:6–7 , с Ис.65:25 , или Ис.35:10 сл. с Ис.51:11 и др. Целые отделения первой части (напр. 11 и 12 гл. 25 и 26:32–35 гл.) имеют самое близкое сходство и сродство с последнею частию книги. 2) Образ раскрытия предметов во второй части тот же, как и в первой. Так в той и другой предметы, даже самые таинственные, обыкновенно представляются не в символических видениях, но раскрываются с наглядною ясностью. Во второй части указываются прямо и с точностью имя и дела освободителя иудеев из вавилонского плена, также многие обстоятельства земной жизни Спасителя: подобно сему в первой с точностью же определяется время гибели современных врагов Израиля (гл. 7 и 8), прямо указывается рождение Спасителя от Девы, появление Его в Галилеи и пр. Притом, сам созерцая ясно сокровенные предметы, или живо ощущая истину, пророк внушает сию истину и другим со всею силою, и представляет свой предмет в самом полном свете. От того замечается в той и другой части его книги необычайная широта и поразительность в раскрытии; в той и другой – обилие воззваний, блистательных картин и описаний, – и к пророчествам присоединяются хвалебные песни 100 . Наконец, в той и другой части замечается едва ли не более, нежели у других пророков, строгой последовательности. И в первой, и в последней части есть целые не малые отделения, в которых мысли текут ровно и последовательно 101 . Кроме сходства в сих главных чертах, свойственных преимущественно Исаии, обе части его книги сходны между собою во многих частностях и подробностях, относящихся к раскрытию того или другого предмета. Так в той и другой образами служат: металл и изгарь ( Ис.1:22, 48:10 ), хождение или сидение во тьме ( Ис.9:2, 47:5 ), закрытые глаза ( Ис.6:10, 44:18 ), ночь и утренняя заря ( Ис.8:22: 58:8 ), покрытие покрывалом ( Ис.22:8 по евр. подлин. 47:2), венец гордости и славы ( Ис.28:1, 62:8 ) и проч. Там и здесь те же примеры из истории Авраама и Давида. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
|
|
