| Иконоборчество Глубоким потрясением для Церкви на Востоке стало возникновение иконоборческой ереси. Своим происхождением она, как предполагается, обязана набиравшему силу исламу: этой точки зрения придерживаются некоторые исследователи. Во всяком случае первый официальный запрет на изображения появился не в Византии, а на территории арабского халифата: в 721 году халиф Язид II издал запрет на употребление икон в христианских церквах 270 . Византийский император Лев III Исавр, издавший иконоборческий эдикт в Византии несколько лет спустя, происходил из Сирии и был знаком с арабским менталитетом 271 . Другие ученые объясняют возникновение иконоборчества влиянием иудаизма, монофизитства или иных еретических течений внутри христианства, однако убедительных доказательств подобного влияния найти не удалось. Наконец, ряд исследователей полагает, что иконоборчество было изначально присуще Церкви и что лишь в послеконстантиновскую эпоху под влиянием культа изображений императора в христианской Церкви возникли священные изображения. Свт. Никифор, патриарх Константинопольский, и прп. Феодор Студит с иконой Христа. Святые перед императором Львом Армянином. Поругание иконы. Миниатюра из Псалтири. 1066 г. (Британская библиотека, Лондон. Add. 19352. Fol. 27v) Так, например, известный западный искусствовед утверждает, что распространение в VI веке образа Христа было новшеством, которое нуждалось в узаконении. По словам исследователя, в течение длительного времени Церковь сопротивлялась культовым образам, но потом все же уступила. «Вслед за принятием образа возникает учение о нем, которое затем оправдывает культ иконы в теологическом споре о природе Христа» 272 . Такой точки зрения придерживаются многие протестантские ученые, видящие в иконоборчестве первую попытку религиозной реформации с целью освобождения христианства от влияния эллинизма и язычества. Иконоборческий кризис длился более ста лет: в течение этого времени власть в империи переходила от иконопочитателей к иконоборцам и обратно. Будучи «регрессивным движением, возвращающим христианское искусство назад, к условной символике и аллегориям» 273 , иконоборчество нанесло мощный удар по развитию церковного искусства, приостановив его на целое столетие. |
| 1631 , в воскресенье эти же тропари 1632 или тропарь опускался 1633 , или же пелся воскресный тропарь гласа 1634 . Утреня по ктиторским Студийским Типиконам На утрени в будни полагалась одна кафисма от Антипасхи до Воздвижения, две с Воздвижения до Великого поста (исключая сырной недели, когда одна) и три в Великом посту; в субботу и воскресенье по одним уставам одна кафисма (Ник.-Касул.), по другим две (Ипотип., Студ.-Ал., Еверг.), при чем в субботу непременно Блажени непорочни, в воскресенье же 2-я, или 2-я и 3-я 1635 ; таким образом Псалтирь выпевалась иногда скорее, чем в неделю, иногда более, чем в неделю (ср. Амвросианский чин, с. 352), например, один только раз выпевалась в промежуток времени от Антипасхи до Преполовения 1636 . Кафисмы всегда пелись на рядовой глас недели, при том, по крайней мере, по Студ.-Алекс. уставу, с какими-то «аллилуиариями», неясно, о особыми ил стихами в роде теперешних аллилуиариев, или с простым аллилуиа, но только положенным на разные напевы, – вероятнее последнее; этих аллилуиариев прп. Феодор Студит «устави» 9 на каждый глас, всего 72 1637 . При этом вечерняя кафисма «Ко Господу внегда (с. 405) скорбети» пелась с первыми тремя аллилуиариями «ключающегося» гласа, а из утрени кафисм первая с 3, 4 и 5 аллилуиариями. а вторая с 7, 8 и 9-м (с этою целью и аллилуиариев 9; три кафисмы на утрени почему-то не предусмотрены). Но некоторые кафисмы или вернее – отделы их составляли исключение из этого правила по особой тожественности исполнения, для чего кроме сказанных аллилуиариев 4 гл., три 6 гл. и один 8 гл. Именно первая слава 19-й кафисмы, называвшаяся «Многомилостиво» ( Πολυλους) из-за многократного припева к 135 пс. «Яко в век милость ( λεος) Его» и состоявшая из пс. 134, 135 и 136, в какой бы глас из первых четырех ни пришлась, пелась всегда 4-м гласом с особыми аллилуиариями этого гласа (тоже называвшимися «Многомилостиво» или «полиелей»), а в какой бы глас из остальных 8 гласов ни пришлась, пелась в 6-ой глас с 1-маллилуиарием из числа особых этого гласа; при этом в первом случае (когда Многомилостиво пелось в 4 гл), пс. |
| Пресвитеры произносили проповеди, сидя на своих местах, расположенных по обе стороны от епископской кафедры в алтаре (т. е. восседая на синтроне). Таким образом, в Византии поначалу сохранялся древний обычай, в соответствии с которым проповедь произносилась сидя. На Востоке обычно сидели и слушатели во время проповеди, хотя в дни больших праздников, когда храмы были переполнены, слушатели могли стоять. В византийских источниках встречается немало свидетельств того, что слушатели сидели во время произнесения проповеди. Например, прп. Феодор Студит († 826) в «Огласительных» поучениях так описывает свою проповедь: «Подобно тому, как птенцы, сидя на гнезде, постоянно ждут от своей матери пищи, так вот теперь сидите и вы, чтобы послушать у меня смиренного моего неученого слова» (Великое оглашение. Ч. 2. Сл. XX) 133 . В то же время блж. Августин свидетельствует, что в его время в латинской Африке к слушанию проповеди был более строгий подход. Хотя проповедник, как правило, сидел, его слушатели обязаны были стоять. В одной из своих бесед Августин хвалил обычай, существующий в церквах «в некоторых странах по ту сторону моря», в соответствии с которым в храмах делались сидения, чтобы люди могли сидеть во время проповеди. В другой беседе Августин замечает: «Я не буду долго удерживать вас, в особенности потому, что я сидя говорю, а вы стоя трудитесь» 134 . 4.2.3. Проповедь с амвона К V в. относятся первые свидетельства о том, что проповедники стали выходить из алтаря в центр храма, чтобы произносить проповедь с амвона. В то время амвоном (μβων) называлось особое возвышение, расположенное в центре храма и предназначенное прежде всего для чтения с него Священного Писания. Поэтому, например, Созомен в своей «Церковной истории» называет амвон «возвышением для чтецов» (βμα τν ναγνωστν; Кн. VIII, гл. 5; Кн. IX, гл. 2) 135 . Византийские амвоны представляли собой стационарные мраморные конструкции, которые богато украшались резьбой, скульптурой или мозаикой. В константинопольских храмах амвон обычно имел форму цилиндрического возвышения с примыкающими к нему с двух сторон лестницами. |
| Иногда в отношениях с духовным отцом бывают исключительные моменты, например, когда духовник и его чадо входят в отношения не только духовные, но и личные, что связано, скажем, со знанием семейных и личных отношений. Может быть, это не совсем правильно, но жизнь такова, что отношения духовные и отношения личностные иногда переплетаются. Никто не замышляй особиться и сам о себе тещи, никто не сдви- гай ног своих от твердого камня веры отцу своему духовному. Прп. Феодор Студит Кто такой духовный отец? Если человек уже достаточно серьезно понимает, что такое духовная жизнь и то, что у него есть духовный отец, это, конечно, предполагает, что он регулярно исповедуется у одного и того же священника, у своего духовника. Бывают обстоятельства, когда духовный отец вдалеке или когда сам человек уезжает на какое-то время, тогда он может, конечно, исповедоваться и в других местах. Невозможно все определить конкретными правилами. Иногда в отношениях с духовным отцом бывают исключительные моменты, например, когда духовник и его чадо входят в отношения не только духовные, но и личные, что связано, скажем, со знанием семейных и личных отношений. Может быть, это не совсем правильно, но жизнь такова, что отношения духовные и отношения личностные иногда переплетаются. В таких случаях бывает тяжело, а иногда не нужно исповедоваться духовнику, чтобы не затянуть кого-то в конфликт. Поэтому можно исповедоваться на стороне, но надо очень хорошо знать священника, которому ты исповедуешься, чтобы возможность с ним посоветоваться и спросить, нужно ли донести это на исповедь своему духовному отцу. Но бывает и умышленный соблазн некоторые грехи исповедовать на стороне. Человек не хочет рассказывать о каких-то своих проделках, потому что они могут испортить его образ в глазах духовника. Поэтому возникает желание где-то в другом месте исповедовать свой грех, а потом прийти таким чистеньким – Таинство совершилось, грехи простились. С точки зрения формальной исповеди, наверное, такой грех прощается, но это очень большая духовная ошибка и совершенный вред для души, ведь это неприкрытое лукавство и обман своего духовного отца. Человек потом приходит к нему совершенно иным, ненастоящим, и священник не может этого не чувствовать. Между ними образуется такая трещина, которая способна привести все дальнейшие отношения к полному краху, совершенно их разрушить. |
| е. новый Вселенский Собор (см. ст. Всеправославный Собор ). Напр., К-польский патриарх Гавриил III (1702-1707), подвергая критике запрет брака в 6-й степени свойства и соответственно разрешая такой брак, не оформляет это мнение в виде синодального законодательного акта, отменяющего прежний порядок, но, отождествляя свою И. со снисхождением, адресует дозволение только подателям прошения как привилегию ( Γεδεν. 1889. Τ. 2. Σ. 411). Особенности функционирования И. Применять И. имеют право только «служители Христовы и домостроители Божиих Таин» (свт. Евлогий Александрийский в передаче свт. Фотия, патриарха К-польского: Phot. Bibl. Cod. 227//PG. 103. Col. 953), т. е. правосл. архиереи, индивидуально или на Соборах. Правом И. пользуется всякая компетентная церковная власть (право применять И. в сфере церковных интересов имели и императоры); пресвитер использует И. только по делегированному праву и ограниченно: при исповеди и в вопросах душепопечения (напр., вопрос индивидуального поста), служения литургии в экстренных случаях вне храма (если имеет заранее согласие епископа) и т. д. «Икономия только тогда используется правильным образом, когда не повреждается учение благочестия» (свт. Евлогий Александрийский в передаче свт. Фотия, патриарха К-польского: Ibidem), т. е. не касается догматического учения Церкви. Прп. Феодор Студит различал И. временную (μχρι καιρο) и постоянную (διηνεκς): «Имеет постоянную силу позволение, данное св. Афанасием италийцам,- употреблять выражение πρσωπα вместо ποστσεις. А на время, например, распоряжение апостола касательно обрезания или Василия Великого - касательно Святого Духа...» ( Theod. Stud. Ep. 49//PG. 99. Col. 1088). Очевидно, временный характер будет иметь И., создающая сингулярное право, а постоянный - применяемая в случае умеренного или широкого реформирования действующего правопорядка, проводимого с опорой на нее. К созданию сингулярного права относится различение И. ретроактивной (post factum), когда ее применение следует за правонарушением, и превентивной (ad faciendum), когда она вызывает соответствующую реакцию компетентной власти во избежание неблагоприятного события, ожидаемого в будущем. |
| Появление этого правила могло отражать уже начавшуюся, но пока не нашедшую прямого отражения в письменных источниках, полемику вокруг священных изображений. Слова соборного правила о символах и предначертаниях, хотя и не отнесенные его авторами к собственно изображению Христа, заставляют вспомнить о том, что важной предпосылкой формирования теории образа отцов-иконопочитателей также явились тексты, вновь возвращающие размышления об образе к изображению духовному. Это Ареопагитики, корпус сочинений неизвестного автора, впервые упомянутый в ходе христологических споров на диспуте в Константинополе в 532 г. 324 Иконопочитатели охотно цитируют Ареопагитики. Подсчитано, что, к примеру, прп. Феодор Студит делает это девять раз 325 . Хотя убеждение в том, что «Псевдо-Дионисий заложил основы иконопочитательского богословия» 326 поддерживается не всеми, малообоснованным его считает, например, В. М. Живов 327 , знакомство с корпусом Ареопагитик, где понятие образа играет довольно большую роль (у Псевдо-Дионисия «образы указывают на духовные сущности, возвышают до них человека» 328 ) было все же немаловажно для защитников священных изображений: Псевдо-Дионисий призывает своих читателей восходить к истине, превосходящей символы (περιδρυμνη τν σμβολν ληθεαν 329 ). Итак, только провозглашение икон идолами при императоре Льве III, а также продолжение и ужесточение иконоборческой политики при его наследниках заставило авторов-иконопочитателей разработать и систематизировать аргументы в пользу священных изображений. В. В. Бычков отмечает, что теория иконы, созданная ими в продолжении иконоборческого периода «объединяла основные сферы духовной культуры византийцев на основе эстетической значимости образа, став важнейшей частью философско-богословской системы» 330 . В эту эпоху был провозглашен Орос VII Вселенского собора, к которому мы обратились в конце предыдущего раздела. Вероопределение освящает различные аспекты иконопочитания весьма подробно. Оно говорит о существовании в Церкви как письменных, так и неписьменных преданий, к которым причисляет и изображение, созданное с помощью иконной живописи ( τς εκονικς ναζωγραφσεως κτπωσις). |
| Четвертый Вселенский Собор (451 г.) твердил статус Константинополя, как второго по чести после Рима церковного центра Империи, а также обозначил области, на территории которых Константинопольский архиепископ поставляет митрополитов — диоцезы Понт, Фракия и Асия (28 правило). Полномочия Александрийского архиепископа в диоцезе Египет не вызывали сомнений, а власть в диоцезе Восток на Соборе стала предметом обсуждения: большая его часть традиционно осталась под управлением Антиохийского предстоятеля, а город Иерусалим, в V в. уже ставший несомненно первым в Палестине, стал церковным центром трёх провинций диоцеза Восток. Власть Римского папы в это время распространялась на десять провинций, подчинённых в административном отношении римскому префекту. Сам титул “патриарх”, хотя иногда и употреблялся (см., например, Деяния IV Вселенского Собора) не был в это время четко усвоен главам этих городов. В качестве официального иерархического титула он встречается в 477 г. в “Конституции” императора Зенона и становится обычным в новеллах императора Юстиниана в VI в. Церковное законодательство фиксирует систему пяти патриархатов как сложившуюся 36 правилом Трулльского Собора (691–692 гг.). Этот же Собор (в 7 правиле) впервые использует слово «патриарх» в значении официального титула. Пять патриархатов приобретают особый статус, что влечет за собой развитие идеи пентархии. Так, к примеру, прп. Феодор Студит (IX в.) писал о пятиглавом Теле Церкви. Наличие пяти патриархатов, однако, не означало того, что Земная Православная Церковь состояла только из этих пяти Поместных Церквей: сохранилась независимость Кипрской Церкви, утвержденная ещё Третьим Вселенским Собором (431 г.); Церковь Юстинианы Примы, города, основанного императором Юстинианом близ места своего рождения, была объявлена им независимой; в конце V в. (по некоторым данным, несколько позже) как автокефальная начинает существовать Грузинская Церковь; власть Римского папы, несмотря на признанное первенство и авторитет, долгое время не охватывала весь латинский Запад (титул патриарха Запада входил до 2006 г. в число титулов Римского папы, хотя использовался нечасто). |
| а) святости храма, в котором она расположена; б) благодати, подаваемой чтущим ее верующим; в) святости имени изображенной на ней святой ипостаси. При этом церковный чин освящения совершается только над храмом целиком со всем его содержимым, включая священные изображения. Последним же особый чин не нужен. Это следует из слов свт. Никифора, обличающего иконоборца: «Если же ты эти [священные. – В.Н.] изображения называешь скверными, то скверны и храмы, ибо освящение обще и простирается на всё. В противном случае иконы будут нуждаться в ином облагодатствовании, в иной закладке, молитвах, освящении, будут ожидать явления иного Духа» 329 . На это В.А. Баранов замечает, что защитники иконопочитания IX века – свт. Никифор и прп. Феодор Студит «продолжают держаться учения Седьмого Вселенского собора об освящении икон именем Божиим и именами святых» 330 . Проведенный обзор творений свт. Никифора позволяет также констатировать следующее: Богизобразим на иконе по ипостаси вочеловечившегося Сына Божия – ГосподаИисуса Христа ( I,23). Сакральныйстатус имеет не только природный(единосущный) образ,например, Бог Сын по отношению к Богу Отцу (ср. Евр. 1:3 ), но и искусственный(τεχνητς) образ (изображение, икона)воплотившегося Сына – Господа Иисуса Христа. Икона тождественнапервообразу по подобию (внешнему сходству), но отличается от него посущности (природе) ( I,15–18, 28; III, 20, 21) 331 . Связьмежду искусственным образом и прототипом объясняется с помощью философскойкатегории отношения (σχσis).«Ukoha относится к первообразу, как следствие к причине», апотому принадлежит к разряду предметов «соотносительных»,главной чертой которых является соотнесенность с другим предметом, а несамодовлеющее бытие ( I,30). Подобиеявляется посредствующим отношением,которое соединяет по внешнему виду «того, кто подобен, с тем, комуподобен». Хотя первообраз по природе отличается от своего образа(изображения), однако «составляет содержание образа» ( I, 30). Подобиеобраза с первообразом по внешнему виду, позволяет созерцать на иконеипостась (лицо) изображенного ( I,30). |
| Как и многие святые отцы, прп. Феодор Студит († 826 г.) обращает своё внимание на слова Екклесиаста: У мудрого глаза в голове его . Преподобный пользуется этими словами, чтобы направить помышления человека к горнему духовному миру. Прп. Феодор Студит : «Так все отцы теча текли, и побеждая победили: мученики, преподобные, праведные, благочестивые… почитая обучением неким бывающее здесь… Возлюбим же сие, братие, решимся же всё претерпевать и переносить с мужественным мудрованием и с неослабленным рвением, очи во главе имея, как повелевает премудрый ( Еккл. 2:14 ), а не устремляя их к ногам. Ибо помышляющие о небесном и им занимающиеся воистину очи имеют во главе, а те, которые преклоняются к суетному и им заняты, очи к ногам спускают… Будем же ходить так, как подобает мудрым, во главе имеющим очи, о Боге и божественных вещах помышляя и соответственно тому действуя. Очи во главе суть вера, надежда и любовь» Наставления монахам, 168, п. 2]. Иной унаследует плоды твоего труда. Глупому может достаться наследие мудрого Куда ни кинь – всюду клин! Куда ещё пойти искать, чтобы наконец найти остающуюся пользу от всего, что делает человек? Странствующий философ, не найдя ничего для самого человека в трудах его, бросает взор на то, что будет после – может, дело в наследстве? Не тебе, так наследнику что-то достанется, вот и итрон, вот и смысл! И вот посох философа привёл его к наследнику. Привёл к очередному разочарованию. И разочаровался он в доме наследника не единожды, а дважды, даже трижды. Разочарование первое: А не глупый ли унаследует труды мудрого? Еккл. 2:17 И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. Еккл. 2:18 И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета! Труды мудреца могут достаться глупому, и тот, как ни в чём не бывало, будет распоряжаться ими. До глупого ведь никогда не дойдёт, что он глуп. Как говорил генерал Александр Лебедь 29 : «Глупый – это не тот, у кого нет ума, а тот, у кого такой ум». Глупый не постесняется распоряжаться плодами трудов мудреца – для него всё нормально. А каково мудрому? Ему и во гробе будет тошно. И зачем только он показал себя в своё время мудрым под солнцем?.. |
| Подобно святым Василию и Григорию рассуждает и прп. Феодор Студит (IX в.). Каждому делу своё время, соделыванию спасения время всегда. « Время всякой вещи под небом , говорит премудрый ( Еккл. 3:1 ). Время же содеванию спасения нашего всегда и везде. Ибо апостол говорит: всегда радуйтеся, непрестанно молитеся, о всем благодарите ( 1Фес. 5:16 )» Подвижнические монахам наставления, 291, п. 1]. Радость, молитва и благодарение определяют, говорит прп. Феодор Студит , наше спасение, и они пребывают в христианине всегда. Таковы святые несоглашатели с великим Соломоном, …Посох философа медленно передвигался из конца в конец. Едва заметно вслед за посохом перемещался взгляд, задерживаясь то на одном конце, то на другом. У берега Иордана учитель и ученик – Илья и Елисей. И взял Илья милоть свою (плащ), и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху ( 4Цар. 2:8 ). Как пророческим плащом ударила богооткровенная мысль философа по реке жизни, и расступился её поток туда и сюда . Теперь ищущая мысль могла пройти посуху , непроходимые воды загадок жизни расступились. И открылся тот берег, с которого огненная колесница унесла пророка на небо, а мысленная Меркаба готова открыть тайны Царства Небесного ищущему беспокойному уму. И как узнал Елисей, что дух его учителя на нём? Стал Елисей на берегу Иордана; и взял милоть Ильи, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Ягве, Бог Илии, – Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешёл Елисей ( 4Цар. 2:14 ). Ты хочешь узнать, в истине ли ты, в той ли самой, что Сама Истина ( Ин. 14:6 ), с тобою ли Ягве Бог ? – ударь плащом своей мысли, и если расступятся воды туда и сюда , если соблюдено равновесие противоположностей (антиномии), то пройдёшь посуху, не утонешь. Если откажешься от тезиса или антитезиса, нарушишь равновесие антиномии, то окажешься в ереси. Воды не расступились. Двинешься мыслью вперёд – утонешь, остановишься – никогда не будешь на берегу, где огненная Меркаба и где восхождение на небо 33 . |
|
|
