| Программу издания определил на первой странице 1 редактор архим. Мефодий: «Журнал не будет повествовать о текущей церковной жизни, не будет и отражать современную богословскую мысль. Его задача просто приоткрыть для читателя вечную сокровищницу православной веры и Православной Церкви». В журнале регулярно печатались толкования Свящ. Писания, главы и фрагменты из творений св. отцов (свт. Василия Великого , свт. Иоанна Златоуста , свт. Ефрема Сирина , свт. Григория Нисского, прп. Иоанна Дамаскина , прп. Максима Исповедника и мн. др., в т. ч. авторов «Добротолюбия», др. аскетических сборников и патериков) и рус. духовных писателей (прп. Нила Сорского , митр. Ростовского свт. Димитрия (Туптало) , свт. Тихона Задонского , свт. Игнатия (Брянчанинова) , свт. Феофана (Говорова) , прав. Иоанна Кронштадтского , оптинских и афонских старцев и др.), поучения и статьи митр. св. Иннокентия (Вениаминова) , митр. Иннокентия (Борисова) , архиеп. Димитрия (Самбикина) , еп. Иоанна (Соколова) и др., богослужебные тексты (молитвы, акафисты, в 1967-1970 каноны праздникам в рус. переводе Е. Ловягина), объяснения богослужений и обрядов (А. Н. Муравьёва , М. Н. Скабаллановича , прот. Сергия Четверикова , Б. И. Сове ), жития святых (в т. ч. греч. новомучеников), жизнеописания подвижников благочестия, апологетические статьи и заметки. Мн. публикации в журнале являются перепечатками или выборками из дореволюционных книг, журналов или более ранних зарубежных периодических изданий (напр., «Сергиевских листков»), исключение представляют, напр., биографические и житийные материалы: В. Гаджимукова о св. Женевьеве (1955. 11), архим. Авраамия (Терешкевича?) об архиеп. Японском равноап. Николае (Касаткине) (1956. 7/8) и архим. Андронике (Елпидинском) (1959. 11), архим. Киприана (Керна) «Памяти архим. Антонина (Капустина)» (1955. 7/8), М. Н. Дьяченко о прп. Ниле Сорском (1956. 11, 12), Н. И. Кульман об архиеп. Сергии (Королёве) (1960. 12), И. Е. «Отец Сергий Четвериков» (1972. 12). Среди публикаций журнала - «Письмо о молитве» митр. Антония (Храповицкого) (1962. 6/7), статьи прот. А. П. Князева «Христос Спаситель» (1958. 12) и еп. Мефодия (Кульмана) «Из сокровища духовного Царской Семьи» (1956. 6; 1968. 7/8), описания пребывания рус. паломнических групп из Франции в Св. земле. |
| Подобно тому как архиеп. Василий в молитве «прикасается пречистым стопам» Богоматери, свт. Максим, согласно тексту молитвы, скорее всего изначально существовавшему на иконе, поклоняется Ее подножию. М. и. может быть датирована временем пребывания свт. Максима во Владимире - 1299-1305 гг. Предполагают, что создание иконы, основанной на идее законности власти митрополита, связано с выделением в первые годы XIV в. особой Галицкой митрополии, не признававшей юрисдикции свт. Максима ( Смирнова. 2004. С. 236-237). Однако более вероятно, что сцена передачи омофора подтверждала правомерность перемещения резиденции русского митрополита в др. город с сохранением прежнего титула и полномочий, а также правомерность включения Владимира и его епархии в митрополичью область, поскольку после переезда из Киева в 1299 г. свт. Максим упразднил Владимирскую кафедру и перевел местного еп. Симеона в Ростов. Если свт. Максим действительно представлен стоящим на городской стене, то эта деталь подтверждает его право не только на титул митрополита всея Руси, но и на роль епископа конкретного города, а именно Владимира. В искусстве и книжности правосл. мира известны сходные художественные приемы обоснования легитимности архиерейской власти в связи с судьбоносными событиями истории той или иной епархии или Поместной Церкви ( Преображенский. 2012. С. 275-277). Не исключено, что при заказе иконы свт. Максим опирался на неизвестный ныне прецедент - создание фрески или иконы, связанное с перемещением кафедры К-польского патриарха из захваченного латинянами К-поля в Никею или обратно. В свою очередь история создания М. и. могла оказать влияние на формирование предания о чудотворной Петровской иконе Божией Матери. Она была написана буд. митр. свт. Петром для свт. Максима; оказавшись в распоряжении Геронтия, претендента на митрополичью кафедру, возвестила последнему о грядущем возведении на престол свт. Петра. Вероятно, М. и. знал и свт. Киприан : на рубеже XIV и XV вв. после окончательного утверждения на русской митрополичьей кафедре он заказал для владимирского или московского Успенского собора вотивный образ Христа со своим донаторским портретом и пространной молитвенной надписью. |
| 625 Текст «Святогорского томоса» на русском языке см. в издании «Альфа и Омега». 3 (6). М., 1995. С. 69–76. – Примеч. ред. 626 Излагая содержание «Святогорского томоса», митр. Иерофей выражается здесь не совсем ясно и по сути дела говорит либо о прообразовательном смысле Ветхого Завета, который, однако же, до пришествия Христа никем не мог быть до конца понят, независимо от нравственного состояния слушающих, либо о возвышенном учении о Сущем Боге, которое древние евреи не сразу могли понять и принять (ср.: Исх. 32, 1–8 ). В самом томосе выражена та мысль, что только пророки и были теми людьми, которые могли понять учение Моисея, а под «таинствами» закона подразумевается учение о Троице. – Примеч. ред. 632 Слово «творение» здесь не стоит понимать в привычном нам смысле результата закопченного действия и тем более в значении созданной вещи. Последнему пониманию соответствуют др.-греч. слова χτσμα и ποημα. Применительно к божественным атрибутам (благость, святость и т. д.) слово τ ργον следует понимать скорее в смысле «деятельного проявления», хотя и такая формулировка по отношению к Богу окажется во многих отношениях условной. Как бы то ни было, τ ργον предполагает здесь определенный смысловой оттенок длящегося действия (или, точнее, действия непрерывного), а сама идея длительности не должна быть привязана к конкретной временной грани (ведь согласно мысли св. Максима, есть τ ργα во времени и τ ργα в вечности). Подобное направление смысла задает и употребление слова τ ργον в Евангелии: «Дела ( τ ργα), которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» ( Ин. 14, 12 ). Хотя здесь не говорится о делах, которые «не начинали быть во времени», однако значение τ ργον все же выходит за рамки понятия «творение» и обретает ту динамику незамкнутости, которую требует высказывание Максима Исповедника . Видимо, понимание τα εργα в изречении прп. Максима в смысле «дела» или «деяния» устранило бы некоторые недоумения (как творение может не начинать быть во времени?) и сделало бы более ясным для понимания намерения свт. Григория Паламы , цитировавшего Максима Исповедника (ибо τ ργα свт. Григорий явно соотносит с α v ργειαι). Перевод «дело» также не безупречен, однако он позволяет отчасти отразить двойственность смысла слова τ ργον («дело» и «творение»), которую раскрывает прп. Максим Исповедник , говоря о τ ργα , которые не начинали быть во времени, и τ ργα , которые начинали быть во времени. Ибо и «все живущие и сама жизнь, все благие и сама благость» могут быть названы «делами» Божиими, хотя и в разных смыслах, подобно тому как в тексте прп. Максима они обозначаются словом ργα в разных смыслах. – Примеч. ред. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРУШЕДОЛ муж. мон-рь в честь Благовещения Пресв. Богородицы Сремской епархии Сербской Православной Церкви (СПЦ). Расположен на Фрушка-Горе близ с. Крушедол-Село, в 13 км от г. Сремски-Карловци (Сербия). К. ок. 1509 г. построил митр. Белградский и Сремский свт. Максим (Бранкович) на средства валашского воеводы Иоанна IV и вел. кн. Московского Василия III. К. был резиденцией митр. Максима и центром Сремской епархии. Мать митр. Максима, деспотица Ангелина , рядом с К. основала женский мон-рь в честь Сретения Господня (сейчас приходский храм в Крушедол-Селе). В К. были перенесены мощи деспотов Стефана Слепого и Иоанна Бранковичей , в нем были похоронены митр. Максим († 1516) и деспотица Ангелина († 1520). В 1523 г., когда были обретены мощи свт. Максима, К. стал центром почитания династии Бранковичей (их мощи первоначально хранились в 2 стоящих возле алтаря ковчегах: в одном - Стефана и Максима, в другом - Иоанна и Ангелины). В 1546 г., согласно тур. описи, К. был самой богатой обителью на Фрушка-Горе, к 1566-1567 гг. его богатства возросли. Монахи из К. часто приезжали в Россию за милостыней - в монастырском помяннике записаны имена мн. рус. князей и царей (Москва - Сербия, Белград - Россия: Док-ты и мат-лы. М.; Белград, 2009. Т. 1. С. 229-231, 246-247, 266-267, 326-328, 331-333, 554-556, 590-591). 25 сент. 1654 г. К. посетил патриарх Иерусалимский Паисий. В 1670 г. в обители было «90 монахов и 12 старцев». Во время Великого переселения сербов (1690) братия К. ушла в Сентендре, но в 1697 г. вернулась обратно. 6 янв. 1708 г. в К. прошел I Народно-церковный Собор, учредивший автономную «Крушедольскую митрополию», объединившую правосл. сербов, проживавших на землях Габсбургской монархии. Монастырь Крушедол Монастырь Крушедол В 1713 г. центр митрополии был перенесен в Сремски-Карловци, и впосл. она стала называться Карловацкая митрополия . В 1702 г. в мон-ре жили 50 монахов и 100 послушников, обитель имела ок. |
| Упоминания М. и. до XVII в. неизвестны. Самым ранним свидетельством об иконе является текст на «листе» над гробом свт. Максима, к-рый входил в серию аналогичных «листов» для княжеских и архиерейских гробниц владимирского Успенского собора, очевидно, изготовленных по случаю перенесения мощей вел. кн. мч. Георгия (Юрия) Всеволодовича 22 янв. 1645 г. (Путь к граду Китежу. 2003. С. 48). В этом тексте, известном по списку Степенной книги 1670 г. (РГБ. Ф. 178. 4288. Л. 617-618; Путь к граду Китежу. 2003. С. 78-80), рассказано о переезде свт. Максима во Владимир и изложена история создания иконы. Вскоре после прибытия из Киева свт. Максиму, уснувшему в келье, явилась Пресв. Богородица с Младенцем на руках и приветствовала его словами: «Рабе мой Максиме, добре пришел еси посетити град мой». Затем, подав святителю «омофор багряновидный», Она сказала: «Приими сей омофор и паси во граде моем словесныя овцы». Проснувшись и обнаружив в руках омофор, митрополит возвестил всем о чуде и положил омофор в Успенском соборе в золотой ковчег, к-рый вместе с вел. кн. Андреем Александровичем устроил для него. По заказу святителя была написана икона Божией Матери «по видению во сне, которым подобием виде», т. е. со сценой вручения свт. Максиму омофора. Образ, украшенный серебром и золотом, поставили в Успенском соборе. Далее в тексте сообщается о кончине митр. Максима, его погребении в Пантелеимоновском приделе Успенского собора и о том, что омофор вместе с др. сокровищами был спрятан ключарем Патрикием во время нападения на Владимир царевича Талыча. В результате этих событий или последующих разорений омофор был утерян (возможно, ссылкой на историю гибели ключаря автор текста, буквально воспринимавший композицию иконы, пытался объяснить отсутствие в соборе омофора, скорее всего никогда не существовавшего). На основе этого текста написана статья о М. и. для сб. «Солнце пресветлое», принадлежавшего С. Ф. Моховикову (НБ МГУ. 10535-22-71. Л. 103 об.- 104, 1715 г.). К тому же источнику восходит надпись, в XIX в. находившаяся под иконой у гробницы свт. Максима, в юго-зап. части собора ( Доброхотов. 1849. С. 75-76). С некоторыми разночтениями она приводится во мн. дореволюционных изданиях в качестве сказания о чудотворной иконе. |
| Работа по собиранию подавляющего большинства известных служб рус. святым была осуществлена Издательским отделом Московской Патриархии под руководством митр. Волоколамского Питирима (Нечаева) и архим. Иннокентия (Просвирнина). К. святых в 1988-2000 гг. В кон. 80-х гг. XX в. произошли изменения в отношении советской власти к Церкви, к-рая постепенно начала освобождаться от контроля гос-ва. Юбилейный Поместный Собор РПЦ 1988 г., посвященный 1000-летию Крещения Руси, открыл новый период в истории К. рус. святых. Собор попытался вернуть в практику церковной жизни некоторые определения Поместного Собора 1917-1918 гг. В рамках Юбилейной комиссии Собора была создана историко-каноническая группа, которая должна была исследовать материалы к прославлению ряда святых. Председатель историко-канонической группы митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) прочитал на Соборе доклад «Канонизация святых в Русской Православной Церкви» и представил материалы для К. На основании этих материалов Поместный Собор РПЦ 1988 г. прославил к общецерковному почитанию 9 святых: блгв. вел. кн. Московского Димитрия Донского († 1389); прп. Андрея Рублёва, иконописца († 1-я пол. XV в.); прп. Максима Грека († 1556); свт. Макария, митр. Московского и всея Руси († 1563); прп. Паисия (Величковского) († 1794); блж. Ксению Петербургскую († ок. 1803); свт. Игнатия (Брянчанинова), еп. Кавказского и Черноморского († 1867); прп. Амвросия Оптинского (Гренкова) († 1891); свт. Феофана Затворника (Говорова) († 1894). Свт. Феофан Затворник. Литография. 1860 г. (ГИМ) Свт. Феофан Затворник. Литография. 1860 г. (ГИМ) В докладе митр. Ювеналия был затронут вопрос и о местночтимых святых, признавалось, что приведенные Голубинским списки «усопших, на самом деле почитаемых» и «усопших, на самом деле не почитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых» являются неполными и неточными. Митр. Ювеналий отметил, что «так называемые «непочитаемые» святые в действительности всегда были в сознании народа и памяти их чествовались в различных уголках России. |
| 131 Цит. по: Иларион (Алфеев) , игум . Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. М., 2003. С. 135. 132 Цит. по: Иларион (Алфеев), игум. Христос – победитель ада. СПб., 2001. С. 84. 133 Афанасий Великий , свт. Творения. М., 1994. Т. 3. С. 464. 134 Собрание писем свт. Афанасия (Сахарова) . М., 2001. С. 272. 135 Василий Великий, свт . К епископу Оптиму. Творения. СПб., Изд. Сойкина, 1911. Т. 3. С. 324. 136 Григорий Богослов, свт. Слово 30. О богословии четвёртое, о Боге Сыне второе. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 433. 137 Григорий Богослов, свт . Собр. творений в 2х томах. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 543. 138 Григорий Нисский, свт. Творения в 8и частях. М., 1865. Ч. VII. С. 530.. 139 Епифаний Кипрский , прп . Творения. М., 1863. Ч. 1. С. 140. 140 Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Римлянам. М.: Правило веры, 2006. С. 205. 141 Ефрем Сирин, прп . Творения. Сергиев Посад, 1914. Ч. 8. С. 312. 142 Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 1. §3. 143 Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 90. М., 1858. С. 615. 144 Исаак Сирин, прп . О Божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 39. М., 1998. §2, 6. 145 Цит. по: Brian E. Daley sj. Апокатастасис и «благое молчание» в эсхатологии св. Максима Исповедника. 146 Софроний (Сахаров) , архим. Старец Силуан Афонский . М., 1996. С. 110. 147 Там же. С. 23. 148 См. основательное исследование этого вопроса в работе игумена (ныне митрополита) Илариона (Алфеева) «Христос – победитель ада». СПб., 2001. 149 Григорий Нисский, свт . Опровержение Евномия//Творения в 8и частях. М., 1864. Ч. VI. С. 429. 150 Игнатий (Брянчанинов), свт. Отечник. Гл. 35. Слово 242. 151 Симеон Новый Богослов, прп . Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С. 272. 152 Понятие вечности не означает ни бесконечности во времени, ни тем более остановки жизни. Как отмечал Владимир Лосский , «если движение, перемена, переход от одного состояния в другое суть категории времени, то им нельзя противопоставлять одно за другим понятия: неподвижность, неизменность, непреходящесть некой статичной вечности; это была бы вечность умозрительного мира Платона, но не вечность Бога Живого. Если Бог живёт в вечности, эта живая вечность должна превосходить противопоставление движущегося времени и неподвижной вечности» ( Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 233). См. также: Павел Флоренский , свящ. Столп и утверждение истины, письмо «Геенна»; митр. Макарий (Оксиюк). Эсхатология свт. Григория Нисского. М., 1999. |
| Из литературы на русском языке надо указать, прежде всего, диссертацию иерея О. Давыденкова , посвященную христологии Севира Антиохийского. Здесь не только дается сравнительный анализ употребления ряда христологических формул Севиром и свт. Кириллом Александрийским (Давыденков 2007. С. 93–119), но и специально рассматривается выражение «одна природа Бога Слова воплощенная» в контексте христологического учения свт. Кирилла (Там же. С. 267–280). Отметим две статьи Ж.-К. Ларше, недавно вышедшие в русском переводе. В первой, представляющей собой вступление к изданию писем прп. Максима Исповедника , среди прочего систематически изложена предложенная прп. Максимом критика севирианской христологии и толкование христологических формул александрийского свт. Кирилла (Ларше Ж.-К. О письмах святого Максима/Пер. Е. Начинкина, мон. Кассии (Сениной)//Прп. Максим Исповедник . Письма. С. 18–34). Во второй рассматриваются проблемы истолкования богословия свт. Кирилла Александрийского в связи с некоторыми недавними соглашениями, принятыми на собеседованиях с монофизитами (Ларше Ж.-К. Христологический вопрос: По поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешенные богословские и экклезиологические проблемы/Пер. иером. Савва (Тутунов)//БТ. Сб. 41. М., 2007. С. 146–212). Заслуживает упоминания сорокалетней давности доклад митр. Никодима (Ротова), где также рассматриваются спорные выражения свт. Кирилла в контексте собеседования православных и монофизитских богословов (Никодим (Ротов), митр. 1970). 14 Ep. 39 (Ad Jo. Ant.). ACO I, 1:4. P. 15–20. CPG 5339. ДВС 180 (Деяния 1996. Т. 1. С. 540–543); Ep. 40 (Ad Acac. Melit.). ACO I, 1:4. P. 20–31. CPG 5340. ДВС 181 ( Деяния 1996 . Т. 1 С. 543–551); Ep. 44 (Commonit. ad Eul. presb.). ACO I, 1:4. P. 35–37. CPG 5344. ДВС 182 ( Деяния 1996 . Т. 1. С. 551–553); Ep. 50 (Ad Valer. episc. Iconii). ACO I, 1:3. P. 90–101. CPG 5350. ДВС 185 ( Деяния 1996 . Т. 1. С. 556–565). 29 Илия, сирийский монах, отпал от православия под влиянием сочинений Севира Антиохийского. |
| В 1991 г. по инициативе местного прихода часть Петропавловского храма Е. м. была передана РПЦ. 14 апр. 1992 г. указом митр. Крутицкого и Коломенского Ювеналия (Пояркова) настоятелем возрождавшегося Е. м. был назначен иером. Тихон (Недосекин ; с 1999 епископ Видновский). 17 нояб. 1992 г. в мон-ре был совершен 1-й постриг, 14 нояб. 1996 г. отслужена 1-я литургия в надвратном храме свт. Димитрия Ростовского, 6 дек. 1996 г., в канун праздника вмц. Екатерины, всенощное бдение в Е. м. возглавил митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий, 7 дек. 1996 г. Божественную литургию совершил еп. Можайский Григорий (Чирков) . Восстановлены Екатерининский собор, Петропавловский храм, колокольня с надвратной ц. свт. Димитрия Ростовского, настоятельские покои, архиерейский и келейные корпуса, ограда с башнями, построен трапезный храм во имя свт. Тихона, Патриарха Московского. Среди святынь Е. м.- чтимый список чудотворной иконы вмц. Екатерины в окладе, Ченстоховская икона Божией Матери, ковчег с частицами мощей ап. Андрея Первозванного, вмц. Екатерины, мучеников и исповедников Гурия, Самона и Авива, священномучеников Владимира (Богоявленского), митр. Киевского, Константина (Голубева), святителей Афанасия К-польского, Игнатия (Брянчанинова), Тихона Московского, Мелетия Харьковского, преподобных Максима Грека, Ферапонта Можайского, Серафима Саровского, Германа (Гомзина) и др., ковчег с частицами мощей преподобных отцов Оптинских, а также иконы сщмч. Константина (Голубева), митр. Московского свт. Иннокентия (Вениаминова) с частицами мощей. На территории Е. м. погребен старец схииеродиак. Антоний (Семёнов; 1913-1994). В Е. м. совершаются ежедневные богослужения, по средам после литургии - молебен с акафистом перед Ченстоховской иконой Божией Матери, по четвергам - молебен с акафистом свт. Николаю Чудотворцу, по воскресеньям - молебен с акафистом вмц. Екатерине. С нач. 90-х гг. к Е. м. было приписано подворье в дер. Таболово (в черте г. Видное) при ц. в честь Успения Пресв. Богородицы (1-я пол. |
| расположение иконы у гробницы свт. Максима не позволяют усомниться в принятой идентификации изображенного святого. Существуют косвенные данные о том, что еще в XVII в. на иконе существовала вотивная надпись. Автор «Описания во граде Владимире, где положены святые мощи в соборной церкви», упомянув М. и., продолжает свое повествование следующей фразой: «И молится ей молитвою сей Максим: «Убо худый оболеен (так в издании.- Авт.) во странах Российских Вселенныя жрец, преклоняя главу свою подножию твоему, дево Мати Божия. Молю тебе, ко Отцу и Сыну твоему, ходатайствуй о мне!»» (Путь к граду Китежу. 2003. С. 38). Появление такого текста в форме прямой речи, нарушающего логику описания погребений в Успенском соборе, можно объяснить лишь копированием древней и, очевидно, поврежденной надписи, смысл к-рой уже был не вполне понятен. На древность молитвы указывает ее риторическая выразительность, заставляющая вспомнить о визант. происхождении митр. Максима. М. и. могла быть создана как надгробный образ (возможно, при жизни свт. Максима), на что указывает необычный формат вытянутой узкой доски, вероятно соответствовавший размеру простенка у гробницы. Тем не менее до рубежа XVII и XVIII вв. образ стоял не у могилы митрополита, а в местном ряду главного иконостаса собора. Вполне вероятно, что это место не было первоначальным и в древности она все же находилась у гробницы. Не исключено, что «М. и. была написана для алтарной преграды придела вмч. Пантелеимона, встроенного в галерею Успенского собора во 2-й пол. XIII - нач. XIV в., возможно, при свт. Максиме, который был погребен в этом приделе и, вероятно, сам выстроил его как усыпальницу» ( Воронин Н. Н. Зодчество Сев.-Вост. Руси XII-XV вв. М., 1961. Т. 1. С. 355-356; 1962. Т. 2. С. 132, 438). История придела, как и вопрос о первоначальном расположении гробницы свт. Максима, не вполне ясны; в наст. время погребение святителя находится вне разобранного в 1864 г. кирпичного Пантелеимоновского придела 2-й пол. XVII - нач. XVIII в. и могло не совпадать с местоположением более раннего ( Антипов И. |
|
|
