| [греч. Κωνσταντνος Μανασσς] (ок. 1115, по другой версии - ок. 1130, К-поль - после 1173-1175, по др. данным - 1187), визант. писатель. К. М. некоторое время служил секретарем при дворе имп. Мануила Комнина и уже в юности примкнул к интеллектуальному кружку под покровительством севастократориссы Ирины, жены Андроника Комнина, брата Мануила. Вскоре после смерти мужа Ирина попала в немилость из-за подозрений в участии в заговоре; возможно, в этот период К. М. отдалился от кружка. Вероятно, преподавал риторику и был профессором Патриаршей школы в К-поле. К. М. имел связи и с др. аристократическими родами, в т. ч. с семьей Иоанна Контостефана, родственника Мануила. Ему принадлежит монодия на смерть жены Иоанна Феодоры ( Курц. 1900). В 1160 г. Контостефан возглавил посольство в Палестину к Иерусалимскому кор. Балдуину III и гр. Триполитанскому Раймонду III для переговоров о заключении брака между Мануилом и Триполитанской принцессой Мелисендой. Путешествие, в к-ром принял участие и К. М., длилось 2 года и нашло отражение в стихотворных «Путевых заметках». Ряд исследователей полагают, что К. М. в последние годы жизни был митрополитом Навпактским ( Bees. 1928/1929; Καρπζηλος. 2009. Σ. 537-538). В заглавии неск. списков «Хроники» (Bodl. Misc. 205, Monac. gr. 254) К. М. сказано, что автор «впоследствии стал митрополитом Навпактским». Кроме того, в одном из писем Иоанн Апокавк сообщал, что в молодости служил секретарем у митрополита Навпакта Константина Манасси. Также известна печать 1170 г., принадлежавшая Константину Манасси, епископу фракийского г. Панион (в таком случае это была предшествующая карьерная ступень) ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 293). К. М. мог принять монашеский постриг уже к 1160 г., поскольку в начальных строках «Путевых заметок» сказано, что он, «избежав потрясений бурной жизни… наконец пристал к тихой гавани» ( Horna. 1904. S. 325-326). Др. ученые полагают, что упоминание сана К. М. в заглавии «Хроники» является результатом ошибки переписчиков XIV в., а 2 др. аргумента считают недостаточными ( Lampsidis. 1988. P. 97-104; Magdalino. 1997. P. 161). Также противники отождествления полагают, что придворный поэт вряд ли согласился бы покинуть К-поль ради митрополичьей кафедры в провинции. |
| С успехом 1-го крестового похода (1096-1099) и укреплением связей с Востоком в XII в. количество копий Г. Г. умножилось: военно-монашеские ордены, появившиеся после похода, также строили круглые в плане церкви, демонстрируя свой вклад в защиту св. мест. К ним относится храм в Кембридже (ок. 1130), построенный орденом августинцев (церковь с амбулаторием и галереей на 8 опорах). Множество круглых церквей, близких по стилю, возведены рыцарями-храмовниками и госпитальерами по всей Европе: церковь мон-ря Тампль в Париже (1118), ц. Темпл (Сент-Мэри) на Флит-стрит в Лондоне (1160-1185), аббатство Томар (1160); остатки храмов тамплиеров открыты в Аслакби (графство Линкольншир), Темпл-Бруэр (графство Линкольншир), Гаруэй (графство Херефорд-энд-Вустер), Дувр (графство Кент). Самая сохранная и цельная по замыслу средневек. имитация Г. Г.- комплекс Санто-Стефано в Болонье (IX в., многократно перестраивалась) с октагональной капеллой Сан-Сеполькро (XI в.; внутренняя колоннада с 12 опорами и галереей над амбулаторием, с поставленной в центре копией Кувуклии). Она содержит погребальное сооружение - кенотаф, символизирующий Г. Г., и гробницу для мощей св. Петрония, еп. Болоньи (430-450); считается, что он основал «Иерусалим» в Болонье после паломничества в Св. землю. Восточнее Сан-Сеполькро расположен открытый двор с портиками, куда выходит неск. капелл (Капелла делла Кроче включала «копии» горы Голгофы и Животворящего Креста, причем расстояние между Голгофой и Г. Г. соответствует реальному). В др. местах Болоньи находились имитации Елеонской (Масличной) горы, храма Вознесения Иосафатовой долины, Акелдамы, Силоамской купели. Вместе они воспроизводили в Болонье священную топографию Иерусалима - урбанистического идеала средневековья. Мн. черты Г. Г. содержит баптистерий в Пизе (1152, перестроен в XIII и XIV вв.): 12 внутренних опор, амбулаторий с галереей 2-го уровня, коническую кровлю. Место Кувуклии заняла купель, подчеркнув традиц. связь: Крещение - смерть - Воскресение Иисуса Христа. Подобно болонскому Сан-Сеполькро, баптистерий помогал ассоциировать Пизу с Иерусалимом (в круг ассоциаций было включено и Кампосанто - кафедральное кладбище, подсыпанное привезенной из Иерусалима землей, с тем чтобы горожане могли покоиться в земле Св. Града). |
| Блгв. кн. Давид Черниговский Мстислав I Владимирович Великий (1125 – 1132) Блгв. кн. Константин Муромский Блгв. кн. Михаил Муромский, сын блгв. кн. Константина и Ирины Муромских Блгв. кн. Феодор Муромский, сын блгв. кн. Константина и Ирины Муромских Преподобный Тимофей, игумен Печерский, в Дальних пещерах Блгв. вел. кн. Мстислав I Киевский Блгв. кн. Всеволод (Гавриил) Псковский Всеволод II Ольгович, внук Святослава Ярославича (1138 – 1146) Преподобный Пимен (постник) игумен Печерский, в Дальних пещерах Преподобный Спиридон (просфорник), Печерский, в Ближних пещерах Ок.1141 Преподобный Никодим (просфорник), Печерский, в Ближних пещерах Ок.1141 Преподобный Никола Святоша (в миру Святослав, кн. Черниговский), Печерский, в Ближних пещерах Преподобный Антоний Римлянин, Новгородский Изяслав II Мстиславич (1146 – 1154) Блгв. вел. кн. Игорь Черниговский и Киевский, блаженный Преподобный Онисифор (прозорливый), Печерский, в Ближних пещерах Преподобный Мартин Туровский, блаженный Святитель Нифонт, епископ Новгородский, в Ближних пещерах Юрий (Георгий I) Владимирович Долгорукий (1155–1157) Преподобный Досифей, игумен Печерский, в Дальних пещерах) Преподобный Авраамий Мирожский Во Владимире: св. Андрей Георгиевич Боголюбский (1157–1174) В Киеве: Ростислав Мстиславич (1158–1167), Глеб Георгиевич, брат св. Андрея Боголюбского (1168 – 1172), Роман Ростиславич (1172 – 1177) Святитель Константин, митрополит Киевский и всея Руси Преподобный Еразм черноризец, Печерский, в Ближних пещерах Ок.1160 Преподобный Иоанн Многострадальный, Печерский, в Ближних пещерах Ок.1160 Святитель Аркадий, епископ Новгородский Блгв. вел. кн. Ростислав (Михаил) Киевский Блгв. кн. Глеб Городенский, Киевский После 1168 Преподобный Арефа (затворник), Печерский, в Ближних пещерах Блгв. кн. Мстислав Владимирский Преподобная Евфросиния, игумения Полоцкая Блгв. кн. Глеб-Георгий Владимирский Блгв. вел. кн. Андрей Боголюбский, страстотерпец Преподобный Афанасий (затворник), Печерский, в Ближних пещерах Святослав III Всеволодович (1177 – 1195), в Киеве |
| Из не отмеченных в современном Церковном Уставе памятей русских святых в святцах рукописи показаны следующия: сентября 5 – Глеб князь; октября 5 – святители: Петр, Алексий и Иона. О почитании сих святителей замечено: «В сий день поем службу святым трием святителем Петру и Алексею и Ионе, Киевским и всея Русии чудотворцем. Составльшеся сий праздник в лето седьм тысящь 104 года месяца октября в 5 день повелением благовернаго и христолюбиваго царя и великаго князя Феодора Ивановича всея Русии самодержца, по благосчловению великаго господина Святейшаго Иева патриарха Московского и всея Русии и всего свещеннаго собора»; ноября 27 – Всеволод князь Псковской; ноября 28 – Феодор архиепископ Ростовский; января 17 – Антоний Римлянин; января 28 – Ефрем Новоторжский; февраля 14 – Михаил князь Черниговский; марта 5 – Феодор князь Смоленский и Ярославский и чада его: Давид и Константин; марта 16 – Серапион архиепископ Новгородский; марта 31 – Иона митрололит; апреля 14 – Литовские мученики: Антоний, Иоанн и Евстафий; апреля 30 – Никита Новгородский; мая 2 – Борис и Глеб; мая 7 – Антоний Печерский; мая 15 – Евфросин Псковской; мая 26 – Макарий Колязинскй; мая 27 – святители: Киприян, Фотий и Иона; июня 3 – Димитрий Царевич; июня 29 – Петр царевич Ордынский; июля 24 – Борис и Глеб; июля 27 – Николай Кочанов, юродивый Христа ради Новгородский; августа 13 – Максим юродивый Христа ради Московский; августа 21 – Авраамий Смоленский. Сл. 1156 и 1160. Из славянских святых в святцах рукописи поименованы те же, что и в 1156. Из праздников Богородичных русского происхождения, поименованных в 1160, нет следующих: мая 21 – Сретение иконы Владимирския Божия Матери; июня 26 – Явление иконы Тихвинския Божия Матери; июля 8 – Знамение от иконы Пресвятыя Богородицы в Великом Устюге; августа 8 – Явление иконы Пресвятыя Богородицы на реке Толге. 1155. Святцы (с таблицею из Пасхалии), в четвертку, 53 л., полууставом XIX в., без переплета; 52 лист порван. Первый год в Пасхалии 1851. Из памятей русских святых, отмеченных в современном Церковном Уставе, не показаны те же, что и в 1156 и, сверх того, под 24 ноября память Меркурия Смоленского. Из не отмеченных в современном Церковном Уставе памятей в святцах рукописи показаны те же, что в 1156, за исключением памяти митрополита Киприяна под 16 сентября, славянские святые отмечены те же, что в 1156. |
| В дополнительном чтении на 3 мая, «Слове от жития Феодосия», рассказывается в числе прочего о его отношениях с тогдашним киевским князем Изяславом Ярославичем. Автор не упоминает об их разногласиях, а пишет только о молении Феодосия за князя и упоминает о его потомках: «Въ время же его бысть благочестивый, христолюбивый князь Изяславъ, отечь Святополчь, д дъ Ярославль, прад дъ благов рнаго нищелюбьца и милостиваго князя Георгия». Юрий Ярославин, князь Туровский, последний раз упоминается в Киевской (Ипатьевской) летописи XII в. под 1167 г. в связи с браком его дочери Малфрид и Всеволода, сына Ярослава Изяславича Луцкого. Под следующим годом князь Туровский Иван Юрьевич определен уже как внук Ярослава Святополчича. Возможно, его отец Юрий Ярославич уже умер. Второй его сын, Ярослав Пинский, упоминается под 1183 г. как участник похода на половцев. За дружинников этого Ярослава принимает свв. Бориса и Глеба больной монах Мартин, которого они исцеляют в Турове (чтение на 27 июня). Это позволяет немного уточнить время работы над 2-й редакцией. Она должна была начаться не позже конца 1160-х гг., когда Юрий Туровский еще был жив. Помимо туровских дополнений во 2-й редакции есть и смоленские. Это известия о пребывании мощей св. Глеба в этом городе до переноса в Вышгород, вставленные в чтения под 24 июля и 5 сентября. Кроме того, во 2-ю редакцию был внесен целый ряд местных Владимирских праздников. Это памяти святителям Леонтию и Исаие Ростовским, а также празднование 1 августа победы Андрея Боголюбского в 1164 г. над болгарами (Спасо-Прилуцкий пролог). Таким образом, можно говорить о собирании в рамках этой редакции местных традиций благочестия. Память св. Владимиру присутствует неизменно в обеих редакциях Пролога, притом в разных видах. На этом основании можно с уверенностью утверждать, что официальное почитание крестителя Руси как святого начинается не позже 1160-х гг. Временем составления Пролога, последней четвертью XII в., датирует составление ПрЖ и Б. М. Клосс. 408 Сказание о свв. |
| Евангельский сюжет изложен в грамоте 916 (1260–1280) (Мф 1. 18–20). Сюжет об Иосифе и Марии подробно вошел также в тропарь на «Славу», исполнявшийся в навечерие Рождества Христова. Начало богородичного тропаря записано на обрывке бересты 970, найденной в слое XIII в. на Борисоглебском раскопе. Церковные песнопения (ирмос) составили содержание грамоты 128 (1380–1400), сохранившейся не полностью. Они были записаны на листе бересты длиной 40 см, разграфленном на 4 столбца. Очевидно, эта грамота также была составлена для напоминания текста во время богослужения. Две грамоты 317 и 507), сохранившиеся в отрывках, содержат фрагменты поучений и проповеди. Еще в неск. грамотах, сохранившихся также в отрывках, были записаны молитвы, текст к-рых полностью восстановить не удалось. В ряде грамот XII–XIII вв. содержатся молитвенные обращения: «Господи, помози рабу своему...» или «Господи, услыши молитву». Несомненно, к числу церковных текстов относятся записки с именами,к-рые нужно было помянуть во время службы. К их числу относятся неск. грамот, обнаруженных в усадьбе новгородского священнослужителя и худож. Олисея Гречина. Основные сведения об обучении детей получены из т. н. грамот мальчика Онфима, найденных в 1956 г. в слое XIII в. Это написанные одним почерком обрывки бересты с записью алфавита, грамматическими упражнениями и разнообразными детскими рисунками, на одном из к-рых автор изобразил себя в виде всадника, поражающего копьем врага, и подписал: «Онфиме». Тексты церковного характера (покаянная запись, отрывки из Псалтири, сокращенная запись начала тропаря 6-го часа) содержатся в 4 грамотах учебного характера 203, 206, 207, 331). О распространении бытовой магии, сочетающейся с обращением ко Христу, к Пресв. Богородице и святым, свидетельствуют записанные в неск. грамотах заговоры против лихорадки (трясовицы) 734 (1140–1160) и 1022 (1160–1190) с обращениями к известному по апокрифам ангелу-демоноборцу Сихаилу, а также 715 (1220–1240) с упоминанием молитв Пресв. Богородицы). |
| В архиве церковном метрические книги имеются с 1822 г., списки приходские также сохраняются. В колокольне, устроенной во фронтонной части церкви, помещаются четыре колокола: в 5, 3, 3 и 2 пуда. Погост церковный обнесен деревянною оградою. К сей церкви приписаны три кладбищенских церкви, из коих одна, именующаяся «монастырком», замечательна по местно-чтимой иконе Богоматери и по громадному стечению богомольцев в некоторые праздничные дни, особенно же в день Покрова Пресвятой Богородицы, неделю сыропустную, в день св. великомученика Георгия и св. пророка Илии. Сказаний о сей иконе никаких нет и о самом происхождении названия местности и монастыре ничего неизвестно, хотя и сохраняется в народных рассказах предание о действительном существовании в сей местности какого-то монастыря. В состав прихода входят 10 селений, самая отдаленная деревня находится в 10 верстах. Прихожан числится: мужского пола 1160 душ и женского пола 1160 душ, большинство из них крестьянского сословия и занимаются исключительно хлебопашеством. В прихожанах заметна довольно значительная религиозность, выражающаяся в большом усердии к церкви. Из праздников особенно чествуются: Покров Пресвятой Богородицы, воскресный день сыропустной недели, день великом. Георгия и день св. пророка Илии. В означенные праздники бывает большое стечение богомольцев в приписной, именуемой «монастырком» церкви, приносящих как в церковь, так и в пользу причта значительные доходы, как деньгами, так и разными хозяйственными продуктами. Из молитвословий, совершаемых по приглашениям от прихожан, особенно развиты чин о панагии и совершение крестных ходов по полям. Причт при сей церкви положен одноклирный, состоящий из настоятеля и псаломщика. Церковного дохода от поступлений в самостоятельной и приписной церкви в течение года бывает свыше 300 руб. Причт, кроме штатного жалованья, пользуется значительными доходами от приписной церкви, простирающимися в течение года до 1000 руб., а также пользуется церковною землею и помещением. Земли церковной имеется: 2 десятины усадебной, 37 пахотной и 12 сенокосной, расположена оная в пяти отдельных участках, что не вполне удобно для ведения правильного хозяйства. Плана и межевой книги хотя и нет, но владение ведется бесспорное. |
| Сама собой напрашивается лишь одна мотивировка поведения князя Андрея: 1155 г. – это ровно полвека с того, как икона Пресвятой Богородицы «Одигитрия» перенесена кн. Владимиром Мономахом из Чернигова в Смоленск (прецедент, оправдывавший своеволие Андрея), а 1165 г. – стопятидесятилетие убиения Бориса и Глеба и пятидесятилетие второго перенесения их мощей. Князь Андрей – строитель трех храмов. И все они во имя Богородицы: Успенский собор был возведен во Владимире в 1158–1160 гг. для Владимирской иконы. (Сегодня ее можно видеть в храме, устроенном специально для нее в Третьяковской галерее.) А в княжеской своей резиденции в Боголюбове Андрей построил церкви Рождества и Покрова Богородицы. Последняя датируется 1165–1167 гг. Принято считать, что это первая русская церковь Покрова, хотя называлась ли она так в XII в., мы доподлинно не знаем. Ясно только, что храм был освящен во имя Богородицы. Можно ли установить, какую икону в XII в. звали Пирогощей? Киевская Пирогощая церковь была разрушена в середине тридцатых годов прошлого века. Под ее фундаментом археологи обнаружили лежащую в основании здания кладку первоначальной постройки. Видимо, строители не учли особенностей грунта Подола, и она простояла недолго. А тот храм, что был разобран в XX в., П. А. Раппопорт датирует второй половиной XII Пирогощая – Успенская церковь. Однако в Ипатьевской летописи и в «Слове о полку Игореве» она тоже названа просто «церковью Богородицы». Вспомним, что первая церковь в Киеве, Десятинная, была также Богородичной. Вот и Староладожская церковь Успения (построена до 1160 г.) стала прозываться так лишь с начала XVII в. после шведского разорения Ладоги, когда близ нее учреждается женский Успенский монастырь. Но строился этот храм как приходской, и по писцовым книгам XVI в. северный конец Ладоги звался не Успенским, а Богородичным. Можно предположить, что и Пирогощая церковь на Подоле статус Успенской получает лишь после взятия и разорения Киева Батыем, ведь на Подоле в короткие строки должны быть захоронены защитники Киева (в противном случае территории Вышгорода превратилась бы в некрополь). Но такая гипотеза явно избыточна, ведь именно в память того, что Владимирская икона прибыла из Влахернской церкви Успения Андрей Боголюбский строит для нее Успенский собор. При этом сама икона относится к типу Умиления. Значит, и для иконы Пиргиотисса также должны были построить Успенскую церковь. А о том, какая именно это была икона, мы должны судить по каким-то другим признакам. |
| 4-я редакция в целом придерживается той же схемы, что и 1-я, но, помимо некоторых содержательных и главным образом риторических дополнений, она располагает еще и хронологическим каркасом, начиная с пожара Ростова (1160 г.). Однако в первой части появляется несколько новых анахронизмов. Леонтий, который, согласно обычной схеме, семи лет начинает обучаться грамматике в своем родном городе Константинополе, впоследствии, уже монахом, является к патриарху Фотию (!), который лично (!) поставляет его епископом упорствующего в язычестве города Ростова: поступок, который, имей он место на самом деле, разумеется, противоречил бы всем канонам. В этой связи упоминается о крещении Владимира в Корсуни Фотием (!), о поставлении первого киевского митрополита Леона (!) и построении Десятинной церкви (991 г.) – черты позднейшей традиции, обнаруживаемые также в Уставе Владимира 657 . Затем идет легендарный рассказ о трех ростовских епископах – Феодоре, Иларионе и Леонтии, причем особенно пространно описана встреча последнего с патриархом. Леонтий, столкнувшись с угрозой быть изгнанным из города, как и оба его предшественника, и памятуя о евангельской притче про доброго пастыря ( Ин.10:11–13 ), решает, что лучше расстаться с жизнью, чем бежать. Близ города, у ручья Брутовщица, он строит себе скит (св. Михаила) и живет там, питаясь кутьей собственного приготовления, которой он делится с навещающими его детьми, а затем наставляет их в вере. Все прочее в точности соответствует 1–й редакции: в 1160 г. решено строить новый собор; в 1164 г. находят останки Исайи и Леонтия; в 1170 г. в Ростов прибывает сам князь Андрей Боголюбский, чтобы поклониться перезахороненным мощам в новоотстроенном соборе – и во всех случаях единственным добавлением служит датировка. Однако в отличие от 1–й редакции в Житие включен рассказ об убиении князя Андрея Боголюбского его родственником Петром Кучковичем с подручными 29 июня 1174 г., в день первоверховных апостолов Петра и Павла. Так как этот текст в общем весьма сходен с соответствующими летописными сообщениями 658 , обсуждать его здесь подробнее нет необходимости. После этой вставки Житие продолжает перечислять ростовских епископов, которых на этот раз поставляет киевский митрополит Никифор (II): за Леоном следует грек Николай, который впоследствии должен уступить кафедру игумену Св. Спаса на Берестове Луке (11 марта 1185 г.); после смерти последнего епископом становится Иоанн (II) (23 января 1188 г.), который и устанавливает в 1194 г. ежегодное поминовение св. Леонтия 23 мая. В связи с этим памятным событием повествуется и об упомянутом выше ночном явлении Леонтия. |
| Понятие «гномической воли» встречается в трактате Пс.-Кирилла О Св. Троице, который был написан после сочинений прп. Максима (Cyr. Al. de trin. [Sp.]: PG 77, 1160.45). В этом трактате, как у прп. Максима, гномическая воля относится к тварной ипостаси и утверждается, что у Христа гномической воли, которая была бы связана с взвешиванием и рассмотрением различных возможностей, не было, поскольку это означало бы наличие во Христе неведения (ibid, 1161.4–6). Но тот же автор говорит, что «гноми» понимают и в другом смысле – простой склонности к предмету желания (ibid, 1160.57–59). 1274 Перевод данного сочинения сделан при работе над проектом «Палестинская православная философско-богословская традиция VI-IX вв.», осуществленным при поддержке Российского гуманитарного научного фонда. Проект 11–63–00001а/П. Настоящий «догматический томос» был написан прп. Максимом в Риме ок. 646–647 гг. (Larchet 1998, p. 104). Примерно в это время прп. Максим переселился в Рим из Карфагена и поселился в одном из римских монастырей, в котором, вероятно, жили монахи греческого происхождения, выходцы из Палестины. У палестинского монастыря св. Саввы был свой монастырь-подворье в Риме, а свт. Софрония Иерусалимского связывали с Римом давнишние отношения, установленные еще со времен его пребывания в Риме вместе со св. Иоанном Мосхом (Andia 2000, p. 285). По традиционной версии свт. Софроний перед своей смертью в 638 г. послал палестинского епископа Стефана Дорского в Рим, где хранят православие, напутствовав его искать опоры в борьбе с ересью, распространившейся на востоке империи (Mansi X. 896BC). В 647 г. папа Феодор, по происхождению греческий монах из Палестины, направил еп. Стефана в Палестину в качестве апостольского викария для восстановления православной иерархии (Larchet 1998b, p. 154, n. 108 и примечание издателя в PG 91, 153). Другие версии о миссии Стефана см. во вступительной статье к настоящему изданию, гл. 7 и относительно opusc. 15 в гл. 19. Догматический томос, написанный прп. Максимом еп. Стефану, который на момент написания, видимо, уже находился в Палестине и попросил оттуда помощи, должен был послужить подспорьем для последнего в полемике с монофелитами в Палестине. |
|
|
