| 109 . Весть об исповедничестве знаменитого подвижника Феодора Студита , пострадавшего за Евангелие и Церковь , привлекла к нему всеобщее внимание византийцев и сосредоточила около Студийского монастыря помыслы всех защитников акривии законов и канонов и свободы Церкви. Преп. Феодор по обыкновению вел обширную переписку со своими учениками и почитателями, которых поощрял на подвиг, утверждал в истине, восхвалял за исповедничество, убеждал не принимать антицерковного постановления Константинопольского собора 809 года. Он стремился даже составить коалицию против императора, пытаясь заинтересовать в византийском противомихианском движении православный Восток 110 и Рим. В письмах к Римскому папе Льву он указывал на опасность для Церкви постановления собора 809 года, враждебного акривии канонов и свободе церковной власти, и просил папу оказать ему возможную помощь в борьбе с цезарепапизмом. 111 Обращаясь с письмом к Римскому папе, преп. Феодор был совершенно чужд идеи папского главенства и руководился византийской теорией патриаршей пентархии в Церкви, согласно которой церковная власть построена на основе равенства, согласной деятельности и равночестности всех пяти патриархов. К тому же в его время папский абсолютизм был далек от того фактического расцвета, который наблюдался в эпоху разделения Церквей, и папа Лев ответил на все ходатайства преп. Феодора о содействии лишь моральным сочувствием. Заключение преп. Феодора на острове Халки продолжалось до конца царствования императора Никифора, так как на все попытки последнего добиться уступок святой отец отвечал отказом. 112 25 июня 811 года Никифор был убит на войне с болгарами. Его сын Ставракий занимал царский престол лишь два месяца (по 2 октября 811 года), а потом императорская власть перешла к зятю Никифора Михаилу Рангаве (811–813 гг.). Михаил не сочувствовал деятельности своих непосредственных предшественников и возвратился к церковной политике благочестивой царицы Ирины. Он любил монахов, покровительствовал Церкви, заботился о церковном мире. Одним из первых его дел было прекращение михианских споров в Византийской Церкви, причем он открыто стал на сторону преп. Феодора. Патриарх Никифор, уступая теперь и ходатайству василевса, отказался от икономии в отношении пресвитера Иосифа и опять лишил его сана, восстановив приговор патриарха Тарасия. А коль скоро исчез главный и единственный пункт разногласия между студитами и патриархом, немедленно последовало и взаимное их примирение. Преп. Феодор был возвращен из ссылки (811 г.) и водворился в Студийском монастыре. В Византийской Церкви опять наступил мир, которого здесь по вине императора Никифора не было свыше пяти лет. 113 |
| 4 . Все евангелисты свидетельствуют о том, что Иуда свободно ушел, не дожидаясь окончания вечери, после того как Господь подал ему кусок хлеба, омоченный в солило. Исходя из этих фактов, естественно предположить, что ближе всех ко Христу должны были быть самые любимые Его ученики и Иуда. Евангельские тексты не противоречат той версии, что наиболее близко к Спасителю возлежали трое: Иоанн, Петр и Иуда Предатель. Архимандрит Киприан (Керн) пишет по этому поводу: «Наиболее для нас авторитетный и исторически верный Лагранж так и предполагает: Иоанн – одесную Господа, Петр скорее всего – одесную Иоанна, Иуда – поблизости от Господа, во главе другого ряда возлежащих учеников и так, чтобы он мог бы легко уйти, никого не беспокоя. Все предположения об остальных местах Лагранж считает просто праздными и тщетными». Во времена апостольские Евхаристия оставалась вечерей, хотя ритуал пасхальной вечери для нее не совершался, а использовались более простые ее формы: субботняя или даже обычная. В такой форме совершение Евхаристии осуществлялось приблизительно до середины II века. Свидетельство об этом есть в письме Плиния к Траяну (между 111–113 гг.) о вифинских христианах. После дня Пятидесятницы новоначальные христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах ( Деян. 2; 42 ). История сохранила для нас изложение древнего ритуала Евхаристии, которое дано в 9-й и 10-й главах «Учения двенадцати апостолов» (Дидахе). В 14-й главе этого памятника I – начала II веков даются общие наставления о Евхаристии: «В Господень день, то есть в воскресенье, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, чтобы жертва ваша была чистой. Всякий имеющий недоразумение с братом да не сходится с вами до тех пор, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась ваша жертва. Ибо Господь сказал о ней: на всяком месте и во всякое время приносите Мне жертву чистую, ибо Я Царь велик, и Имя Мое хвально среди народов». Есть там и такое указание: «Никто да не вкушает, да не пьет от вашей Евхаристии, но лишь крещенные во Имя Господне, ибо об этом Господь сказал: не давайте святыни псам». |
| 96 Преподобный Арсений Каппадокийский канонизирован Вселенской Патриархией в 1986 году. 97 См. Старец Паисий. Отцы-святогорцы и святогорские истории. 98 Иероним (Коцонис) — архиепископ Афинский и всея Эллады в 1967-1973 гг. 99 Злокачественная опухоль преимущественно кожи (а также сетчатки глаза, мозга, слизистых оболочек), развивающаяся из клеток, продуцирующих темные пигменты. 100 Монастырь «Хора» в Константинополе построен при императоре Константине Великом в IV веке. Много раз перестраивался. В XIV веке украшен замечательной мозаикой и фресками, представляющими собой вершину византийского церковного искусства. 101 27 февраля 1974 года. 102 Краткое богослужебное последование, входящее в состав суточного круга. 103 Никакого противоречия с прежним текстом здесь нет. Святая Евфимия трижды постучала в дверь, а на четвертый раз дверь отворилась без стука. 104 Участок афонского побережья между монастырями Иверским и Ставроникита. 105 См. Старец Паисий. Отцы святогорцы и святогорские истории. 106 А именно: 30 ноября 1973 (или 1974-го) года. 107 30 января 1974 (или 1975-го) года. 108 Святой Исаак Сирин. Слово 81. 109 Ср. Старец Паисий Святогорец. Письма. В «Письмах» Старец говорит о некоем монахе, но на самом деле этот случай произошел с ним самим. 110 Так звали святого Арсения Каппадокийского жители Фарас. 111 По византийскому времени, то есть около девяти часов вечера по-европейски. На стене коридора Старец написал: «3 часа» — и нарисовал стрелку, которая, вероятно, указывала на место, где стоял диавол. 112 26 мая 1977 года. 113 Записано иеромонахом Г. со слов Старца 28 мая 1977 года. 114 В скобки взяты слова, зачеркнутые Старцем. 115 Старец Паисий Святогорец. Письма. 116 4 февраля 1979 года. 117 Большая общежительная келья Святителя Николая недалеко от Кариеса. 118 Мы были вынуждены сократить несколько отрывков из этого раздела, так как некоторые из афоризмов Старца, основанные на омофоничности греческих слов, в русском переводе теряют смысл. 119 Лагос — по-гречески значит заяц. |
| 97 Афанасий был сослан в 335 г. 98 Речь идет о Константинопольском соборе 336 г., осудившем учение Маркелла Анкирского. Маркелл проповедовал, что Бог-Сын получил бытие от Марии и что его бытие прекратится с концом мира. Оправдан на Сердикском соборе. 99 Умеренный арианин Василий Анкирский, врач по образованию, был рукоположен по инициативе доминировавшей в церкви группы Евсевия Кесарийского. Василий будет низложен Сердикским собором и заменен Маркеллом по настоянию императора Запада Константа, но затем вернется на епископский стол в 350 г. Однако через десять лет он вновь будет смещен на этот раз акакианами . 100 Имеется в виду трактат «Против Маркелла». 101 Афедрон — отхожее место. 102 Арий умер в 336 г. 103 Константин II Младший был объявлен цезарем 1 марта 3) 7 г., Константин II — 8 ноября 324 г., Констант — 25 декабря 333 г. Константин получил Британию, Галлию и Испанию, Констанций — весь Восток, а Констант — Италию, Африку и Иллирию. 104 Второй год двести семьдесят восьмой олимпиады — 333 г. Константин же умер 22 мая 337 г. 105 «Апология о бегстве», «О соборах Ариминском и Селевкийском» и некоторые другие. 106 Императрице Евсевии. 107 Вмешательство Константина II было естественным, ибо Афанасий был сослан в его владения. В истории с Афанасием он выступил как выразитель интересов тех ортодоксальных областей, которыми он правил Британии, Галлии и Испании . 108 Осенью 338 г. 109 Евсевий Кесарийский умер в 339 г. на пороге своего восьмидесятилетия. 110 В апреле 340 г. недалеко от Аквилеи Константин II попал в засаду и был убит. Его владения перешли под управление его младшего брата Константа. 111 Александр Константинопольский умер в 340 г. Он занимал епископский престол с 325 г. 112 Юлий был римским епископом в 337—352 гг. Феодорит называет его преемником Сильвестра V.40 . Однако между ними правил в течение девяти месяцев начиная с 18 января 336 г . Марк. Созомен IV. 11 также не упоминает о Марке. 113 По свидетельству Феодорита V.40 , Плакид был третьим из череды арианских епископов Антиохии после Евлалия и Евфрония. По мнению же Сократа и Созомена II. 19 — вторым после Евфрония. |
| Ефрем Сирин , величайший представитель классического века сирийской Церкви, «арфа Святого Духа», прославился как экзегет, полемист, проповедник и поэт. Многочисленные молитвы в форме гимнов, им составленные или только приписываемые ему, стали частью литургии почти всех восточных Церквей 109 . В тех же книгах встречаются и небольшие поэмы Балая (первая пол. V в.), не лишенные живости и изящества 110 . Имя Исаакия, которому приписывается более двухсот наиболее ценных поэтических произведений сирийской литературы, без сомнения, скрывает в себе двух авторов: православного Исаакия Амидского (первая пол. V в.) и монофизита Исаакия Антиохийского (вторая пол. V в.) 111 . Иоанн Отшельник (Апамейский) – монах, живший в то же время, мысль которого вдохновлялась опытом жизни будущего века, с которым мы соприкасаемся уже в этой жизни благодаря молитве, особенно тогда, когда, достигнув духовного уровня, мы приобщаемся откровению тайн Божиих 112 . Хотя происхождение его и остается неясным, сирийский текст Ascemikon Исаии Аскета, или Газского (V в.), является наиболее ценным. В нем чувствуется, сколь тщательно автор старается сохранить интимную близость с Богом 113 . Среди монофизитских писателей V и VI вв. наиболее выдающимися были Иаков Серугский († 521) и Филоксен Маббугский († 523). Поэтические произведения Иакова всегда вызывали восхищение сирийцев, которые называли его «флейтой Святого Духа и арфой Православной Церкви»; даже в других восточных Церквах он почитался как мастер и создатель литургической гимнографии 114 . Перу Филоксена, также весьма плодовитого автора, принадлежат три литургии, чин крещения и ряд молитв 115 . К этим двум авторам можно присоединить мистика-пантеиста Стефана бар Судаили († 543), которому приписывается Книга Иерофея – вершина развития оригенистской мистики 116 . Последнего православного – Раббулу, еп. Эдесского († 435/436), автора нескольких песнопений 117 , сменили несториане во главе с Бар Савмой († между 491 и 496 гг.), которому приписывается создание одной из литургий 118 . Эдесской школой руководил Нарсай Прокаженный († в начале VI в.), составивший 360 метрических проповедей и множество церковных служб 119 . Среди произведений Ханнана, одного из знаменитых представителей Нисибийской школы (вторая пол. VI в.), мы находим трактат о совершении таинств 120 . Большой монастырь на горе Изле, где писали Бабай Нисибийский и Бабай Великий († после 628) 121 , был центром религиозной поэзии. Григорий Кипрский (VI-VII вв.) учил монахов природе созерцания или видению невидимой природы, «радости и парресии перед Богом» 122 . Авраам бар Липах (возможно, начало VII в.) известен своим мистическим и символическим Толкованием богослужения, отличающимся большой простотой изложения 123 . |
| Постановление комиссии кардиналов было впосл. утверждено Мартином V в изданной 10 янв. 1424 г. булле «Ea quae pro extirpandis» (Ibid. S. 460-464). Тема восстановления единства католической и православной Церквей В составленных незадолго до начала К. С. теологами из круга кард. П. д " Айи «Главах о действиях...» тема христ. единства была включена в число вопросов, которыми должен заняться буд. вселенский Собор: «Необходимо выработать способ [восстановления] единства (unio) и возвращения (reductio) греков; должны быть избраны депутаты, которые найдут пути и средства, позволяющие достичь соединения греков с латинянами, а затем представят их Собору» (ACConstanc. Bd. 4. S. 551). Вслед. того что прямые дипломатические связи между К-польским патриархом и Папским престолом в период схизмы в католич. Церкви фактически прекратились, Восточные православные Церкви не были представлены на К. С. офиц. послами или наблюдателями. Однако в Констанце поочередно присутствовали члены 2 посольств византийского имп. Мануила II Палеолога (1391-1425). В 1411-1412 гг. кор. Сигизмунд I обратился к имп. Мануилу II с письмами, в которых, выражая намерение поддержать визант. императора в борьбе с турками, призывал его вступить с Иоанном XXIII в переговоры о церковной унии и отмечал, что вопрос церковного единства Вост. и Зап. Церквей может быть поднят на буд. вселенском Соборе (текст см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 391-394. N 111-112). Летом 1414 г. кор. Сигизмунд I уведомил имп. Мануила II о созыве К. С. и предложил направить на Собор делегацию, уполномоченную вести переговоры о соединении христиан (Ibid. S. 399-401. N 113). О прибытии делегации в Констанц и ее составе известно лишь из косвенных источников, дающих неполную и противоречивую информацию (общий обзор см.: RegImp, N 3345, 3354, 3355; Loenertz. 1939; Gill. 1959. P. 23-28). Предположительно, посольство прибыло в Констанц в нач. 1415 г.; в его состав входил Мануил Хрисолор, однако, вскоре он скончался и 15 апр. 1415 г. был погребен в Констанце (дата указана на сохранившейся надгробной надписи; см.: Th ü rlemann. |
| Сведения о Кесарийском Соборе и его правилах сохранились в древних латинских, сирийских и армянских рукописях. Объединению правил этих двух Соборов способствовала как хронологическая близость Соборов, так и географическое соседство Анкиры и Кесарии, а также и то обстоятельство, что из двадцати отцов Кесарийского Собора пятеро участвовало в деяниях Анкирского Собора 108 . По словам Зонары, «Собор, состоявшийся в Неокесарии, что в Понтийской области, есть вторый после Анкирского, но древнее прочих и самого 1 Вселенского Собора, бывшего в Никее. Собравшиеся на нем святые отцы, в числе коих был и святой мученик Василий, епископ Амасийский, изрекли для церковного устроения правила…» 109 . На Неокесарийском Соборе председательствовал Виталий Антиохийский, а поскольку он скончался в 319 г., этот Собор мог состояться не позже 319 г. Неокесарийскому Собору принадлежат пятнадцать канонов. Гангрский Собор состоялся в середине 4 в.: около 340 г., как считает епископ Никодим (Милаш) 110 , в 343 г., по датировке архиепископа Петра Л " Юилье 111 , между 362–370 гг., по мнению профессора А. С. Павлова 112 . О деяниях указанного Собора Зонара писал: «Собор, бывший в Гангре, Пафлагонийской митрополии, был после 1 Никейского Собора против Евстафия и единомышленных с ним, которые, возводя клевету на законный брак, говорили, что никому из состоящих в браке нет надежды на спасение у Бога… Они заповедовали также поститься и в воскресные дни, а посты, установленные в Церкви, отвергали; …гнушались мясом и в домах женатых людей не хотели ни молиться, ни причащаться, отвращались женатых священников и презирали как нечистые те места, в которых находились мученические останки, и осуждали тех, которые имели деньги и не отдавали их, как будто бы спасение было для них безнадежно… Итак, против них-то священные отцы, собравшись, изложили помещенные правила, почему и прилагали к каждому правилу анафему…» 113 . Этих правил, изреченных против евстафиан Гангрским Собором, – двадцать одно. За ними в каноническом сборнике следуют 25 правил Антиохийского Собора. |
| Стоит отметить, что несмотря на внутренние переживания и метания, в своей публицистической деятельности Карташев все также предстает критиком Церкви. В 1906 г. он публикуется в газете «Страна», где выступает как представитель «нового религиозного сознания». «В марте выходит заметка, « Церковь и прогресс», в которой он выразил сомнение в способности Церкви защищать в соответствии с евангельскими принципами политический, социально-экономический и культурный прогресс в России. Церковь совершенно не готова, написал он, „сделать шаг навстречу раскрытию христианской догмы”, т. к. для этого «нужна борьба внутри Церкви, а не только заявления прогрессивных священников”» 107 . При знакомстве с исследовательскими работами об А.В. Карташеве и его перепиской, мы определенно сталкиваемся с обозначением точки изменения в отношениях между Мережковскими и Карташевым. В январе 1907 г. А.В. Карташев продолжал жить у Мережковских, но испытывая неудобства. Он проверяет себя: «единомыслен ли все-таки он с мережковским кружком, может ли „участвовать в общем деле”» 108 . Все чаще Карташев приходит к мысли, что любовь, о которой проповедуют Мережковские, – «ересь, ложь и мертвечина» 109 . Он пишет З.Н. Гиппиус: «…моя живая плоть и кровь не вмещают вашей правды. Я хочу любви исключительно единоличной без измен и без пыток ревности духовной и особенно плотской. … Ведь я прокляну вас за мучение, за то, чего природа моя (во имя правды всечеловеческой) не вынесет, как лжи…» 110 . Карташев приоткрывает и «уточняет свою позицию на будущее»: он останется участником религиозного движения, так как «для него это – способ поиска „истины”»; «Несмотря на силу личных чувств, я раб истины. И ради истины я готов порвать самые живые связи». Истину же Карташев определяет чувствами: «если с моей точки зрения будет ощущаться неполнота, и если вы ее будете отстаивать, я буду бороться с вами» 111 . После закрытия религиозно-философских собраний А. Карташев принимал участие в Петербургском Религиозно-философском обществе 112 , которое было создано в 1907 г. по инициативе Н.А. Бердяева 113 . Несмотря на скорый уход основателя из общества, его работа не прекратилась, а была взята под опеку З.Н. Гиппиус и ее единомышленниками. А.В. Карташев был председателем этого общества с 1907 до 1917 гг. 114 Мережковские из эмиграции «настойчиво рекомендовали» Карташеву «взять дело» Общества «в свои руки», поэтому после С.А. Аскольдова председателем ПРФО был избран именно А.В. Карташев 115 . |
| Сведения об этой рукописной книге приводятся А. Бычковым в «Отчете Императорской Публичной библиотеки за 1852 г.» Сообщается, что рукопись поступила в составе Погодинского собрания в 1852 г. под названием «Путешествие в Палестину старца Леонтия» и что произведение «из начала XVIII в.» никогда не публиковалось 150 . 5. ГАТО, ф. 1409 (коллекция рукописных книг) No 448. Рукопись 1762 г. (см. запись на л. 1: «Сия книга тверскаго купца W. В. С. S. Списана с подлинной книги у ржевскаго купца Ивана Васильева Меньшего Чупятова 1762 года. Списана разными руками в Санктпетербурге»); 4° (22,5 х 18,0); 121 л., недостает л. 5 и конца рукописи; скоропись нескольких почерков (ср.: I – л. 1–5 об., II – л. 6–24 об., III – л. 24 об.–27, IV – л. 27–28, 28 об.; V – л. 28). В рукописи поверх текста и на полях есть правка другими чернилами. Переплет – картон в коже с тиснением. На л. 1 сохранились другие владельческие записи, кроме той, что сделал тверской купец Василий Сафонов (W. В. С. S.): «Сию книгу получил тверской купец Семен Арефьев в Твери от дяди своего тферскаго ж купца Василия Сафонова 172[?], в презент любя пожаловал. Верно»; «Тверскаго купца». На обороте нижней крышки читается запись: «Генерал-аншеф, сенатор и ея Императорского величества действительной камергер, генерал-адьютант и лейб-гвардии Преображенскова полку подполковник и обоих российских орденов кавалер Александр Борисович Бутурлин» (ум. 1767). На обложке рукописи – наклейки с номерами шифров: «448», «Тв. м. No 4554» (и на л. 1), «Спер. 29»; на обороте верхней крышки – «1764». ГИМ. Музейское собр. No 437. Хождение в Иерусалим старца Леонтия (Ивана Лукьянова), с дополнениями. Рукопись третьей четверти XVIII в. (водяные знаки: «Pro Patria» без льва с литерами «АГ», «AG» вензель – типа Клепиков, I, No 20 – 1762–1763 гг.; Клепиков, И, No 19 – 1761 г., No 20 – 1766 г.); 4° (20,0 х 16,5); 118 л. (II 116), л. 111–111 об., 113–113 об. – чистые; скоропись. Утрачен лист между л. 110 и 111; список «Хождения» дефектный, нет конца, текст обрывается словами: «...и тако мы молитвами их, преподобных отец, дошли до града Киева и достигли святую обитель преподобных отец Антония и Феодосия, и тако поклонившеся, изыдохом». Листы рукописи с обеих сторон имеют поля: тонкие вертикальные линии, выполненные чернилами, идут от верхнего до нижнего края. Два листа в начале рукописи пронумерованы римскими цифрами, далее 116 л. – арабскими цифрами; нумерация (полистная) сделана чернилами в верхнем правом углу. Заголовки выделяются в отдельные строки тем же почерком и теми же чернилами, которыми написан весь текст (см. л. 1, 112, 114). Переплет XVIII в. – картон в коже. |
| 105 Гонсальв Испанский (Gonsalvus Hispanus; ок. 1255–1313 гг.), будущий генерал францисканского ордена (с 1304 г.), действительно был оппонентом Экхарта в 1302/03 гг. 3-я экхартовская диспутация («Благородней ли хвала Богу на небесах, чем любовь к Нему на земле?») является по существу записью речи Гонсальва, в которую вставлены «Возражения Экхарта» (Rationes Equardi); см. «Дополнение». 108 Meister Eckhart. Von abegescheidenheit. DW V. S. 424, 3–4. (Майстер Экхарт. Трактаты. Проповеди. С. 79.) 111 Meister Eckhart. Expositio Libri Genesis. P. 7. LW I. S. 191, 2–6. (Майстер Экхарт. Об отрешенности. С. 65.) 112 Ср.: Idem. Predigt 9: «Но вот Бог глаголет: «Никто не благ, только един Бог». Что есть благо? Благо то, что сообщает себя...Бог наиболее сообщительный. Ни одна вещь не сообщает себя из принадлежащего ей, ведь никакие творения не существуют сами по себе... Но Бог сообщает Свое, ибо то, что Он есть, Он есть из Себя Самого. И во всех дарах, которые Он подает, Он в первую очередь подает Себя Самого. Он подает Себя в качестве Бога, – таким, каков Он есть во всех Своих дарах, и насколько их способен принять тот, кто их с охотою принимает» (DW I. S. 149, 1–12). (Майстер Экхарт. Трактаты. Проповеди. С. 116.) 113 Meister Eckhart. Predigt 24. DW I. S. 419, 3. (Maucmep Экхарт. Трактаты. Проповеди. С. 168.) Idem. Predigt 82. DW III. S. 429, 5–6. 114 Idem. Predigt 70. DW HI. S. 196, 3–5. О концепции нетварной благодати в немецкой мистике и схоластике см., в частности: Ps.-Eckhart. Von dem Schauen Gottes durch die wirkende Vernunft: «Я утверждаю, что благодать – это не что иное, как свет, струящийся в душу непосредственно из Божьего естества» (Ich sprich, das genade nicht anders ist denn ein fliessendes liecht sunder mittel auss der naturen gottes in die sel) [Preger W. Geschichte der deutschen Mystik im Mittelalter: in 3 Bd. Bd. 1. Aalen, 1962 (Nachdruck). S. 484]. 115 Lossky V. La notion des «Analogies» chez Denys le Pseudo-Areopagite//Archives d» Histoire Doctrinal et Litteraire du Moyen Age. 1931. Vol. 5. P. 285. (Лосский В.Н. Понятие «аналогий» у Псевдо- Дионисия Ареопагита /Пер. с франц. М.Ю. Реутина//Богословские труды. 2009. Вып. 42. С. 116.) И ниже: «Несколько раз имели мы дело со взаимной связью между Причиной и следствиями. Эта связь является, с одной стороны, любовью свободных следствии к их Причине и желанием уподобиться ей (θεομμεσις) y а с другой стороны, обнаружением Причины в ее следствиях, которым она сообщает свои образ и подобие. Вот почему, если Бог, Причина всякого бытия, обнаруживает Себя всякому творению и дает ему Себя полюбить посредством идеи, каковая ему, [этому творению], соответствует, то такая идея должна открыться творению в качестве высшей Причины» (Ibid. P. 302). |
|
|
