| Новый статус Церкви Дании был определен в т. н. капитуляциях (1536): отменялись церковные привилегии, епископы заменялись лютеран. суперинтендантами (впосл. новый термин не прижился), церковная собственность была конфискована и перешла в фонд королевских владений, имущество соборов и мон-рей могло сохраняться за ними при условии принятия священниками и монахами протестант. веры. Большинство епископов в Д. приняли Реформацию, им вскоре были возвращены прежние должности, пожалованы обширные лены. Т. о., Церковь Дании внешне сохранила прежнюю структуру. В сент. 1537 г. в Рибе был принят свод церковного законодательства (Ribe-artikler). Согласно документу, должность архиепископа упразднялась, однако епископ Зеландии, резиденция которого находилась в Копенгагене, должен был считаться «первым среди равных». Мон-ри в Д. не были закрыты, но пострижение новых монахов воспрещалось. Насельникам был предоставлен выбор: уйти в мир, выехать из Д. или постепенно переходить из одного мон-ря в другой по мере их сокращения. В целом переход от католицизма к лютеранству в Д. был спокойнее, чем в др. европ. странах, в результате во главе Датской лютеран. церкви стал король Д., а «рукоположенные» Бугенхагеном, не имевшим епископского сана, 7 первых дат. лютеран. суперинтендантов стали представителями короля в управлении церковью. До XVII в. гос-во вело жесткую политику в отношении верующих др. конфессий, провозглашенная ранее свобода вероисповедания была отменена, по закону 1569 г. о надзоре за иммигрантами пресекались любые попытки проникновения в страну католич. влияния. В XVII в. катастрофы и войны серьезно подорвали национальную экономику, следствием чего стала заинтересованность в притоке иностранных рабочих, в т. ч. относившихся к др. конфессиям. В 1684 г. право селиться в Д. и проводить богослужения получили иудеи. В 1685 г. подобное разрешение было дано группе кальвинистов вместе с разрешением строить церкви. Было смягчено отношение к католикам, в 1671 г. послу Франции в Д. было позволено построить часовню на территории посольства и совершать в ней католич. богослужения. |
| Хаснелем и др. В 2005 г. нем. кард. Йозеф Ратцингер был избран папой Римским с именем Бенедикт XVI, что несомненно открывает перед католич. Церковью Г. новые возможности. Евангелическая Церковь Германии объединила 23 земельные церкви, принадлежащие к одной из 3 групп: лютеран., реформатской или кальвинист. и объединенной - лютеранско-кальвинист. Крупнейшие по количеству членов конгрегации находятся в Саксонии, Берлине, Бранденбурге, Н. Саксонии, Баварии, Тюрингии и Баден-Вюртемберге. В 1992 г. в ЕЦГ прошла ординация первой женщины-епископа - Марии Йепсен (еп. Гамбурга). ЕЦГ содержит ряд госпиталей, домов инвалидов и престарелых и является важной частью гос. системы социального и медицинского обеспечения. Основная протестант. благотворительная орг-ция - Диаконическая служба (Diakonisches Werk) предоставляет более 350 тыс. рабочих мест. На Синоде ЕЦГ в сер. нояб. 2005 г. было отмечено, что в последние годы наметилась тенденция к снижению денежных поступлений за счет церковного налога - основного источника доходов Церкви. Граждане Г., официально принадлежащие к лютеран. или католич. Церквам, платят примерно 9% от суммы своего подоходного налога на содержание общины. По словам члена Совета ЕЦГ К. Винтерхоффа, снижение финансирования Церкви связано с экономическими проблемами, к-рые переживает Г. По сравнению с 1992 г. уровень доходов Церкви, получаемых за счет налога, снизился на 14%, а затраты на содержание сотрудников увеличились на 23%. Он также подчеркнул, что мн. немцы покидают Церковь. Еще одна причина снижения числа прихожан - низкая рождаемость. Так же как и католич. Церковь, ЕЦГ уделяет большое внимание обсуждению социально-политических и морально-этических проблем. Наиболее популярными теологами среди членов ЕЦГ по-прежнему остаются Барт, Бонхёффер, Р. Бультман и П. Тиллих . В нояб. 1997 г. Синод ЕЦГ призвал Совет Европы принять документ в защиту прав человека при проведении биомедицинских экспериментов, запретивший участие человека в проведении медицинских экспериментов и обязывающий обеспечить помощь больным, слабым и умирающим (против эвтаназии). |
| традиционно поддерживались связи с Восточными Патриархатами, к-рым со стороны России оказывалась существенная материальная помощь в виде сбора милостыни по всей стране. Отношение П. А. к иноверию не было однозначным. Ему, в частности, были близки мн. идеи протестантизма. Возможно, что именно с этим связана его глубокая неприязнь к различного рода «плачущим иконам», «чудесам», по его мнению затемнявшим суть проявления истинной веры. П. А. особенно активно стремился расширять контакты с протестант. странами, укреплял международные отношения России с др. гос-вами, в т. ч. при помощи брачных связей. Царевич Алексей Петрович был женат на Шарлотте Кристине Софии, принцессе Брауншвейг-Вольфенбюттельской, царевна Анна Петровна вышла замуж за Карла Фридриха, герцога Гольштейнского, 2 дочери царя Иоанна Алексеевича были выданы замуж за представителей домов Мекленбурга и Курляндии. О либерализме П. А. в отношении к протестант. вероисповеданию свидетельствует и тот факт, что его невестка, принцесса Шарлотта, единственная из царских особ за всю историю самодержавия в России сохраняла лютеран. вероисповедание. 16 апр. 1702 г. П. А. издал манифест, положивший начало систематическому приезду иностранных специалистов в Россию и закрепивший свободу отправления в России религ. службы иностранцев. В указе 1721 г. он позволил свободно исповедать свою веру населению Лифляндии, Эстляндии и о-ва Эзель. Тогда же было дано специальное разрешение строить в Выборгском и Кексгольмском уездах кирхи, Синод издал постановление об основании в Выборге школы для детей лютеран. Особенно возросла численность лютеран после победы России в Северной войне, в результате к-рой были присоединены швед. провинции. Ответственность за деятельность лютеранской, кальвинистской и Римско-католической Церквей в России была передана Синоду, в 1723 г. П. А. поручил собрать, перевести и напечатать катехизисы этих исповеданий. Как правило, протестанты стремились создавать при евангелических общинах учебные заведения для своих детей. |
| SA. Bd. 6. S. 482-486; ср.: Idem. BW: Reg. N 9118-1919). В нем М. открыто отвергал неск. позиций: 1) католич. учение о пресуществлении, согласно к-рому «природа Хлеба изменяется»; 2) мнение, что «Хлеб есть сущностно Тело Христово»; 3) утверждение лютеран. теолога Т. Гессгусена (1527-1588), что «Хлеб есть истинное Тело Христово». Цитируя слова ап. Павла (см.: 1 Кор 10. 16), М. заявлял, что Хлеб «есть приобщение Тела» (κοινωνα στ το σματος), т. е. «то, посредством чего происходит общение с Телом Христовым» (hoc, quo fit consociatio cum corpore Christi), причем это имеет место «только при совершении [таинства]» (in usu) и «сознательно» (non sine cogitatione). М. подчеркивал, что больше пользы приносит наставление о значении Евхаристии для христиан, чем споры о способе присутствия в ней Христа, и отмечал, что Христос присутствует в христианах, становящихся членами Его Тела «не из-за Хлеба, а из-за человека». Для подтверждения своей позиции М. ссылался на мнения древних писателей и отцов Церкви, к-рые называли евхаристический Хлеб «образом» (νττυπον; см. ст. Вместообразная ) или «символом» Тела Христа: Оригена, Климента Александрийского , Тертуллиана, свт. Амвросия , еп. Медиоланского, блж. Августина, свт. Василия Великого , Феодорита , еп. Кирского, и др. Окончательная позиция М. относительно таинства Евхаристии, выраженная в «Суждении...», действительно ближе к кальвинистской, чем к традиц. лютеранской, однако эта позиция не была заимствована М. у Кальвина. Она стала результатом долгих размышлений М. о таинстве Евхаристии, а также богословского и исторического анализа церковной традиции, поэтому обозначение ее гнезио-лютеранами как «криптокальвинизма» было намеренно неточной попыткой диффамации. Постоянно подчеркивая, что конфессиональные границы лютеранства определяются верностью Аугсбургскому исповеданию и разъясняющей его содержание «Апологии...», М. призывал лютеран. князей и проповедников верно следовать этим вероисповедным документам. Вместе с тем, отвечая на запросы князей или реагируя на возникавшие разногласия, он составлял новые изложения лютеран. |
| студент М. Мажвидас издал в Кёнигсберге 1-ю книгу на литов. языке - «Простые слова катехизиса», во 2-й пол. XVI в. были изданы НЗ и др. богослужебные книги. Йонас Бреткунас (Йоханнес Бретке) осуществил перевод Свящ. Писания на литов. язык, но он до 1735 г. оставался неопубликованным. Если Сигизмунду I Старому удавалось противодействовать распространению Реформации в ВКЛ, то его менее решительный и энергичный сын Сигизмунд II Август не смог остановить этот процесс. В сер. XVI в. протестантизм стали открыто исповедовать влиятельные литов. вельможи - виленский воевода и канцлер ВКЛ Николай Радзивилл Чёрный и его двоюродный брат трокский воевода Николай Радзивилл Рыжий. Первый из них стал главным покровителем протестантов разных направлений в ВКЛ: в его владениях совершали протестант. богослужения, открылась кальвинист. школа (1558), в типографиях в Берестье (ныне Брест) и Несвиже начали издавать протестант. книги («Малый катехизис» Лютера в 1553, «Катехизис» С. Будного в 1562, «Брестскую Библию» в 1563 и др.). В 1-й пол. XVII в. лютеран. церкви возникли в центрах радзивилловских владений - Биржах (ныне Биржай) и Кейданах (ныне Кедайняй). Протестантизм распространялся гл. обр. среди знати и шляхты, а также мещан, в основном немецкого происхождения, проживавших в крупных городах (Вильно и Ковно (ныне Каунас)) и в Жямайтии, у границ с Пруссией и Ливонией (Юрбарк (ныне Юрбаркас), Скуодас, Линкува и др.). В отличие от М. Литвы, лютеранство в ВКЛ не приобрело особого влияния, поскольку лютеран. общины были разрозненными и состояли гл. обр. из немцев. Кальвинисты составили самостоятельную Литовскую евангелическо-реформатскую церковь (лат. Unitas Lithuaniae), которая поддерживала контакты с польск. кальвинистами. В 1557 г. в Вильно прошел 1-й ее синод, началось формирование организации. Благодаря правам патроната шляхты конфессиональная принадлежность церквей менялась вместе с вероисповеданием патрона. В кон. 50-х гг. XVI в. среди протеже Радзивилла Чёрного появились антитринитарии (ариане, впосл. |
| текст Комплютенской Полиглотты (изд. в 1514, но поступила в продажу только в 1522). Эразм же вынужден был добавить это чтение в 3-е изд. своего НЗ (1522) (вероятно, основной причиной стало его опасение, что его обвинят в арианстве ; об истории, связанной с Эразмом, см.: Jonge H. J., de. Erasmus and the Comma Ioanneum//EThL. 1980. Vol. 56. Fasc. 4. P. 381-389). В 1550 г. Эстьенн (Stefanus) включил ее в 3-е изд. греч. НЗ. В офиц. печатном лат. тексте Вульгаты вставка появилась в 1590 (в продажу издание не поступило) и в 1592 гг. Знавший о спорах вокруг этой вставки М. Лютер считал, что фразу добавили католики во время борьбы с арианством, а потому он не включил ее в свой нем. перевод Библии (кроме того, опорой для него служили 1-е и 2-е изд. НЗ Эразма). Но его лекции о Первом Послании ап. Иоанна не были опубликованы, а потому Ф. Меланхтон (1535) и М. Хемниц (1556) использовали вставку для защиты учения о Св. Троице. В лютеран. перевод Библии добавка была сделана в 1582 г. У. Цвингли с самого начала отвергал вставку и никогда на нее не ссылался, а Ж. Кальвин после нек-рых колебаний все-таки принял. Из Вульгаты чтение попало в англ. Библию кор. Якова (1611). Вставка присутствует в рим. и венецианских изданиях греч. НЗ (напр., в Апостоле 1602), в лютеран. издании НЗ (Виттенберг, 1596; в т. ч. в специальном издании для распространения среди греков, 1622), во 2-м изд. Эльзевиров (Лейден, 1633), в кальвинист. издании Textus Receptus (Женева, 1638), в офиц. греч. изданиях «Апостолики диакониа», в издании НЗ В. Антониадиса (1904) и др. В копт., эфиоп., араб. и слав. переводах до XVI в. эта вставка отсутствовала. Ее нет в Апостоле Ивана Фёдорова (1564), в Острожской Библии (1580/1), в московской Библии 1663 г. Впервые она появляется в правосл. Апостоле, изданном во Львове в 1639 г., затем в московском издании 1655 г., в киевском издании 1695 г. Она также присутствует в церковнослав. Елизаветинской Библии (1751). В печатное издание сир. НЗ вставка включена в 1569 г., в арм. НЗ - в 1662 г. |
| были переведены др. книги ВЗ, а также НЗ. Все переводы делались с Вульгаты. В 1398 г. в Голландии Г. Грот осуществил новый перевод Псалтири, в 1-й пол. XV в. здесь также появляются переводы НЗ, модифицированный вариант «Второй библейской истории», и сделанная по фламанд. образцу т. н. «Первая библейская история». Эти переводы послужили материалом для первого печатного издания Б., подготовленного Даном, вышедшего в Делфте в 1477 г. (Кёльн, 15782). В этом издании отсутствовала Псалтирь, к-рая была опубликована отдельно в 1480 г. Новый Завет (издан по заказу имп. Петра I). Гент, 1717 (РГБ). Титульный лист Новый Завет (издан по заказу имп. Петра I). Гент, 1717 (РГБ). Титульный лист В 1522 г. Й. Пельт издал в Амстердаме новый перевод Евангелия от Матфея с учетом не только Вульгаты, но и греч. оригинала. Полный НЗ (Амстердам, 1523) учитывал уже и нем. перевод М. Лютера. Перевод ВЗ в 1525 г. был сделан на основании текста Лютера и Делфтской Библии. С зарождением в Нидерландах реформатской (кальвинист.) Церкви внутри нее началась работа по созданию нового перевода, к-рый вышел в 1556 г. в Эмдене, в том же году появилось новое издание, переработанное Й. Утенховом. Этот текст получил название Немецкой Библии, т. к. дословно следовал переводу Лютера. Немецкая Библия не была принята Церковью, и уже в 1558 г. ван Винген приступил к новому переводу с учетом оригинальных текстов (НЗ - Эмден, 1559; ВЗ - там же, 1562). Переводу ван Вингена в общем следует т. н. Государственная Библия (Staatenbejbel), текст к-рой был окончательно установлен Дортским синодом (1618-1619) и одобрен Генеральными штатами (первое издание - Лейден, 1637). Государственная Библия была принята реформатами, арминианами и менонитами и оставалась до недавнего времени офиц. Б. для этих конфессий. Впосл. ее текст подвергался ряду пересмотров (последний в 1978). В 1648 г. для нидерланд. лютеран А. Висшен издал переработанный перевод 1526 г., приведя его в соответствие с переводом Лютера. Этот текст, выдержав ряд редакций с 1750 по 1933 г., употреблялся в лютеран. |
| Киприан Карфагенский и блж. Августин . Франц. католич. богослов Симон Ришар (1638-1712) (с. 11), позднее считающийся противником, здесь оценивается положительно. Во 2-м разд. (с. 31-82) рассматривается прежде всего учение кальвинистов (в заглавии также упоминаются и лютеране) о Евхаристии, а затем говорится о необходимости причащения. В защите пресуществления К. С. считает себя преемником Мелетия Сирига (с. 32). Тому факту, что протестанты сводят понимание реального присутствия Христа к наглядно-символическому, К. С. находит объяснение, с одной стороны, в стремлении человеческого духа к автономии, а с другой - в чрезмерном использовании метафор в евангельских притчах. Наряду с традиц. аргументацией (Свящ. Писание, отцы Церкви, Соборы) К. С. пытается подкрепить свою позицию типичным для греч. богословия Евхаристии того времени способом: одобрением «пресуществления» как термина, однако отказом от его более детального разъяснения и понимания. Далее в 1-м разд. 2-й кн. (с. 83-261) после отступления в мариологию К. С. вновь возвращается к теме Евхаристии. Здесь опровергаются пространные дословные цитаты некоего «латинствующего грека» (т. е. Стефана (Яворского)); из лат. отцов особое значение имеет свт. Амвросий Медиоланский. Определенное углубление получает понятие «преложение» на основании греч. синонимов (с. 108-114). Позиция лютеран и кальвинистов упоминается только один раз (с. 202). Наряду с отцами Церкви для целей аргументации привлекаются также визант. авторы: патриарх Никифор I , Георгий Пахимер , Николай Мефонский, патриарх Антиохийский Петр III , свт. Марк Евгеник , митр. Эфесский, и др., а также приводятся события поствизант. истории, как, напр., Ясский Собор 1642 г., направленный против «Исповеданий» Кирилла I Лукариса (у К. С.- 1643; с. 146). К. С. обращается к анонимному противнику, который настаивает на сравнительной действенности установительных слов Христа в противоположность прочим формулам таинств. Многочисленным дословно переведенным цитатам К. С. противопоставляет свидетельство вост. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕНГРИЯ [Венгерская Республика; венг. Magyar Köztársaság], гос-во в Центр. Европе. Территория: 93 030 кв. км. Столица: Будапешт (1863 тыс. чел.- 1998). Крупнейшие города: Мишкольц (182 тыс. чел.- 1997), Дебрецен (210 тыс. чел.- 1997), Печ (162 тыс. чел.- 1997). Офиц. язык: венгерский. География. В. расположена в Среднедунайской низменности; окружена Карпатами и отрогами Альп. Граничит на северо-востоке с Украиной, на юго-востоке - с Румынией, Сербией, Хорватией, на юго-западе - со Словенией, на западе - с Австрией, на севере - со Словакией. Не имеет выхода к морю. Крупнейшие реки: Дунай, Тиса. В В. расположено самое большое озеро Центр. Европы - Балатон (площадь - 598 кв. км). Гора Кекеш (1015 м) - высочайшая вершина В. Климат континентальный, умеренный. Население: 10 045 407 чел. (июль 2003), 89,9% - венгры, 4% - цыгане, 2,6% - немцы, 2% - сербы, 0,8% - словаки, 0,7% - румыны, а также греки, хорваты и др. Государственное устройство. В. является парламентской республикой. Глава гос-ва - президент, избираемый на 5 лет; законодательную власть представляет однопалатный парламент (Гос. собрание). Адм. деление В.- 19 комитатов и столица. Основной закон - конституция, принятая 20 авг. 1949 г., пересмотренная 19 апр. 1972 г. и 18 окт. 1989 г. Религия В стране 63% католиков, 21,7% кальвинистов, 5% лютеран, 7,5% атеистов и др. На территории В. имеют свои епархии Русская Православная Церковь (Московский Патриархат) - Будапештскую и Венгерскую с кафедрой в Вене (9 приходов), Сербская Православная Церковь - Будимскую с кафедрой в Сентендре (ок. 40 приходов), Румынская Православная Церковь (18 приходов). В состав благочиния Болгарской Православной Церкви входят 2 прихода. К-польский Патриархат имеет 2 прихода, относящиеся к Австрийской митрополии. Римско-католическая Церковь имеет в В. 4 митрополии: Эгер, Эстергом-Будапешт, Калоча-Кечкемет, Веспрем; 9 епархий, 1 территориальное аббатство (Паннонхальма), Экзархат визант. обряда (Мишкольц), военный ординариат. В стране действуют 2226 приходов. Протестантские церкви, деноминации и секты |
| XI). Кроме того, существует Бухарестское издание, сделанное самим Досифеем в 1690 году и озаглавленное «Меч обличения» ( Εγχειρδιον λγχον). Но «лучшим из всех изданий, – по словам профессора Лебедева, – в настоящее время считается издание Киммеля, вошедшее в его двухтомную книгу: «Monumenta fidei Ecclesiae Orientalis» (Pars I. Jenae, 1850 г.). Оно представляет собою сведение в одно целое текста Парижского издания 1676 года с текстом издания Гардюэна (Kimmel. Monumenta fidei. Prolegomena, p. XC – XCI), но это не какая-либо произвольная фабрикация, а редакция, чуждая тенденций и пристрастия» 26 . Мы будем пользоваться текстом актов, изданным Киммелем. IV. Источником на русском языке Служила для нас книга Муравьева: «Сношения России с Востоком по делам церковным» (части I и II. Петербург. 1-я в 1858 году, 2-я в 1860 г.), и, главным образом, вторая часть этого сочинения, «в которой, – по словам самого Муравьева, – содержатся весьма любопытные грамоты, в которых изображены политические события великой церкви Константинопольской и бедствия Иерусалимской от гонения иноверцев» 27 . Книга Муравьева заключает в себе вместе с тем сборник документов, извлеченных из архива Министерства Иностранных Дел и касающихся сношений по церковным делам Востока с Россией в XVI и особенно в XVII веке. В этих документах много заключается сведений об отношениях восточных иерархов к магометанским властям (I т , стр. 65 – 67; II т., стр. 151, 164 и др.), о перемене патриархов и внутренних смутах в самых патриаршествах (I т., 86 – 87; II т., 17– 20; 22 – 23; 110 – 111; 118 – 122; 191 – 192; 204; 211; 221; 240; 247; 250; 252 – 253; 275 – 276; 311 – 313), о соборах, собиравшихся вселенскими патриархами (II т., 306, 307, 311), о каноническом вопросе касательно крещения лютеран и кальвинистов (II т., 292 – 293; 302 – 304; 306; 307– 308), о происхождении книги: «Православное исповедание» Петра Могилы (II т., 306 – 308). «Заметки этих документов касательно знаменитого Кирилла Лукариса, – по словам профессора Лебедева, – глубоко знаменательны и характеристичны» 28 . |
|
|
