| Максим: «С тех пор, как вы извратили христианское учение, я счел долгом истину предпочитать расположению к вам. Ваше учение об одной воле противно христианству, ибо это – нечестие, когда вы утверждаете, что та самая воля, которая создала все, по Воплощении стремилась к пище и питью». Пирр: «Если Христос одно лицо, то и хочет чего-либо это лицо, следовательно, в нем находится одна воля». Максим: «Это смешение. Правда, что Христос один по ипостаси, но Он есть при том Бог и человек. И если двойство природ не вносит разделения во единого Христа, то к этому не ведет и двойство воль и действий». Пирр: «Действиям, учит Несторий, соответствуют лица; поэтому вы через учение о двух действиях впадаете в несторианство». Максим: «Прежде всего, Несторий при двух лицах во Христе допускал лишь одну волю; но если бы и действительно было так, как ты говоришь, что действиям соответствуют лица, то и наоборот, лицам должны соответствовать действия; а если так, то ты в Троице ради трех лиц должен был бы признать три действия, и ради одного действия в Ней должен был бы признать лишь одно лицо». И продолжал: «Если принимаете одно действие во Христе, какое оно должно быть – божественное или человеческое, или ни то, ни другое? Если божественное, то выйдет, что Христос был только Богом; если человеческое, то Он только человек; если же действие Его ни божественное, ни человеческое, то Христос был ни Бог , ни человек» 33 . Воздействие диспута и победа Максима были громадными. Пирр признал свое поражение и просил Максима о том, чтобы лично предстать перед Римским первосвященником и вручить ему собственноручно акт отречения от своих заблуждений. Максим пробыл в Риме около двух лет в 645 и 646 гг. В 647 г. он вернулся в Африку и, возможно, инициировал Соборы из епископов Африки, которые торжественно осудили монофелитство как ересь. В то же году он окончательно покинул Африку и провел еще несколько лет в Риме. Известно об его участии в большом Латеранском Соборе в 649 году, созванном по его совету папой Мартином I 34 для осуждения «Типоса» – образца веры, составленного патриархом Павлом II 35 . |
| В современной отечественной историографии термин «Контрреформация» является наиболее употребительным (см., напр.: Всемирная история: В 6 т./Гл. ред.: А. О. Чубарьян. М., 2013. Т. 3: Мир в раннее Новое время/Отв. ред.: В. А. Ведюшкин, М. А. Юсим. С. 79-81). Тем не менее описываемое понятие толкуется расширительно, как процесс трансформации религ. культуры католич. мира, затронувший не только институты католич. Церкви, но и религ. практики мирян и ставший результатом сотрудничества духовных и светских элит европ. общества. Предпосылки этого процесса сложились во 2-й пол. XV в., а результаты появились к сер. XVIII в. Вместе с тем отмечается, что движение за обновление Церкви было вызвано постоянно действующими причинами, выходящими за рамки религ. жизни: политическими (формирование национальных гос-в) и экономико-политическими (структурный переход от средневековья к Новому времени). Церковная реформа до Тридентского Собора Сформулированные на Латеранском IV Соборе (1215) католич. понимание таинства Евхаристии и требование к мирянам причащаться не реже раза в год (как правило, на Пасху) ( Denzinger. Enchiridion. 197636. Р. 264. N 812) способствовали расширению знаний мирян в вопросах веры: в ходе обязательной исповеди перед причастием приходскому священнику надлежало выяснить, знают ли его прихожане Символ веры и основные католические молитвы, а во время постов духовенству предписывалось наставлять прихожан в основах христианского вероучения. Важную роль в этом процессе сыграли проповедники - монахи нищенствующих орденов. К XV в. проповедь была уже обычным явлением в городах; результатом катехизационной и проповеднической деятельности стало значительное углубление знаний мирян о католич. вероучении и традициях благочестивой жизни, что раньше связывалось преимущественно с монастырской культурой. Появление обширного корпуса вернакулярной лит-ры - наставительных сочинений на национальных языках, переведенных с латыни и изначально ориентированных на монахов, а затем приспособленных для мирян,- также сыграло важную роль в формировании предпосылок церковной реформы. С кон. XV в. доступность этой лит-ры обеспечивало развитие книгопечатания. |
| Фома Каэтан. Гравюра. 2-я пол. XVII в. Мастер Йоханн Ацельт Фома Каэтан. Гравюра. 2-я пол. XVII в. Мастер Йоханн Ацельт К. принимал участие в заключительных 4 сессиях Латеранского Собора, проходивших с большими перерывами с 1514 по 1517 г., однако в деяниях Собора нет сведений о к.-л. его последующих выступлениях (ср.: Ibid. Col. 862, 941, 983, 993). По просьбе папы Льва X во время работы Собора К. написал трактат «О зачатии Пресвятой Девы Марии» (De conceptione Beatae Mariae Virginis, 1515; опубл.: Caietanus. Opusc. P. 137-142), в к-ром рассматривал альтернативные позиции: «доминиканскую», согласно к-рой Пресв. Богородица была «очищена» (mundata) от первородного греха, и «францисканскую», согласно к-рой Она была «предохранена» (praeservata) от него. Признавая 1-е мнение более обоснованным, чем 2-е, к-рое он тем не менее называл «допустимым» (tolerabilis), К. оставлял окончательное решение за папой; однако вопрос о непорочном зачатии так и не был поднят на Соборе ( Marega. 1934. P. XXXVIII). По свидетельству приора августинцев-еремитов Эджидио да Витербо (1465-1532), К. принимал деятельное участие в разгоревшемся в 1515 г. между 9-й и 11-й сессиями Собора споре между епископами и представителями монашеских орденов. Епископы потребовали от папы Льва X издать буллу, отменявшую мн. привилегии монахов, данные им прежними папами; руководители монашеских орденов в ответном документе, одним из авторов к-рого был К., настаивали на своих правах (тексты см.: Conciliengeschichte/Hrsg. C. J. von Hefele, J. Hergenröther. Freiburg i. Br., 1887. Bd. 8. S. 813-831). После длительных переговоров был согласован текст папской буллы «Dum intra mentis arcana» (текст см.: Mansi. T. 32. Col. 970-974), одобренный на 11-й сессии Собора; хотя монахам пришлось пойти на значительные уступки и признать права диоцезальных епископов, основные привилегии монашеских орденов были сохранены (см.: Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 8. Pt. 1. P. 451-464; Mortier. 1911. P. 203-206; Congar. 1934/1935. P. 15, 16). |
| Отрицали клятву вальденсы , Лондонские бедняки, которые были последователями еретического направления, появившегося в XII веке во Франции в среде крепостных крестьян. Основал эту секту в 1176 году французский купец Пьер Вальдо. Вальденсы выступали с резкой критикой папства и католичества. Вальденсы отвергали право католических структур на собственность и на сбор десятины, выступали против того, что Папа Римский объявлял себя наместником Апостола Петра, отрицали духовенство как сословие. Не признавали вальденсы католические таинства, такие как: почитание креста, поклонение иконам, отвергали догмат о чистилище и т.д. Вальденсы призывали восстановить принципы раннего христианства и жить по его правилам всеобщего равенства между всеми членами общины. Их учение было осуждено в 1215 году на 4-м Латеранском Вселенском соборе. Папа Римский Сикст IV в XV веке организовал против вальденсов крестовый поход. В 1545 году французские войска устроили расправу над этой организацией. Несмотря на преследования, вальденсы сохранились и в XX веке в ряде областей Швейцарии, Франции и Италии. Квакеры (именующие себя обществом друзей) также не признают никакой клятвы. Это община в Англии, основанная в 1650 году Дж. Фоксом. Их движение возникло в среде городской бедноты как реакция на политику и религию. Они представляют собой радикальное направление в протестантизме. Квакеры решительно отвергают церковную догматику и культ, но признают Библию , как необходимый источник религиозно-философской истины. В этой секте нет сложной, детально разработанной догматики. Квакеры отвергают все таинства, праздники и обряды, в том числе крещение и причастие. В их религиозных суждениях отсутствует какая-либо символика, не допускаются пение и музыка. По воскресеньям на своих собраниях в молитвенных домах они не совершают предварительно подготовленной проповеди, а погруженные в молчание, ждут пока у кого-либо не возникнет потребности что-нибудь сказать. В некоторых случаях собрания квакеров проходят без единого слова. Квакеры решительно отвергают клятву. Однако при вступлении в брак приносят обещание верности в присутствии старейшин. Квакеры отказываются брать в руки оружие, выступают против роскоши, украшений, чинопочитания, не снимаю шляпы ни перед кем и никому не кланяются. В своем поведении они стремятся к простоте, к краткости речи, к ношению скромной одежды. От членов своей секты требуют искренности и правдивости. Квакеры подвергались гонениям в Англии. И после принятия закона о веротерпимости в США, в 1689 году в эту страну переместился центр квакерского движения. В 1917 году был создан «комитет служения американских друзей» под руководством которого велась активная миротворческая деятельность, энергичная борьба против насилия, рабства, смертной казни и антигуманного содержания заключенных. После первой и второй мировой войны антивоенная, филантропическая и миротворческая деятельность квакеров распространилась на многие регионы Африки, Азии, Латинской Америки и Европы. |
| Обстоятельства «понтианской схизмы» серьезно повлияли на дальнейшую деятельность П. Д. Свою задачу он видел в восстановлении и поддержании единства внутри как обширной Клюнийской конгрегации , так и всей католич. Церкви. В марте 1132 г. впервые был созван генеральный капитул 200 приоров и 1212 монахов из клюнийских мон-рей, на котором П. Д. предложил меры по усилению монашеской аскезы (введение более строгого поста, сокращение времени на отдых и беседы). Это мероприятие могло стать ответом на собрание аббатов бенедиктинских монастырей Реймсской церковной провинции, состоявшееся осенью 1131 г. и направленное против авторитета Клюни ( Vanderputten S. The First «General Chapter» of Benedictine Abbots (1131) Reconsidered//JEcclH. 2015. Vol. 66. P. 715-734; idem. The Statutes of the Earliest General Chapters of Benedictine Abbots (1131 - early 1140s)//J. of Medieval Monastic Studies. Turnhout, 2016. Vol. 5. P. 61-91). Впосл. клюнийские капитулы собирались в 1140, 1144 и 1150 гг. В 1146/47 г. П. Д. издал общие для всей Клюнийской конгрегации статуты из 76 пунктов (часть из них, очевидно, была издана еще в 1132). Они регламентировали литургический распорядок, вопросы, связанные с одеждой и питанием монахов, правила раздачи милостыни, предписывали строгое соблюдение обета молчания, обязательный физический труд для монахов. Вместе с тем, несмотря на введенную П. Д. практику визитаций, клюнийские аббаты не могли полностью контролировать дочерние мон-ри. К сер. XII в. рост конгрегации замедлился, тем не менее при П. Д. появились клюнийские мон-ри в Англии, Ирландии, Норвегии, Португалии. Считается, что к моменту кончины П. Д. в Клюни жили ок. 300-400 монахов, конгрегация насчитывала ок. 2000 мон-рей (подробнее см. ст. Клюнийская конгрегация ). Несмотря на слабое здоровье (страдал от малярии и хронического бронхита), П. Д. много путешествовал: посещал Рим и бывал в клюнийских мон-рях в Италии (10 раз, между 1125 и 1154), Англии (1130 и 1155-1156), на герм. землях (1147) и в Испании (1142). Из 34 лет на посту аббата он в общей сложности ок. 8 провел вне мон-ря Клюни. Мн. поездки П. Д. были связаны с участием в церковной и светской политике. На Соборах в Этампе (1130) и Пизе (1135) он оказал поддержку папе Римскому Иннокентию II (1130-1143) против антипапы Анаклета II (1130-1138; несмотря на то, что тот был монахом-клюнийцем). В 1139 г. участвовал в Латеранском II Соборе . Важными целями поездки П. Д. в Испанию были поиск переводчиков и сбор материалов для работы над полемическими трактатами против ислама. В 1155-1156 гг. он, по-видимому, помог бежать из Англии своему давнему другу Генриху Блуаскому, еп. Уинчестера (1129-1171), монаху-клюнийцу, попавшему в немилость к англ. кор. Генриху II (1154-1189). |
| В 411 г. принимал участие в трудах карфагенской конференции православный «episcopus ecclesiae Scillitanae», Squillacius. Присутствовал на конференции и его совместник, донатист Donatus episcopus Scilitanus. – 8 октября 649 г. на латеранском соборе в было прочитано послание «concilii proconsularis» к Павлу константинопольскому; 34-м подписался под ним «Pariator, gratia Dei episcopus sanctae ecclesiae Scilitanae» 8 . – В Kalendarium Carthaginense (V-VI вв.) под (17) июля значится память «sanctorum Scilitanorum» 9 , в martyrologium ex codice Bernensi (VIII-IX в.) «et Silicitanorum» [так] 10 . Виктор витский 11 упоминает о карфагенской базилике «Celerinae vel Scillitanorum». Критический аппарат указанного места представлен только рукописями BLVR. Самая авторитетная рукопись, А, IX в., не имеет начальных листов. В – IX в., L – XII, VR – X в. «Scillitanorum» читается очевидно лишь в BR. Варианты: scilitanorum L, sicilitanorum V. – Наконец у Георгия кипрского, писателя конца VI в., читается Σκλη, что не разнится от Σκλι. – Подведем итог. Из приведенных 7 инстанций одну (Виктор витский) или и две («et Silicitanorum») следует считать нерешительными. Остаются одна Scilli против четырех Scili. Такой же результат дают и рукописи древнейшей латинской рецензии А (IX в.) В (XI в.) С (XIII в.). В С Scillitanorum, в В Scyllitanorum. Чтение A Scilitanorum Робинсон основательно принимает в текст. Рукопись A не только древнейшая из трех, но и единственная орфографически исправная, с последовательным Narzalus Νρτζαλος; и Vestia. Кто может положиться на авторитет В с его последовательными «Saturinus» вм. Saturninus и «Bistea» и переменными «Nazari Naharo Nartadus», или на чтение С с его «Bestia Narcallo Nartallus?» – Наконец, фальшивых аналогий в пользу «ll» в латинском языке достаточно много: ille, mille, всевозможные camilli camillaeque, наконец пресловутая мифологическая Scylla 12 . Естественно для рассеянного писца иностранному Scili придать более латинскую физиономию и писать «Scilli». Так утвердилась какография «Scillitanorum». |
| У латинских писателей, начиная с X в., мы уже редко встречаем древние выражения, объясняющие способ изменения евхаристических элементов: они вытеснены новыми. «In Christi substantiam commutatur» (Fulbert Carnotensis X ст.), «in substantiam carnis et sanguinis commutantur (Lanfrancus XI ст.); «mutatur panis substantia in aliam substantiam (Ancelmus XI в.)», substantiá mutatá, specie reservata (Petrus Cluniacensis XII ст.)»,– вот обычные выражения схоластиков о способе преложения, изменения евхаристических элементов 10 . Вторым обстоятельством, способствовавшим установлению новой терминологии, было появление ереси Беренгария, которая наделала много шуму в XI-XII стт. Беренгарий был предшественником Лютера; он учил, что в Евхаристии вместе с истинным телом и кровью Христа находятся истинные же хлеб и вино не преложенные, не пресуществлённые. В свою пользу Беренгарий приводил некоторых древних отцов, пользуясь их терминологией для выражения своих еретических мыслей, что было очень легко в виду неточности терминологии у древних. Отсюда являлась потребность выработать такую терминологию, в рамки которой уже ни в коем случае не могло бы вместиться учение Беренгария. Такой новой терминологией и явилась терминология схоластиков. Мы уже заметили выше, что описательные термины без ущерба могут быть заменены одним: transsubstantiatio. К нему и пришла схоластическая терминология в своём дальнейшем развитии. Кто собственно первый употребил слово: transsubstantiatio – в точности неизвестно; но на IV Латеранском соборе (1215 г.), при папе Иннокентии III, мы встречаем его уже санкционированным и признанным всею Римско-католическою церковью. Вот подлинный акт собора с словом transsubstantiatio : «In Ecclesia, idem ipse sacerdos et sacrificium, Iesus Christus, Cujus corpus et sanguis in Sacramento altaris sub speciebus panis et vini veraciter continentur; transstantiatis pane in corpus et vino in sanguine, potestate divina, ut ad perficiendum mysterium unitatis accipiamus ipsi de suo, quod accepit de nostro» 11 . |
| Несмотря на доводы современных апологетов крестовых походов, факт остается фактом – коренное население Сирии и Палестины было отвергнуто христианскими переселенцами с Запада. Политика латинян не предполагала экуменического сближения. «Natio Christiana [христианская нация] никогда не рассматривалась иначе как в латинской перспективе. Очевидно, что она никогда и не была создана… Возможно, крестовые походы начинались как движение колонизации, но пришли к колониализму» 186 . На фоне социально–религиозной системы исламского мира, терпимой ко всем немусульманам как к своим «защищаемым» поданным (зиммиям) и гарантировавшей свободу вероисповедания, свободу личности и даже право собственности, резко выделяется позиция крестоносцев, которые не помышляли ни о чем ином, кроме своего излюбленного пути социальной поляризации и насильственной сегрегации всех нефранков 187 . Продолжительная борьба между Римской церковью и кафедрами Антиохии и Иерусалима, которая последовала за событиями, описанными выше, не затронула Александрию – еще одну великую кафедру из пентархии патриархатов. Поскольку крестоносцы не захватывали Египет, некогда могущественной церкви святых Афанасия и Кирилла удалось избежать случаев изгнания и вытеснения собственных епископов латинскими иерархами во время франкской оккупации. Кроме того, в силу враждебности мусульманского Египта к латинскому правлению контакты между франками Палестины и Александрийским патриархатом неизбежно сводились к минимуму. Однако отношения с папством на протяжении XII и XIII веков были явно теплыми. Имеется даже ряд свидетельств тому, что в XII веке патриархат поддерживал communio in sacris [евхаристическое общение] с латинскими пленниками и купцами. Также существуют данные о пребывании делегата от Александрийской церкви на Латеранском соборе 1215 года. На протяжении большей части этого периода Александрия, видимо, не испытывала враждебного отношения к Риму в отличие от других восточных патриархатов. Но даже при таких условиях отношения между двумя церквами, вероятно, ухудшились к началу XIII столетия: в 1410 году Рим назначил латинского патриарха еще и в Александрию. |
| Позднее, в 1310 г., латинский Патриархат был учрежден даже в находившейся под властью мусульман Александрии, прежде поддерживавшей братские отношения с римской кафедрой (по крайней мере, в XII в. восточные и западные христиане находились здесь в евхаристическом общении, в 1215 г. представитель Александрийского Патриархата присутствовал на Латеранском соборе), а в 1329 г. была основана латинская епископская кафедра в столице православной Грузии Тбилиси. Так христианский Восток стал объектом практического приложения «экспансионистской экклезиологии Запада», основанной на идее вселенского папского примата – прямом результате григорианской реформы. После латинизации Иерусалимской церкви крестоносцы решили, что насажденная здесь латинская иерархия и есть подлинная ecclesia orientalis, так что цель, сформулированная папой Урбаном, достигнута. Несмотря на церковный конфликт, политические, военные и торговые связи Византии с Западом продолжали активно развиваться. Через Константинополь проходили маршруты многочисленных европейских купцов и не менее многочисленных паломников. Западные наемники составляли все более важную часть византийской армии. Императорская династия Комнинов вступала в родство со многими правящими домами католической Европы. Однако все попытки церковного примирения были неудачны. Преемник Урбана II папа Пасхалий II, убеждённый в том, что византийцы являются схизматиками, перешел к бескомпромиссной политике, потребовав в 1112 г. в послании к императору Алексею I признать церковное подчинение Константинополя Риму на основании пресловутого «Константинова дара». В то же время православные иерархи стали все чаще отказывать западным христианам в причастии, требуя от них отречения от «ложных учений и обычаев»; на этом, в частности, настаивает известный канонист Феодор Вальсамон, патриарх Антиохийский в изгнании (1185 – ок. 1203), в послании к собрату, Марку III Александрийскому, и такая позиция была уже распространенной в среде восточного духовенства. Наличие параллельной иерархии в двух древних восточных Патриархатах, Антиохийском и Иерусалимском, стало фактическим проявлением углубившегося раскола («схизмы») между латинской (католической) и греческой (православной) церквами. Константинополь никогда не признавал законности латинских иерархов и считал каноническими патриархами Антиохийскими и Иерусалимскими только тех иерархов, которые избирались в столице и оставались там как патриархи в изгнании. |
| На протяжении XII-XIII вв. заседания A. publica и затем A. litterarum contradictarum проводились там, где в данный момент находилась папская курия (в Риме, напр., в Латеранской базилике , в соборе св. Петра, в ц. св. Сабины и др.). В XIV в. в Авиньоне эти органы папской канцелярии получили определенную привязку к месту: A. litterarum contradictarum располагалась в маленьком темном помещении, примыкавшем с одной стороны к большому залу для A. publica, а с др.- к помещению A. sacri palatii. Заседания A. publica проходили обычно по будням, c нач. XIV в.- по четвергам, а A. litterarum contradictarum в случае подачи протеста проводилась через неск. дней после заседаний A. publica. Председателем A. publica и A. litterarum contradictarum был вице-канцлер папской канцелярии, непосредственным же разбирательством по спорным делам и принятием решений занимался аудитор A. litterarum contradictarum, являвшийся одновременно должностным лицом канцелярии в ранге папского нотария и ординарным судьей курии. Трудность разбиравшихся дел и необходимость принятия быстрого решения требовали от аудитора как обширных теоретических знаний канонического и рим. права, так и большого практического опыта судейской работы (среди занимавших эту должность в XIII - нач. XIV в. были 3 известных канониста: в 1226-1227 - Синибальдо Фьески (позднее папа Иннокентий IV ), в 1240-1244 - Готфрид Транийский, в 1304-1313 - Гвидо Байзио). Должность аудитора была пожизненной, теряли ее только при возведении в кардиналы. В XIII-XIV вв. ее обладателями становятся в основном папские капелланы и епископы, имеющие степень доктора обоих прав. Заседания A. publica проводились вице-канцлером при участии аудитора A. litterarum contradictarum, папского корректора и нотариев, лекторов (чтецов) грамот, просителей и их прокураторов; работой A. litterarum contradictarum руководил непосредственно аудитор с 2 лекторами, с одним, а позднее 2 назначенными вице-канцлером нотариями и прокураторами сторон. Все они являлись служащими канцелярии. Должность постоянного прокуратора при Римской курии (не путать с прокураторами в суде) появилась в нач. XIII в. (во 2-й пол. века они уже объединились в собственную коллегию). Ее обладатели, представители низшего светского духовенства (в XIV в. их число было ограничено 15), брались за установленную плату представлять интересы просителей и улаживать их дела с персоналом канцелярии и др. институтов курии. Находясь под судебной юрисдикцией аудитора A. litterarum contradictarum, прокураторы при вступлении в должность приносили ему клятву достойно и честно исполнять свои обязанности и получали от него грамоту, подтверждающую их полномочия (procuratorium). Аудитор налагал дисциплинарные взыскания (штрафы) за недостойное поведение во время заседаний (шум, выкрики, ругательства) и регулировал вопросы оплаты услуг прокураторов. |
|
|
