| Кумраниты верили, что в последней схватке между «сынами света» и «сынами тьмы», которая закончится победой «сынов света» и наказанием их врагов, будут участвовать ангелы и сатана. Основателя общины и ее руководителя называли «Учителем праведности», выступившим против Маккавеев и бежавшим в пустыню, «дабы уготовить пути Господу» в решающей схватке с «сынами тьмы». Кумраниты осуждали рабство, отказались от частной собственности, ввели совместный труд и коллективный быт. Тот, кто принимался в общину, проходил собеседование, обучение и подвергался испытательному сроку, составлявшему два года. Большинство обитателей поселка монастырского типа, по предположению ученых, жило в пещерах. В поселке находились здание с башней, трапезная, гончарная, скрипторий, акведук и цистерны для воды. В некрополе было обнаружено около 1200 гробниц. Мнения исследователей относительно обитателей пещер расходятся: одни ученые предполагают, что это была община, ожидавшая в Кумране Страшного суда, другие склоняются к мысли, что это были ессеи, чья идеология сыграла большую роль при формировании христианства. Учение кумранской общины имеет некоторые точки соприкосновения с христианством: сознание своей греховности, поклонение «учителю», ожидание Страшного суда, ритуальное омовение и благословение хлеба «мессией Израиля». Отличие заключается в том, что в кумранской общине отсутствовали основные догматы христианства, христианская пропведь любви к ближнему. Среди кумранских рукописей были библейские тексты и их толкования, апокрифические и псевдоапокрифические произведения, Благодарственные молитвы или гимны, рукописи Ветхого завета, хозяйственные тексты, юридические документы, Устав общины и Устав войны («Война сынов Света против сынов Тьмы»). Лазарь (первая половина IX в.) знаменитый живописец эпохи иконоборчества. Он был заключен в тюрьму по приказу императора Феофила (829842), но продолжал писать иконы. Ему приписывают икону с изображением Иоанна Крестителя, считавшуюся чудотворной. После восстановления иконопочитания Лазарь выполнил мозаичное изображение Христа над Халкскими воротами. |
| Относятся ли эти слова к людям ленивым, как говорили в Советском Союзе, к тунеядцам? Это остается вопросом. Но в Фессалоникийской общине, которая была основана в 50-х годах апостолом Павлом, вероятно, была эта проблема. Он не раз увещевает фессалоникийцев трудиться. Например в Первом послании он говорит: «братья, мы просим вас: бездельников наставляйте на ум». Что же там могло произойти? Иногда и в наше время встречаются такие люди: под предлогом эсхатологических предчувствий о том, что наступают последние времена, люди перестают работать, потому что зачем трудиться, зарабатывать себе на жизнь, если Христос уже на пороге, если Царство Божие будет завтра? Фессалоникийцы при этом пользовались различными слухами, кто-то видел откровение и передавал своим собратьям, кто-то передавал ложные послания апостола Павла, что «день Господень уже наступил», и поэтому, мол, зачем работать. Одни не хотят трудиться, другие хотят при этом предаваться всяким страстям, потому что завтрашнего дня все равно не будет. Именно поэтому апостол Павел их увещевает вернуться к нормальной жизни: христианин не от мира сего, но он должен жить в мире, в частности он должен трудиться. Еще одна любопытная деталь. Христиан в те времена называли назореями. Они жили в общинах, у них было все общее. Отклики этого мы находим в описании жизни иерусалимской общины в книге Деяний. Точно также жили кумранские ессеи, также жили ученики Иоанна Крестителя, сами апостолы. Члены общины трудились на земле или зарабатывали своим ремеслом, но все было общим. Никто не должен был эксплуатировать труд своего собрата. Не было ни господ, ни рабов. И это был не просто какой-то социальный проект как коммунизм. Это был знак Царства, потому что там где царствует Бог, там люди живут единой жизнью как семья. Все хотят служить истине Бога, именно это становится основанием их совместного труда. На Востоке всегда присутствие нищих и обездоленных людей служит неким упреком к богатым и имеющим, потому что всегда это знак какой-то несправедливости. Задумывались ли вы когда-то о притче о Лазаре? Почему один умирает в нищете, а другой безумствует в своем богатстве? Поэтому нищим нужно помогать, а также тем, кто не находит себе работы, но при этом реальность такова, что все должны участвовать в общем благе и жить единой жизнью. В Библии помогать бездельнику, тунеядцу или пропойце очень часто квалифицируется как расточительство. Помощь состоит в том, чтобы человек, получивший твою помощь, смог бы помогать другим. В этом смысл библейского милосердия, благотворительности, социальной справедливости. |
| Тем не менее, мнение Бультмана о том, что пролог Евангелия от Иоанна представляет собой «произведение культово-литургической поэзии» 22 , было некритично воспринято исследователями и продолжает кочевать из одного исследования в другое. Как полагают ученые, придерживающиеся данной теории, этот гимн изначально существовал самостоятельно и использовался в богослужении «Иоанновой общины»; затем он был включен в четвертое Евангелие 23 . В подтверждение теории приводят довод о том, что термин «Слово», имеющий ключевое значение в прологе, более нигде в Евангелии от Иоанна не упоминается применительно к Иисусу. Подчеркивают, что сама поэтическая структура пролога, его стиль и язык отличают его от прозаического текста, каковым является остальная часть Евангелия. Между тем, нам ничего не известно ни об Иоанновой общине, ни о том богослужении, которое в ней совершалось, тогда как Евангелие от Иоанна дошло до нас в рукописной традиции в качестве цельного, связного текста, в котором пролог естественным образом перетекает в дальнейшее повествование. Любые попытки вычленить в Евангелии или в его прологе те или иные редакционные пласты, объявив отдельные слова или фразы восходящими к некоему гипотетическому первоисточнику, а другие – добавками, сделанными рукой позднейших редакторов, являются произвольными, зависящими не столько от объективных факторов, сколько от субъективных взглядов, вкусов и преференций того или иного ученого 24 . В поисках источников, повлиявших на формирование богословского видения автора четвертого Евангелия, ученые обращались к самым разным традициям. Ниже мы приведем некоторые параллели между учением о Логосе Филона Александрийского и учением, изложенным в прологе четвертого Евангелия: эти параллели, как мы увидим, не подтверждают литературной зависимости Иоанна от Филона. Среди других возможных источников исследователи называли гностицизм, древнегреческую философию (в частности, герметизм), а также иудейскую традицию, отраженную в Кумранских рукописях и позднейшей раввинистической литературе 25 . |
| Stauffer, Jerusalem und Rom im Zeitalter Jesu Christi, Bern, 1957, S. 113–115). – Само по себе представление о «князе бесов» находит себе вполне вербальное соответствие в кумранских текстах (1QS 3, 20–21), а также и в апокрифической литературе (Test. Sal 2, 9; 3, 5; 6,1). 3:31 Братья Твои. Ср. поименное перечисление ниже, 6:3. Предание единодушно интерпретирует слово «братья» в расширительном смысле, что, вообще говоря, вполне сообразно с лексическим узусом семитских языков. Климент Александрийский , Ориген , Евсевий Кесарийский , св. Ефрем Сирин , св. Епифаний Кипрский и другие раннехристианские авторы склонны относить это слово к сыновьям Иосифа от более раннего брака. Евсевий сообщает версию, согласно которой один из братьев, Симон, по законам левиратского брака Иосифа с вдовой его умершего брата Клеопы считался сыном Клеопы (Hist Ecclesiast. IV, 22, 4 и др.); то же рассказывали об упоминаемой в Ио 19:25 Марии Клеоповой. Византийский толкователь Феофилакт Болгарский собирает эти версии воедино, суммирует их: «Братьями же и сестрами Господь имел детей Иосифа, которых он родил от жены своего брата, Клеопы. Так как Клеопа умер бездетным, то Иосиф по закону взял его жену за себя и родил от нее шестерых детей: четыре мужского пола и двух женского – Марию, которая по закону называется дочерью Клеопы, и Саломию» (Благовестник. Толкования на святые Евангелия, СПб, б.г., с.82). Поэтому несколько странно решительное утверждение в одной недавней отечественной публикации: «Ортодоксальная Церковь не признает этой версии и считает всех упомянутых братьев и сестер Иисуса – двоюродными» (И. С. Свенцицкая и А. П. Скогорев, Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и свидетелях Христовых, М., 1999, с. 44). Но другие интерпретаторы, в частности, 6л. Иероним и особенно бл. Августин, действительно думали о двоюродных братьях; это мнение особенно характерно для латинской традиции. Судя по тому немногому, что мы знаем об иудео-христианской Иерусалимской общине, она была склонна к тому, чтобы предоставить патриархальному клану Христа, «братьям Господним», особый статус: отнюдь не случайно первым ее предстоятелем был один из упоминаемых здесь братьев, Иаков, вторым – другой из них, Симон. |
| «Третья книга Еноха». Сохранились от книги только фрагменты, но зато на древнееврейском языке. «Заветы двенадцати патриархов». Каждый из двенадцати сыновей Иакова увещевает воздерживаться от определенного порока. Рувим – от разврата, Симеон – от зависти и т.д. Левий рассказывает, при этом, еще о семи небесах. Книга возникла, возможно, в среде иессеев, может даже и в Кумранской общине. «Повесть о Соломоне». Повестей о Соломоне существует много. Датировать их сложно. Интерес к Соломону вызывался строительством им храма в Иерусалиме и его необычайной мудростью. Ему приписывалась магическая, нечеловеческая сила знания. Очень силен демонологический момент в повествовании о Соломоне. «18 псалмов Соломона». Существует мнение, что эти псалмы, в общем-то, похожие на псалмы Давида, были составлены фарисеями в 60–30 гг. до Р.Х. В псалмах отражено взятие Иерусалима римским полководцем Помпеем. В Древней церкви эти псалмы считались, иногда, даже каноническими и были присоединены к Септуагинте. «Книга юбилеев». Книга разделена на 50 юбилеев и пересказывает священную историю книг Бытия и Исхода до 14 главы. Законнический стиль характеризует книгу. Составлена ок. 100 г. до Р.Х. «Иосиф и Асенефа». Считается, что повесть возникла перед иудейским восстанием в 115–117 гг. Ветхозаветные Апокалипсисы. Кроме книги Еноха, есть еще целый ряд апокрифических Апокалипсисов. К ним относится, собственно, и «Третья книга Ездры». Известны «Апокалипсис Авраама», «Апокалипсис Софонии», «Апокалипсис Ездры», «Апокалипсис Варуха», «Апокалипсис Ильи». Все эти Апокалипсисы содержат таинственные видения иного мира и образные символические картины человеческой земной истории. Указанные книги вовсе не исчерпывают все множество древнееврейской апокрифической литературы, в которой к стержню древнего Предания причудливо приметаны различные легенды, мифы и сказания. 8.3. Талмуд Талмуд – основная после Св. Писания вероучительная книга иудаизма. Иудейская синагога считает Талмуд записью устной Торы, т.е. священного Предания, идущего от Моисея. Слово (Талмуд) в переводе с еврейского означает «законченное, завершенное учение». Талмуд есть изучение Торы, состоящее не столько в освоении практического исполнения заповедей, сколько в проникновении в анализ всевозможных элементов творения Божия и выявлении их сущностных связей. Запись Талмуда (устной Торы) велась в вв. по Р.Х. При равви Гамалииле Старшем, в 30 г. по Р.Х., началась запись Талмуда [Мишны]. Как христиане, мы можем предположить такую причину, почему, именно, в это время осуществилась запись Предания иудеями. Предание шло до воплощения Слова. Далее, оно благодатно и свободно пребывало в Церкви Христа. Дом Израиля остался пуст ( Мф. 23:38 ). У иудеев, лишившихся благодати Христа-Мессии, что выразилось и внешне в разрушении храма, и рассеянии среди всех народов, просто не было другого пути, как зафиксировать свое Предание и жить в разборе и изучении его, ожидая лучших времен своего избавления. |
| Во-вторых, не выдержала критики красивая теория Ролана де Во о кумранском скриптории, где переписывались книги. На развалинах найдена лишь одна чернильница, в то время как экспертиза почерков показала, что тексты написаны более чем пятьюстами разными людьми! Таким количеством переписчиков не мог похвастаться ни один даже самый крупный средневековый монастырь. Сегодня очевидно, что рукописи Кумрана – не результат деятельности монастырских писцов, а библиотека. Точнее даже, библиотечные фонды, скорее всего, вывезенные сюда из Иерусалима незадолго до начала осады города римлянами в 68-м году по Р.Х. Их отвезли в разные места Иудеи и там для сохранности уложили в сосуды, чтобы потом вернуться и использовать вновь. Возможно даже, что иудеи эвакуировали библиотеку, которая находилась непосредственно в иерусалимском Храме, и найденное в Кумране – ее небольшая часть. Окончательно ессеев «выселили» из Кумрана после публикации всех манускриптов в 1991-92 гг., когда вслед за гипотезой монастырского скриптория рухнул миф о том, что библиотека принадлежит общине ессеев. В Кумране было найдено около 900 текстов. Все они датируются III в. до Р.Х. – началом I в. по Р.Х. Из них «ессейскими» оказалось всего лишь несколько десятков. Говоря современным языком, четыре сектантских свитка, которые были опубликованы первыми и ввели всех в заблуждение, оказались частью «спецхрана» большой библиотеки. В основном же свитки Мертвого моря – это хорошо известные нам библейские тексты, в которых представлены в отрывках почти все книги Ветхого Завета, а также небиблейские несектантские рукописи. Ессеи – религиозная секта, возникшая в Иудее во 2-й половине II в. до Р.Х. и просуществовавшая до I в. по Р.Х. Согласно античным авторам (Филону Александрийскому, Плинию Старшему, Иосифу Флавию, св. Ипполиту Римскому), ессеи жили по всей Палестине, в том числе – в городах, довольно обособленными общинами, для которых характерны общность имущества, коллективность труда и быта. Осуждали войны, рабство и торговлю, отвергали кровавые жертвоприношения, имели особый обряд ритуальных омовений. Некоторые ессеи вели безбрачный образ жизни. |
| Вся эта мешанина из верований и преданий совершенно разных народов никоим образом не могла возникнуть в I веке и, безусловно, является плодом философских мудрствований века XIX. Я не стану сейчас подробно рассказывать об Адонисе и Осирисе. Но воскресение Осириса – это образ весеннего воскресения природы, а его смерть – образ ее осеннего умирания. Все, что мы знаем об Осирисе, нисколько не напоминает Иисуса. Другая идея, предлагаемая мифологической школой, — существование некоего исторического прототипа Господа. Ко второй половине XX столетия, когда все очевиднее становилось, что нет никаких оснований утверждать, будто Иисус – это миф, стали говорить так: историческая личность, пожалуй, все же была, но этот человек жил ранее Христа, и, дескать, уже потом, основываясь на этом прототипе, люди выдумали Иисуса. Кандидатов в прототипы подыскивали долго и все никак не могли найти подходящего до тех пор, пока в Кумранских пещерах не были обнаружены рукописи 68 , свидетельствующие об общине ессеев 69 , живших на берегу Мертвого моря. В свитках среди прочего говорится об «учителе праведности», которого некоторые исследователи поначалу отождествляли с Иисусом. Правда, позже выяснилось, что он умер за сто десять лет до Рождества Христова. К тому же даже весьма скудные сведения об «учителе праведности» нисколько не совпадают с евангельским образом Иисуса. «Учителем праведности» оказался священник из рода Левия, учинивший раскол в Иерусалиме, отделившийся от иерусалимских иудеев и вместе со своими последователями удалившийся на берег Мертвого моря. Там образовалась религиозная община, отличавшаяся неукоснительным соблюдением Закона и суровым аскетизмом. Все это очень мало напоминает Христа. Егото как раз обвиняли в том, что Он якобы нарушал Закон, относясь к нему неортодоксально. Одними из злейших врагов Иисуса были фарисеи – ревностные исполнители Закона. Кроме того, известно, что «Учитель праведности» дожил до глубокой старости и почил в мире, что также не похоже на Христа. Так что параллели между «учителем праведности» ессеев и Иисусом из Назарета, мягко говоря, натянуты. Так Христа можно сравнивать с кем угодно, хоть с Платоном! |
| 7) Соборы ранней церкви признавали апокрифы: Римский (382), Гиппонский (383) и Карфагенский (397). 8) Восточная православная церковь признаёт апокрифы. Такое признание показывает, что они относятся к общехристианской вере, а не ограничиваются распространённостью исключительно среди католиков. 9) Римская католическая церковь объявила апокрифы каноническими на Тридентском соборе (1546) в согласии с решениями упомянутых прежних соборов и Флорентийского собора, состоявшегося незадолго до Реформации (1442). 10) Апокрифические книги продолжали включать в протестантскую Библию даже в девятнадцатом веке. Это показывает, что даже протестанты до самого недавнего времени признавали апокрифы. 11) Апокрифические книги на древнееврейском языке находились среди канонических книг Ветхого Завета в Кумранской общине (близ Мёртвого моря), то есть они были составной частью еврейского канона (см. свитки мёртвого моря). Ответы на аргументацию католиков . Новый Завет и апокрифы. Новозаветные аллюзии (неявные ссылки) на апокрифы могут существовать, но нет ни одной несомненной цитаты из тех апокрифических книг, которые признаёт Римская католическая церковь . Существуют аллюзии на псевдо-эпиграфические (ложно подписанные) книги, которые отвергаются как Римской церковью, так и протестантами, например, на Телесное успение Моисея ( Иуд. 1:9 ) и Книгу Еноха ( Иуд. 1:14–15 ). Приводятся также цитаты из языческой поэзии и философии ( Деян. 17:28 ; 1Кор. 15:33 ; Тит. 1:12 ). Но ни в одном из случаев эти тексты не цитируются как Писание, в качестве авторитетных источников. Новый Завет просто ссылается на истины, встречающиеся в этих книгах, которые в иных случаях могут содержать (и содержат) ошибки. Римско-католические учёные согласны с такой оценкой. Новый Завет никогда не ссылается на какой бы то ни было не входящий в канон текст в качестве авторитетного источника. Септуагинта и апокрифы. Тот факт, что в Новом Завете часто цитируется ряд книг греческого Ветхого Завета, ни в коей мере не доказывает, что содержащиеся в последнем второканонические книги являются богодухновенными. Нет даже уверенности, что Септуагинта в первом столетии содержала апокрифы. Самые ранние греческие рукописи, которые их включают, датируются четвёртым веком по Р. X. |
| Вскоре после Иисуса жил равви Акиба, благочестивый раввин и мученик, который говорил: «Самое большое предписание в Законе — любовь к ближнему». Значит, раввины «вписываются» в евангельскую проповедь. Если бы Иисус встретился с кем-то из их учеников, они бы наверняка нашли общий язык. Книжник, для которого наибольшая заповедь в Законе — «Возлюби Господа Бога твоего и возлюби ближнего твоего, как самого себя», наверное, как раз из этого круга и происходит. Это значит, что люди, близкие по духу Гиллелю или Акибе, есть и среди окружающих Иисуса образованных иудеев. Среди современников Иисуса были и представители кумранской общины, или ессеи. Вероятно, слово «ессеи» произошло от хасидим — «благочестивые». О них рассказывают греческие и римские писатели, например, Плиний Старший. Ессеи жили обособленно в Иудейской пустыне над Мёртвым морем (было их не более двухсот человек) и составляли замкнутую общину, что-то вроде средневекового монастыря, изучали Священное Писание и называли себя яхад, что означает «вместе», а также эв оним — «нищие», «смиренные». Но именно так называли себя и первые христиане! Кумраниты называли себя ещё петаим, т. е. «дурачки», «глупцы», «глупые, как дети». Но именно к таким обращался Спаситель в Нагорной проповеди и не только в ней. Иногда эти люди называли себя даже «Новым Заветом». В кумранской общине совершаются ритуальные омовения, и, как подчёркивает один из кумранских документов, «если такое омовение не сопровождается у человека раскаянием, то пусть он лучше не вступает в воду, ибо не очистится от зла». Такое омовение очень похоже на таинство крещения. Есть ряд черт, роднящих Евангелие с кумранскими документами. Скажем, кумраниты отрицательно относятся к богатству и, говоря о богатстве как о чём-то плохом, употребляют слово маммона — то самое слово, которое мы знаем из Евангелия. Среди членов кумранской общины распространяются документы, связанные с жизнью человека, которого мы знаем по прозвищу Морэ Ха-Седек, т. е. учитель справедливости. Он, действительно, чем-то напоминает Спасителя. Когда кумранские документы появились в Европе и в журналах стали печататься первые сведения об этих находках, многие стали говорить: вот из чего родилось Евангелие, вот материал, на основании которого впоследствии было составлено жизнеописание Иисуса Христа. Не было Иисуса, а был Морэ Ха-Седек, учитель справедливости, который потом, в сознании следующего поколения, превратился в Иисуса из Назарета… |
| Слова «Евангелие Иисуса Христа» можно понимать двояко: как «Евангелие об Иисусе Христе» или как «Евангелие, исходящее от Иисуса Христа» ( Рим. 1,9 ; 1Кор. 9,12 ; 2Кор. 10,14 ). Сына Божия. Эти слова можно принимать в качестве мессианского титула (см. Пс. 2,7 , где они относятся к Давиду), однако этим их значение не исчерпывается, поскольку с их помощью Марк в начале своего Евангелия представляет Иисуса вечным Божественным Сыном (см. ком. к 13,32; 14,36; Рим. 1,3 ). 1 Как написано. Подчеркивается неизменный характер богодухновенного Писания. Марк показывает, что откровение представляет собой органический процесс, вершителем которого является Господь Бог Властелин истории. Если Ветхий Завет служит для Евангелий началом и источником, то Евангелия являются окончательным и богодухновенным завершением ветхозаветной вести в свете личности и дела Иисуса Христа. пророков. У Исаии пророка (цит. по изданию Библейских Обществ). Нижеследующая цитата представляет собой цепочку из текстов ( Исх. 23,20 ; Ис. 40,3 ; Мал. 3,1 ), говорящих о вестниках-предтечах, которых посылал Бог . 1 Иоанн. Цитаты из ВЗ свидетельствуют, что приход Иоанна был запланирован Богом еще до начала истории. в пустыне. Символическое напоминание Израилю о том, при каких условиях Бог заключил завет с этим народом (ср. Иер. 2,2 ). крещение покаяния. Кумранская община, с которой Иоанн мог в юности иметь какие-то контакты, практиковала обрядовое очищение посредством погружения в воду. Крестили так же и обращавшихся в иудаизм язычников. Новым в действиях Иоанна было то, что он требовал крещения от израильтян, уже принадлежавших к общине завета. Его требование к иудеям совершать этот акт, символизирующий решительное покаяние, свидетельствовало, что он сам уже стоял на пороге нового завета. для прощения грехов. Крещение Иоанна не давало реального прощения грехов. Греческий предлог, переводимый как «для», означает здесь, скорее, «в приготовление к» или «с целью». Окончательное прощение грехов возможно только в рамках нового завета ( Иер. 31,34 ), который должен был принести Мессия. |
|
|
