| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОРЯ РУКОПИСИ Общее обозначение письменных памятников IV в. до Р. Х.- VI в. по Р. Х., найденных в Иудейской пустыне в период с 1947 по 1952 г. В хронологическом порядке и по региону обнаружения эти памятники могут быть распределены по группам: 1. Самаритянские папирусы, найденные в Вади-Далия. Представляют собой экономические документы самаритянской общины, датируемые сер. IV в. до Р. Х. Эти документы предположительно были принесены в Иудейскую пустыню самаритянскими беженцами во время преследований, которым их община подверглась со стороны Александра Великого . Язык памятников - имперский арамейский. 2. Кумранские рукописи. Это библейские, апокрифические, экзегетические, исторические, календарные, литургические и нормативные тексты, большая часть которых была предположительно создана во II в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. в иудейской общине, проживавшей на территории совр. Хирбет- Кумрана (подробнее см. в ст. Кумранская община ). Языки памятников - библейский и постбиблейский иврит, различные изводы имперского арамейского, иудейский арамейский, древнегреческий. 3. Рукописи, найденные в Масаде . Включают библейские и апокрифические тексты, а также т. н. Письмо Абаскантоса и фрагмент «Устава песен субботнего восхождения». Датируются I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. Языки памятников - библейский и постбиблейский иврит, древнегреческий. 4. Рукописи, найденные в Вади-Мураббаат . Содержат библейские и лит. тексты, а также письма Бар-Кохбы , датируемые временем организованного им восстания (132-135 гг. по Р. Х.), и экономические и правовые документы, относящиеся к периоду, предшествующему этому восстанию. Языки памятников - библейский и постбиблейский иврит, иудейский арамейский, древнегреческий. 5. Рукописи, найденные в Нахаль-Хевер (в т. н. Пещере писем). Включают письма Бар-Кохбы, а также частный архив Бабаты, евр. предпринимательницы, погибшей во время восстания Бар-Кохбы. Языки памятников - постбиблейский иврит, иудейский арамейский, набатейский арамейский, древнегреческий. 6. Рукописи, найденные в Хирбет-Мирд. Это библейские и переводные лит. тексты, написанные на христ. палестинском арам. языке и датируемые VI в. по Р. Х., а также письма на араб. языке (о всех видах памятников подробнее см. в основной ст. Рукописи Мёртвого моря ). Рубрики: Ключевые слова: ЕРМА [употребляются и менее точные варианты передачи имени как Ерм или Герм], автор «Пастыря», памятника раннехрист. письменности (приблизительно сер. II в.), традиционно причисляемого к лит-ре мужей апостольских |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАТРИАРХИ ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ В ВЗ наименование родоначальников евр. народа, иногда - всех прародителей человечества. Значение П. в., или отцов, определяется тем, что Бог назван в Библии Богом отцов (Исх 3. 13; Втор 4. 37; 12. 1; Суд 2. 12; 4 Цар 21. 22; 1Пар 5. 25 и др.). Именно П. в. было впервые дано Откровение , с ними заключен завет (ср.: Рим 9. 5). Поэтому Господь именуется в ВЗ Богом Авраама, Исаака и Иакова, а Иисус Христос назван Сыном Авраамовым (Мф 1. 1). В евр. традиции наиболее важными соответствиями греч. термина (πατριρχης) являются следующие слова: (отцы, родоначальники колен), (глава, руководитель), (глава). Евр. термин обозначает родоначальников колен Израилевых , родоначальников всего евр. народа ( Авраама , Исаака и Иакова - Втор 1. 8; 6. 10; 9. 5 и т. д.) и отдельных библейских народов (напр.: Быт 10. 21 (Сим); 19. 37 (Моав); 36. 9, 43 (Исав) и др. - Ringgren H. Abbot//ThWAT. 1973. Bd. 1. S. 1-19; о дискуссиях раввинов о числе патриархов см., напр., Вавилонский Талмуд. Берахот. 16b: было 3 патриарха, к ним можно отнести и Иова , если бы он не роптал на свою судьбу) и допотопных праотцов (напр., Мехилта Рабби Ишмаэль к Исх 12. 1). Слово также может обозначать основателей тех или иных искусств и ремесел (напр., Быт 4. 21: Иувал - «отец» музыкантов), мастеров и учителей ( Ringgren. 1973. P. 7-8). В т. н. сектантских кумран. свитках (см. Кумранская община ) иногда упоминаются «отцы общины» (4Q299 76. 3), однако использование в качестве титула в общине спорно ( Fabry H. J. Ab//ThWQumran. 2011. Bd. 1. S. 6-7 со списком примеров). В раввинистической лит-ре усваивается известным учителям, мудрецам, таким как раввин Йоханан бен Заккай (Иерусалимский Талмуд. Недарим. 5. 7, 39b), речения которого сохранились в мишнаитском трактате «Пике авот». Термин в Библии относится к главам («начальникам») общины (Исх 16. 22; 34. 31 и др.), обозначает высокопоставленного вождя колена Израилева (Лев 4; Числ 2; 7; 34), у прор. Иезекииля - глав послепленного Иудейского гос-ва (Иез 44-46); этот титул претендент на мессианство Симон Бар-Кохба печатал на своих монетах (132-135 гг.). См. также статьи о 12 сыновьях Иакова. Рубрики: Ключевые слова: |
| Итак, кахал первоначально выражает идею созыва израильского народа с целью отправления культа, воздавания почестей Богу и внимания Его воле и исполнения ее; в следующем же, производном, значении кахал – это святое общество Избранного Народа. Если обратиться к греческому языку, которым переводились еврейские термины, мы увидим, что экклесия часто заменяет кахал, но никогда эдах. Последнее слово обычно переводится на греческий как синагоги (синагога). Если в Ветхом Завете эти слова почти синонимичны, то в христианскую эпоху они становятся противоположными. Христиане принимают для себя первый, оставляя другой иудеям. Свое собрание христиане именуют церковью, тогда как собранию еврейскому усваивают наименование синагоги. Невозможно однозначно установить, почему специфически религиозный термин эдах был новозаветными авторами проигнорирован, тогда как для обозначения общины людей, собранных во имя Иисуса Христа, они приняли скорее социально-административное кахал. Возможно, выбор был обусловлен соображениями этимологического характера. Греческое экклесия переводится буквально как я призываю, я созываю, вернее даже, вызываю. Как предполагают, этот термин указывал, что Новый Израиль, новый народ Божий, был собранием людей, созванных по Божьей воле, вызванных Богом. Неизвестно, какие термины употреблял Сам Спаситель, когда говорил об общине, которую Он основывает. И. Иеремиас считает вполне вероятным, что известный текст из Евангелия от Матфея: И на сем камне Я создам (построю) Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф. 16, 18 ) как-то перекликается с кумранским пассажем «(Бог) поставил его (Учителя праведности), libnot lo ‘adat… чтобы он ему общину… построил» , и, значит, здесь Спасителем было использовано слово эдах. Это слово, достаточно популярное у кумранитов, употреблялось в кумранских текстах по отношению к ангельскому воинству как собранию Божию, а также по отношению к членам кумранской общины как к тем, кто принадлежит к спасаемой религиозной общине. То, что здесь употребляется слово эдах, позволяет И. Иеремиасу и некоторым ученым предположить, что Христос употребил именно слово эдах. |
| Во-вторых, не выдержала критики красивая теория Ролана де Во о кумранском скриптории, где переписывались книги. На развалинах найдена лишь одна чернильница, в то время как экспертиза почерков показала, что тексты написаны более чем пятьюстами разными людьми! Таким количеством переписчиков не мог похвастаться ни один даже самый крупный средневековый монастырь. Сегодня очевидно, что рукописи Кумрана – не результат деятельности монастырских писцов, а библиотека. Точнее даже, библиотечные фонды, скорее всего, вывезенные сюда из Иерусалима незадолго до начала осады города римлянами в 68-м году по Р.Х. Их отвезли в разные места Иудеи и там для сохранности уложили в сосуды, чтобы потом вернуться и использовать вновь. Возможно даже, что иудеи эвакуировали библиотеку, которая находилась непосредственно в иерусалимском Храме, и найденное в Кумране – ее небольшая часть. Окончательно ессеев «выселили» из Кумрана после публикации всех манускриптов в 1991-92 гг., когда вслед за гипотезой монастырского скриптория рухнул миф о том, что библиотека принадлежит общине ессеев. В Кумране было найдено около 900 текстов. Все они датируются III в. до Р.Х. – началом I в. по Р.Х. Из них «ессейскими» оказалось всего лишь несколько десятков. Говоря современным языком, четыре сектантских свитка, которые были опубликованы первыми и ввели всех в заблуждение, оказались частью «спецхрана» большой библиотеки. В основном же свитки Мертвого моря – это хорошо известные нам библейские тексты, в которых представлены в отрывках почти все книги Ветхого Завета, а также небиблейские несектантские рукописи. Ессеи – религиозная секта, возникшая в Иудее во 2-й половине II в. до Р.Х. и просуществовавшая до I в. по Р.Х. Согласно античным авторам (Филону Александрийскому, Плинию Старшему, Иосифу Флавию, св. Ипполиту Римскому), ессеи жили по всей Палестине, в том числе – в городах, довольно обособленными общинами, для которых характерны общность имущества, коллективность труда и быта. Осуждали войны, рабство и торговлю, отвергали кровавые жертвоприношения, имели особый обряд ритуальных омовений. Некоторые ессеи вели безбрачный образ жизни. |
| Маккензи. Путь Церкви. 56 . Meyendorf J., Perspectives ecclesiologiques. Contacts, 1959, p.89–98. Мейендорф. Экклезиологические перспективы. 57 . Michel О., Das Zeugnis des NT von der Gemeinde. Göttingen, 1941. Мишель. Свидетельство Нового Завета об общине. 58 . Minear Р., Images of the Church in the NT. Philadelphia, 1960. Минеар. Образы Церкви в Новом Завете. 59 . Montcheuil Y., Aspects de l’Eglise. Paris, 1949. Моншеиль. Аспекты Церкви. 60 . Mühlen H., Der Heilige Geist als Person. Münster, 1963. Мюлен. Святый Дух как ипостась. 61 . Murdoch Н.В., Church, Continuity and Unity. Cambridge, 1945. Мюрдох. Церковь , преемство и единство. 62 . Nautin P., Je crois a l’Esprit Saint dans la Sainte Eglise. Paris, 1947. Нотен. Верую во Святого Духа в Святой Церкви. 63 . Newbigin L., The Household of God. Lectures on the Nature of the Church. London, 1953. Ньюбигин. Семья Бога. Лекции о природе Церкви. 64 . Nygren A., Christus und seine Kirche. Göttingen, 1956. Нигрен. Христос и Его Церковь . 65 . Prenter R., Le Saint-Esprit et le renouveau de l’Eglise. Neuchatel–Paris, 1949. Прентер. Святой Дух и обновление Церкви. 66 . Oepke A., Das neue Gottesvolk in Schrifttum, Schauspiel, bildender Kunst und Weltgestung. Gütersloh, 1950. Эпке. Новый народ Божий в литературе, театре и изобразительном искусстве. 67 . Rahner K., Das Dynamische in der Kirche. Freiburg, i. Br., 1965. Ранер. Динамическое в Церкви. 68 . Robinson W., The Biblical Doctrine of the Church. St. Louis, 1948. Робинсон. Библейское учение о Церкви. 69 . Roesle M.-Cullmann О., Begegnung der Christen. Stuttgart- Frankfurt-Main, 1959. Ресле-Кульман. Встреча христиан. 70 . Sartory Th., Die ökumenische Bewegung und die Einheit der Kirche. Meitingen, 1955. Сартори. Экуменическое движение и единство Церкви. 71 . Schelke К.Н., Die Gemeinde von Qumran und die Kirche des NT. Düsseldorf, 1960. Шельке. Кумранская община и Церковь Нового Завета. 72 . Schiffers N., Die Einheit der Kirche nach Newman. Düsseldorf, 1956. Шифферс. Единство Церкви по Ньюмену. |
| Слова «Евангелие Иисуса Христа» можно понимать двояко: как «Евангелие об Иисусе Христе» или как «Евангелие, исходящее от Иисуса Христа» ( Рим. 1,9 ; 1Кор. 9,12 ; 2Кор. 10,14 ). Сына Божия. Эти слова можно принимать в качестве мессианского титула (см. Пс. 2,7 , где они относятся к Давиду), однако этим их значение не исчерпывается, поскольку с их помощью Марк в начале своего Евангелия представляет Иисуса вечным Божественным Сыном (см. ком. к 13,32; 14,36; Рим. 1,3 ). 1 Как написано. Подчеркивается неизменный характер богодухновенного Писания. Марк показывает, что откровение представляет собой органический процесс, вершителем которого является Господь Бог Властелин истории. Если Ветхий Завет служит для Евангелий началом и источником, то Евангелия являются окончательным и богодухновенным завершением ветхозаветной вести в свете личности и дела Иисуса Христа. пророков. У Исаии пророка (цит. по изданию Библейских Обществ). Нижеследующая цитата представляет собой цепочку из текстов ( Исх. 23,20 ; Ис. 40,3 ; Мал. 3,1 ), говорящих о вестниках-предтечах, которых посылал Бог . 1 Иоанн. Цитаты из ВЗ свидетельствуют, что приход Иоанна был запланирован Богом еще до начала истории. в пустыне. Символическое напоминание Израилю о том, при каких условиях Бог заключил завет с этим народом (ср. Иер. 2,2 ). крещение покаяния. Кумранская община, с которой Иоанн мог в юности иметь какие-то контакты, практиковала обрядовое очищение посредством погружения в воду. Крестили так же и обращавшихся в иудаизм язычников. Новым в действиях Иоанна было то, что он требовал крещения от израильтян, уже принадлежавших к общине завета. Его требование к иудеям совершать этот акт, символизирующий решительное покаяние, свидетельствовало, что он сам уже стоял на пороге нового завета. для прощения грехов. Крещение Иоанна не давало реального прощения грехов. Греческий предлог, переводимый как «для», означает здесь, скорее, «в приготовление к» или «с целью». Окончательное прощение грехов возможно только в рамках нового завета ( Иер. 31,34 ), который должен был принести Мессия. |
| «Третья книга Еноха». Сохранились от книги только фрагменты, но зато на древнееврейском языке. «Заветы двенадцати патриархов». Каждый из двенадцати сыновей Иакова увещевает воздерживаться от определенного порока. Рувим – от разврата, Симеон – от зависти и т.д. Левий рассказывает, при этом, еще о семи небесах. Книга возникла, возможно, в среде иессеев, может даже и в Кумранской общине. «Повесть о Соломоне». Повестей о Соломоне существует много. Датировать их сложно. Интерес к Соломону вызывался строительством им храма в Иерусалиме и его необычайной мудростью. Ему приписывалась магическая, нечеловеческая сила знания. Очень силен демонологический момент в повествовании о Соломоне. «18 псалмов Соломона». Существует мнение, что эти псалмы, в общем-то, похожие на псалмы Давида, были составлены фарисеями в 60–30 гг. до Р.Х. В псалмах отражено взятие Иерусалима римским полководцем Помпеем. В Древней церкви эти псалмы считались, иногда, даже каноническими и были присоединены к Септуагинте. «Книга юбилеев». Книга разделена на 50 юбилеев и пересказывает священную историю книг Бытия и Исхода до 14 главы. Законнический стиль характеризует книгу. Составлена ок. 100 г. до Р.Х. «Иосиф и Асенефа». Считается, что повесть возникла перед иудейским восстанием в 115–117 гг. Ветхозаветные Апокалипсисы. Кроме книги Еноха, есть еще целый ряд апокрифических Апокалипсисов. К ним относится, собственно, и «Третья книга Ездры». Известны «Апокалипсис Авраама», «Апокалипсис Софонии», «Апокалипсис Ездры», «Апокалипсис Варуха», «Апокалипсис Ильи». Все эти Апокалипсисы содержат таинственные видения иного мира и образные символические картины человеческой земной истории. Указанные книги вовсе не исчерпывают все множество древнееврейской апокрифической литературы, в которой к стержню древнего Предания причудливо приметаны различные легенды, мифы и сказания. 8.3. Талмуд Талмуд – основная после Св. Писания вероучительная книга иудаизма. Иудейская синагога считает Талмуд записью устной Торы, т.е. священного Предания, идущего от Моисея. Слово (Талмуд) в переводе с еврейского означает «законченное, завершенное учение». Талмуд есть изучение Торы, состоящее не столько в освоении практического исполнения заповедей, сколько в проникновении в анализ всевозможных элементов творения Божия и выявлении их сущностных связей. Запись Талмуда (устной Торы) велась в вв. по Р.Х. При равви Гамалииле Старшем, в 30 г. по Р.Х., началась запись Талмуда [Мишны]. Как христиане, мы можем предположить такую причину, почему, именно, в это время осуществилась запись Предания иудеями. Предание шло до воплощения Слова. Далее, оно благодатно и свободно пребывало в Церкви Христа. Дом Израиля остался пуст ( Мф. 23:38 ). У иудеев, лишившихся благодати Христа-Мессии, что выразилось и внешне в разрушении храма, и рассеянии среди всех народов, просто не было другого пути, как зафиксировать свое Предание и жить в разборе и изучении его, ожидая лучших времен своего избавления. |
| Вместе с тем, оценивая результат труда масоретов, необходимо принимать во внимание особенности еврейского письма как письма консонантного, то есть регулярно передающего только согласные. Известно, что одни группы масоретов записывали текст Писания принятым консонантным письмом, а другие разрабатывали специальные, не употреблявшиеся дотоле значки для гласных (“огласовки”) и расставляли их в тексте. Огласовки были необходимы прежде всего для правильного чтения Писания вслух в синагоге. Произвольной мены согласных в тексте масореты не допускали. Даже если текст, передававшийся из поколения в поколение, содержал явные описки, предполагаемые исправления разрешалось поместить на поля, но никак не в сам текст. Работа же над огласовками неизбежно была более творческой: часто одну и ту же последовательность согласных закрепленного текста Писания можно было огласовать по-разному, с переменой смысла. В таких случаях надо было выбирать между различными осмыслениями текста, и вполне возможно, что в ряде случаев осмысления, выбранные масоретами, могли отклоняться от исходного смысла. Неслучайно современные исследователи Ветхого Завета, с огромным вниманием относящиеся к тексту, сохраненному масоретами, в некоторых местах предлагают иные варианты его огласовки. б) Кумранские тексты. Под этим названием известен обширный корпус текстов, находимых начиная с 1947 г. в пещерах близ Мертвого моря, в Хирбет-Кумране. Считается, что эти рукописи принадлежали иудейской общине ессеев, существовавшей там в конце I тысячелетия до Р. Х. (возможно, вплоть до I в. по Р. Х.) 3 . Ессеи противопоставляли себя официальному иудаизму. В их верованиях особое место занимало ожидание Мессии. Оставленные ими рукописи наряду с религиозно-поэтическими, вероучительными произведениями и уставами общины содержат большое количество библейских текстов; представлены, по крайней мере фрагментарно, все книги еврейской Библии, кроме книг Есфирь и Неемии. Книга же Исаии в одной из рукописей представлена полностью. Кумранские рукописи ценны прежде всего потому, что это — древнейшие из дошедших до нас рукописей Ветхого Завета. |
| В кумранских рукописях выражение [ахарит гайамим] «последние дни» встречается тридцать раз. 7 Рассмотрим вначале его употребление в свитках, происходящих из недр сектантской ассоциации ессейского толка, условно называемой «кумранская община». К произведениям этой секты относят свитки, которые повествуют о ее лидере, называемом Праведный наставник ( [морэ цэдэк], менее точный перевод – Учитель праведности), изменнике внутри общины – Человеке лжи, а также Злом священнике, преследующем как лидера, так и членов секты. В «Дамасском документе» (CD) о «конце дней» говорится два раза. В первый раз речь идет, видимо, о том, что последователи секты будут пребывать пред лицом Божиим – таким образом, в данном случае выражение указывает на неопределенное будущее (CD iv 4). Второе упоминание о «конце дней» находится в vi 10−11, где автор утверждает, что начиная с периода, когда община удалилась в Дамаск, ее члены правильно руководствуются законом Моисея – благодаря объяснению одного из учителей общины, названного Истолкователем закона ( [дорэш наттора]). Все, находящиеся вне общины, не смогут правильно понять закон – до тех пор, пока не «восстанет Учащий праведности в конце дней» 8 : [‘ад ‘омэд йора нацэдэк вэахарит найамим]. На основании этого текста целая группа радикальных ученых (А. Дюпон-Соммер, Дж. М. Аллегро, М. Делькор, А. С. Капельруд, Б. Тейхер, И. Д. Амусин) приписывала членам общины представление о «воскресении» и «втором пришествии» лидера общины – Наставника праведности 9 , намекая при этом на механическое заимствование такого учения христианством. Но в «Дамасском документе» чуть дальше сказано о смерти 10 , видимо, другой личности, названной иначе – Наставника общины ( [йора найахад] в xx 14, [морэ найахад] в xx 1) 11 . Более того, вполне возможно, что как Истолкователь закона, так и Праведный наставник были лишь общими названиями тех иерархических должностей в общине, которые в разное время занимали или могли занимать разные лица. Это видно, во-первых на примере личности Истолкователя закона – в «Дамаском документе» его деятельность уже в прошлом, но свиток «Антология мессианско-эсхатологических текстов» (4Q174 или 4QFlorilegium) говорит, что Истолкователь закона придет вместе с Мессией (4Q174 1 i 10−13), отличая первого от второго 12 . Во-вторых, Праведный наставник также мыслится как отличная от Мессии личность в «Дамасском документе»: все отступники от сектантской общины не будут считаться ее членами со дня смерти Наставника общины до «до восстания Мессии Аарона и Израиля» (CD xx 1). |
|
|
