| Слова митрополита Вениамина были напутствием на долгий путь. Всю жизнь, во всех ее испытаниях подвижник, угодник Божий Николай Гурьянов был с Господом — это было его счастьем, смыслом земного странствования, глубиной его внутреннего человека. И всю жизнь он нес крест молитвенного предстояния за многих и многих людей, подобный кресту архиерейскому. Владыку Вениамина старец Николай чтил как наставника и особенно радовался его официальному прославлению в соборе святых и тому, что в главном Гдовском соборе после этого события один из приделов освятили в честь Священномученика Вениамина, признанного небесным покровителем гдовского края, то есть тех мест, где начиналась и где окончилась жизнь старца. Уже в детские годы Колю Гурьянова называли «монахом». Духовные чада записали рассказ старца о его блаженном детстве: «Меня в детстве все “монахом” называли. А я рад, я действительно монах. Никого кроме Господа не знал и не искал… У меня своя келия была, так и называли: не комната, а келия. Иконочки везде стояли, молитвословы, книги духовные, огромные царские портреты. Однажды, когда красные бушевали, в окно влетел снаряд и упал возле царских портретов, но не разорвался: вот как меня Царские Мученики с детства хранили; а я как их любил! Даже сердце останавливалось, как только думал о них!..» Среди детей, сверстников Коли Гурьянова, были не только те, кто насмехался над ним, но и его единомышленники. Старец сам об этом рассказывал: «И что это было у меня? Все время о Господе думал, говорил и беседовал с Ним. Место наше, Чудские Заходы, больше эстонцами населенное. Так вот, еще мальчонкой соберу их всех — Луззи, Магда, Сальма, Эдвард — и говорю: “Давайте с крестным ходом пойдем!” Возьмем кресты, иконы. Так и ходили, а я впереди шел и пел на эстонском: “Иссэнт хэй да арму” — “Господи, помилуй”… А потом, когда оставался один, пробирался в баню, прихватывал с собой накидушку с подушек, покрывал ею плечи и начинал служить Литургию. Даже кадило сам делал. И плакал, славя Господа. Всегда любил ночную молитву, потому что среди ночи Небеса отверзаются и Ангелы внемлют…» |
| Вольномыслие, порожденное ересью жидовствующих и имевшее последователей в среде заволжских старцев, продолжало существовать до середины XVI века, когда из него, – вольномыслия, – выродилась новая ересь Матвея Башкина и особенно Феодосия Косого. Однажды в великий пост, к священнику Благовещенского собора Симеону пришел Матвей Башкин на исповедь и просил его растолковать некоторые недоуменные места из книг священного писания. Вопросы Башкина показались священнику Симеону подозрительными. Последний, спустя несколько времени, так говорил Сильвестру о Башкине: „пришел на меня сын духовный необычен и великими клятвами и молением умолил себя приняти на исповедь в великий пост, и много вопросы простирает недоуменныя от меня поучения требует, а иное меня и сам учит“. Сильвестр ответил Симеону: „каков тот сын духовный будет, слава про него недобра носится“ 43 . Вскоре эта слава дошла до царя, которому донесли, что „прозябе ересь и явися шатания в людех в неудобных словес о божестве“ 44 , и при этом указали на Матвея Башкина. Царь велел его схватить, держать под палатою в подклети, и поручил его Иосифовским старцам – Герасиму Ленкову и Филофею Полеву. Башкин не сознавался в ереси и выдавал себя за христианина православного. „Но нетерпя Бог“, говорится в летописи, „злоначинание, попусти на ниво гнев свои, нача бесноватися зле мучим от него, и язык свой долу извесившу, и на много время так мучим крычаше разными гласы и по мучении злую свою ересь и нача исповедати“. Оказалось, что Башкин и его единомышленники 1) хулили Иисуса Христа, отвергая Его равенство с Богом Отцом; 2) Тело и Кровь Иисуса Христа в таинстве Евхаристии ставили ни во что и считали простым хлебом и вином; 3) церковью называли собрание верующих, а церкви-храмы отвергали; 4) иконы называли идолами; 5) отвергали таинство покаяния, говоря, как перестанет человек грешить, если и не покается пред священником, то нет ему греха; 6) укоряли вселенские соборы, предания и жития св. отцев и вообще все Божественное писание называли баснословием, а Апостол и Евангелие излагали неправильно 45 . Таково учение Матвея Башкина и его единомышленников. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Филиппок из Киево-Печерской Лавры Рассказ об отце 03.05.2020 958 Время на чтение 22 минут Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот... (Иак 1:27). I. " Не оставлю вас сиротами; приду к вам " . (Ин 14:18). В нашей семье отца из-за его невысокого роста или отчества ласково называли - " Филиппок " . Это имя я встретил и в начальной школе, где учительница Татьяна Павловна читала нам рассказ Льва Толстого " Филиппок " . А мама загадочно улыбалась, слушая мой пересказ толстовского произведения: - Когда в Киеве мы познакомилась с твоим папой, его представили мне как " Филиппка " и " звонаря " . Имя очень подходило ему, а кто его придумал, не знаю. В младшем подростковом возрасте мне рассказали, что отец Гурий Филиппович (его звали и Юрием) был круглым сиротой. Местом его рождения в 1905 году называли местечко Юшковцы под Киевом. Отец и сам не ведал своего настоящего имени при рождении. Не знал отец, остался ли он сиротой при живой матери без отца или его оба родителя были живы, но оставили его, отказавшись от попечения о нем. О происхождении фамилии тоже не было точных сведений. Не помнил и не знал отец, как и при каких обстоятельствах он в младенчестве оказался в Киево-Печерской лавре, давшей ему тихий приют и духовного воспитателя - некоего монаха Гурия русского происхождения. Знал отец от насельников обители, что появился он в стенах Лавры в самом начале Филиппова поста, поэтому днем его рождения считали 28 ноября. Имя " Гурий " он получил от монаха Гурия, а отчество " Филиппович " появилось в его документах в честь апостола Филиппа, чей день памяти отмечается 28 ноября. Из-за маленького роста Гурия " младшего " насельники Лавры называли его Филиппком, они же обучали его искусству звонаря. Рядом с Филиппком в комнате жили и другие мальчики, которых монахи учили русской грамоте, проводили занятия по катехизации, привлекали к общим послушаниям. Украинс кий язык Филиппок знал, но никогда при мне не говорил на нем. Были ли на территории дореволюционной лавры специальные " благотворительные " кельи для детей-сирот или специальный корпус призрения, куда селили сирот, - все это стерлось из его памяти. Жил Филиппок не только на территории лавры, но и в монастырских постройках в Куреневке, где вместе со сверстниками он работал в саду. |
| Название места, где стоит церковь святого мученика Никиты, в старину имело несколько вариантов: погост Лужки, погост Ложки, погост Лужок и погост Никитский. Исторически погост относился к ныне несуществующему Бронницкому уезду. Термин «погост» обозначал особый вид поселения в дореволюционной России наряду с деревней, селом, сельцом, пустошью. Отличительным признаком этих сходных сельских территориальных единиц было, прежде всего, наличие в них храма или барской усадьбы. Например, «селом» называли деревню с церковью, а «сельцом» – деревню с двором помещика. Погостом назывался населенный пункт, состоящий из церкви и нескольких дворов священников и церковнослужителей. Часто этот вид специализированного поселения духовенства называли также «поповкой». Однако погост, внешне напоминая небольшой монастырь или пустынь, принципиально отличался от монашеской обители. Дворы при церкви принадлежали только белому женатому духовенству, а церковь являлась приходской для крестьян нескольких соседних деревень. Так, еще в XVII веке к погосту Лужки относились близлежащие деревни Строкино и Перино. Этимология слова «погост» восходит к глаголу «гостить», напоминая о давних временах, когда так называли гостевые дворы на пути следования князей во время сбора дани. Со временем погосты преобразовались в поселения семей священников вокруг церкви, а позже стали синонимами кладбищ, поскольку могилы устраивали обычно у храма. Начало погоста Лужки и Никитского храма связано с явлением чудотворной иконы. Древнее предание говорит, что первый деревянный храм построили на месте можжевелового куста в болоте, где крестьяне нашли икону великомученика Никиты Готского. Сначала церковь хотели возвести не в болоте, а рядом на возвышенности, но чудотворный образ возвращался к кусту, указывая, что церковь нужно строить именно в этом месте. Сюжет подмосковной легенды напоминает историю знаменитой ростовской святыни – Годеновского креста. В XVbeke пастухи увидели в болотах яркий свет, парящий в воздухе крест и Николая Чудотворца, который велел построить церковь среди непроходимых топей. Узнав от пастухов о видении, ростовский епископ послал к болоту строителей, которые не могли поставить сруб в зыбком месте и поэтому сложили деревянный храм рядом на возвышенности. Однако на следующий день сруб церкви чудесным образом переместился в болотистое место, указанное в видении пастухам. |
| Второй день – понедельник посвящает службе бесплотных сил небесных. В третий день – вторник прославляет святых пророков, в особенности славного пророка Предтечу и Крестителя Господня Иоанна. В четвертый день – среду воспевается сила Креста Господня. В четверток святая Церковь воспоминает, в песнях своих, святых апостолов, а из преемников их, по преимуществу прославляемого всеми, Святителя Николая. Пяток посвящен воспоминанию страстей Христовых. В субботу Церковь прославляет всех святых и творит поминовение усопших. Пресвятая Богородица, равно как и лики святых мучеников, прославляются во все дни седмицы. Все сии службы отправляются по книге, называемой Октоих 260 , или Осьмигласник, в котором они расположены по дням седмицы, и по порядку восьми гласов. § 123. Причина наименования первого дня седмицы воскресением и значение его Поскольку Господь наш Иисус Христос воскрес от гроба во едину от суббот, то есть в первый день недели, зело рано, то сей день христиане, еще первенствующие, называли воскресением. Днесь спасение миру бысть, поет святая Церковь , прославляя воскресшего Господа в день воскресный. В отличие христианской недели от иудейской субботы, христианские писатели иногда воскресение называли днем Господним по преимуществу, в память воскресшего Господа (κυριακ, разумея μρα) 261 ; а в обращении слова к язычникам называли иногда этот день днем солнца 262 , отличая при этом христиан от поклонников солнца 263 . Воскресный день, в кругу седмичных дней, так торжественно празднуется, как светлый праздник Пасхи в кругу годовых праздников, ибо преславное воскресение Христово есть всерадостное торжество для всего мира христианского и служит печатью всего домостроительства Божия о нашем спасении: аще Христос не воста, тща и вера ваша 264 . § 124. Вечерня, утреня и Литургия в воскресный день На вечернем Богослужении, после великой ектении, поются некоторые стихи из первых псалмов первой кафизмы, которая вся тогда же читается. Тропари и стихиры на Господи воззвах и на стиховнех поются во славу воскресшего Господа. |
| Основателями первого большого монастыря на Руси, который признаётся древнейшей русской обителью, были преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские. Примечателен тот факт, что они носят имена отца египетских анахоретов преподобного Антония Великого и учителя палестинских киновитов преподобного Феодосия Иерусалимского. Это совпадение символически возводит истоки русского монашества к прославленным временам первых подвижников. Знаменитая Киево-Печерская обитель стала подлинной колыбелью русского общежительного монашества. Наряду с ней возникали и расширялись другие монастыри в разных уголках Русской земли. По данным современных учёных, на Руси в XI веке возникли 19 монастырей, ещё как минимум 40 – в XII веке, за четыре десятилетия XIII века появились ещё 14. Кроме этого, по некоторым сведениям, в домонгольский период были основаны ещё 42 монастыря. То есть накануне нашествия монголов общее число монастырей на Руси равнялось 115. В Москве первые монастыри появились уже в XIII веке. В то время каждый удельный князь в любом из городов Северо-Восточной Руси старался украсить свою резиденцию хотя бы одной обителью. Город, особенно стольно-княжеский, не считался благоустроенным, если он не имел монастыря и собора. Московское монашество началось при святом благоверном князе Данииле, когда был основан первый московский монастырь. В XIV–XVI веках на московской земле новых монастырей появляется всё больше. Это были обители и в самой столице, и в ближайшей её округе, и на отдалённых рубежах Московского княжества. Их основание связано с именами великих русских святых митрополита Алексия, Сергия Радонежского, Дмитрия Донского, Саввы Звенигородского, Иосифа Волоцкого (к началу XX века в Москве действовали 15 мужских и 11 женских монастырей. Из них Вознесенский и Чудов находились в Кремле, сегодня от них не осталось и следа. Сверх этого, ещё 32 монастыря действовали в Москве в предшествующие периоды её истории). Монастырь представляет собою общину монахов – братьев или сестёр. Монах в переводе с греческого – «одинокий» или «отшельник». На Руси монахов часто называли иноками, то есть «иными» людьми, по образу жизни отличающимися от других. К русским названиям монахов также относится обозначение «черноризец» или «чернец» (это обращение приобрело уничижительный оттенок), по цвету носимой монахами одежды. В Средневековье ещё встречалось принесённое с православных Балкан слово «калугер», в переводе с греческого означающее «почтенный старец». Старцами называли особенно умудрённых или начальствующих монахов, независимо от их возраста. Друг друга монахи называли «брат», а к тому из них, кто имел священный сан, обращались «отец». |
| Что касается до отцов и учителей Церкви, то и они под отступлением разумели религиозно-нравственное отпадение; но только они суживали понятие отступления. Почти все они под отступлением разумели не отступление, имеющее быть вообще в последние времена, а собственно отступление, которое будет в мире при антихристе, или ещё чаще называли отступлением самого антихриста, как главного виновника имеющего быть при нём богоотступления. Антихриста называли отступлением Ириней Лионский , Кирилл Иерусалимский , Златоуст, Феофилакт Болгарский , Августин, Феодорит; последний в одном месте называет отступлением антихриста, а в другом его пришествие. Однако они не отождествляют понятия антихриста с понятием отступления: называя антихриста отступлением, они не называют отступления антихристом и тем молчаливо обличают взгляд протестантов и русских беспоповцев, будто антихрист не лицо, а отступление людей от Бога. Без сомнения, св. отцы называли антихриста отступлением, как представителя, характерного выразителя и виновника отступления, или, точнее, как виновника обнаружения необычайного распространения и усиления отступления. Например, Иоанн Златоуст прямо говорит об антихристе, что „он возобладает только над погибающими, которые, хотя бы он и не пришёл, не уверовали бы” 57 . Из речи Иисуса Христа о последних временах и ещё яснее из слов Апостола Павла во Втором Послании к Фессалоникийцам (2:3) видно, что отступление начнётся раньше антихриста, что сначала придёт отступление, потом явится антихрист, который тоже есть отступление, и наконец, придёт Иисус Христос. Различие между отступлением, которое будет раньше антихриста, и отступлением, которое проявится в самом антихристе и через антихриста в роде человеческом, только в степени: отступление при антихристе будет гораздо сильнее отступления предшествующего периода; отступление перед временем антихриста подготовит отступление, имеющее быть при антихристе. Следствием отступления последних времён, беспримерным по своей важности, будет кончина мира. |
| Закрыть О русскости Донбасса: выступление на X юбилейном вечере памяти митрополита Лавра (Шкурло) 17.05.2017 358 Время на чтение 5 минут Владыка Лавр был носителем общерусского сознания. Да, он любил свою малую Родину Закарпатье, бывал там. Но его русинство никоим образом не было фактором противопоставления, обособления. Его пример очень важен, особенно в контексте трагических событий на Донбассе. Это моя малая Родина и я хотел бы высказать то, что у меня на душе. Чуть более половины Донбасса занято ВСУ. По линии соприкосновения из расположения частей ВСУ по нескольку раз в день крутят гимн «Щэ нэ вмэрла Украина » - своего рода кальку с польского гимна «Ещчэ Польска нэ сгинэла». Вот такой незатейливый прием по промывке мозгов (часто, по свидетельству очевидцев, вызывающий обратную реакцию). На мой взгляд, нет более актуальной задачи для жителей Донбасса, как четко определиться в этническом плане. Перестать теряться в ответе на вопрос: «Какой вы национальности?», а четко и твердо ответить: «Я - русский!» Естественно какой-то процент населения будет упорствовать в своем «украинстве». Хочется надеяться, что со временем большая часть из таковых разберется в этом вопросе. Обратимся к истории. Изучение подлинных исторических документов неопровержимо доказывает, что Украина, как и украинцы - искусственно образованные субъекты. Термином «укрАина» (с ударением на «А») наши предки называли окраинные, пограничные земли. Оно использовалось как в Речи Посполитой, так и в Московском царстве. Так в XV веке московскими украйными городами называли Серпухов, Каширу... УкрАина даже была на Кольском полуострове. Окрестности Тулы - Тульская укрАина. Со временем в России из-за изменений в территориальном делении этот термин уступил место волостям и губерниям. Но на захваченных поляками землях Руси этот термин остался. Правда, оккупационная власть слово «укрАина» исковеркала, назвав в своей транскрипции «украИна», с ударением на «И». Полякам нужно было противопоставить захваченные ими русские земли русским землям Московского государства. Тогда и пригодился термин «Украина», в который вложили новый смысл, а подданных московского царя вообще пытались объявить не русским народом. Русью поляки объявили только Малую и Червонную Русь, а столицей Руси называли город Львов. Однако каждый понимал, что и московиты, и православные Речи Посполитой - это единый русский народ, разделенный между двумя империями. Это понимание угрожало польской власти на русских землях, тем более что с усилением давления католиков на Православную Церковь русский народ устремлял взоры на восток, к единокровным московским царям. |
| Его беспредельная любовь обнаруживалась в каждом Его слове и поступке. Будучи Сыном Творца и истинным Богом, Иисус Христос из жалости к нам сошел с Неба и принял на Себя тело и душу человека, став во всем подобным нам, кроме греха. Будучи Владыкой Вселенной, перед Которым с трепетом предстоят Ангелы, Он благоволил принять вид обыкновенного человека; обладая всеми сокровищами мира, Он согласился родиться в крайне убогих условиях, лежать в яслях в темной и сырой пещере. Будучи верховным Законодателем, Иисус Христос во время Своей земной жизни смиренно исполнял все постановления закона Моисея. Так, в восьмой день после Своего рождения Он принял обрезание, а на сороковой день Его Матерь принесла Его в храм и там заплатила за Него, Властителя Вселенной, положенную плату. Став отроком, а потом юношей, Он всегда повиновался Своей земной Матери и помогал Своему мнимому отцу, престарелому Иосифу. Возмужав, Он с уважением относился к иудейским старцам и начальникам, а также римским правителям и платил установленные пошлины. Он добровольно жил в бедности, а когда ходил с проповедью, то часто не имел места, где приклонить голову. Иисус Христос, Которому повинуется вся тварь, Сам служил людям и даже омыл ноги Своим ученикам, простым рыбакам. Иисус Христос постоянно молился Своему Небесному Отцу, даже по ночам, когда остальные люди спали. По субботам Он принимал участие в общей молитве и чтении слова Божия в местной синагоге, а по праздникам ходил в Иерусалимский храм. Иисус Христос со всем усердием и любовью исполнял то дело, на которое Его послал Его Небесный Отец, и все направлял к славе Его. Он жалел каждого человека, каждому желал добра, никому не отказывал в помощи и был готов все перенести, чтобы помочь страждущим. С величайшей кротостью Он переносил всевозможные обиды и оскорбления от толпы, не гневался на Своих врагов, которые поносили Его и строили против Него козни. Одни недоброжелатели называли Его грешником и нарушителем закона, другие – плотничьим сыном и пустым человеком, третьи – товарищем пьяниц и нравственно опустившихся людей. Несколько раз чернь покушалась побить его камнями или сбросить Его с горы. Иудейские книжники Его Божественное учение называли обманом, а когда Он исцелял больных, воскрешал мертвых или прогонял бесов, то объясняли эти чудеса действием злого духа. Некоторые же открыто называли Христа бесноватым. Будучи всемогущим Богом, Господь Иисус Христос мог одним Своим словом мгновенно истребить их всех. Он же вместо этого жалел их, как духовно ослепленных, желал им блага и молился об их спасении. |
| Что же касается кающихся-“слушающих”, то они не могли участвовать в ектении об оглашенных, хотя и присутствовали на остальной части Литургии оглашенных. В вопросе о кающихся-“слушающих” может возникнуть большая терминологическая путаница, если мы вспомним, что “слушающими” на Западе нередко называли катехуменов первого этапа. На Востоке, однако, не провинившихся катехуменов никогда не называли “слушающими” 609) . Там это название закрепилось за категорией кающихся, в которую могли попасть как катехумены, так и верные. Фактически, кающихся-“слушающих” приравнивали к язычникам, которые пока не имели желания стать катехуменами. Ступень кающихся-“слушающих” существовала на Востоке еще и для того, чтобы наказывать провинившихся катехуменов. Об этом красноречиво свидетельствуют следующие соборные правила. Святой и великий собор повелевает, что катехумены, отступившие от веры [во время гонений], должны три года пробыть в числе “слушающих” (κροασαμνους), после чего они могут участвовать в молитвах катехуменов 610) . Если катехумен, будучи введен в церковь и зачислен в разряд катехуменов, согрешит, то из “припадающих” он переводится в “слушающие”, пока не перестанет грешить. Если же и будучи “слушающим” он не перестанет грешить, да будет извергнут [из церкви] 611) . На основании двух этих канонов видными историками XIX в. было высказано предположение 612) , что в IV в. в некоторых церквах существовало три, а не два разряда катехуменов: “слушающие”, “припадающие” и “готовящиеся к просвещению”. Большинство наших источников, однако, с определенностью говорит только о двух этапах катехизации. Проще допустить, что согрешившие катехумены несли покаяние вместе с верными на положении кающихся-“слушателей”, которые не были катехуменами. Церковное общение “припадающих” (ποππτοντες, prostrari, substrati ), или, как их иначе называли, “коленопреклоненных” (γονυκλνοντες, genuflectentes ), находившихся на третьем этапе покаяния, церковь приравнивала к положению катехуменов. Они могли участвовать в молитвах о катехуменах, но не допускались на Литургию верных. |
|
|
