мученической кончины св. Апостола Фомы указывают в Калурмине — на одной высокой скале, отстоящей верстах в 6-ти от Малипура, куда Апостол часто ходил для молитвы. свидетельству церковных писателей, мощи святого Апостола Фомы впоследствии (в 385 г.) перенесены были из Индии в Месопотамию в город Эдессу (ныне Орфа). В древних западных мартирологах под 3 июля положена память перенесения его мощей в сей город. Но так как известно, что и в Индии есть еще мощи св. ап. Фомы, то известие о перенесении их в Эдессу нужно понимать в смысле перенесены из Индии лишь части их. В Эдессе над мощами св. Апостола была построена, великолепная церковь, куда из отдаленных стран стекались богомольцы. Впоследствии часть мощей ап. Фомы была перенесена в Константинополь, где во имя его был создан храм при императоре Анастасие (490–518 г.) царским сановником Аманцием. Во время четвертого крестового похода (1204 г.) крестоносцы среди множества других святынь нашли правую руку св. Апостола, которую, после пятого крестового похода, Венгерский король Ahдpeй II привез с собою в Венгрию. Страдание святых мучеников Сергия и Вакха житийном подлиннике Сергий называется «примикаром», т. е. первым начальником «гентилийского полка», — состоявшего из союзников (которые назывались: gentilles) римлян, а Вакх — «секондоторием», т. е. вторым начальником сего полка. или Юпитер — греко-римский бог, почитавшийся язычниками властителем неба и земли, отцом всех, богов и людей. Иисуса Христа, Коего еще современные Ему евреи называли «Сыном Тектоновым» (Еванг. от Матф. гл. 13, ст. 55), считая Его сыном обрученника Пресвятой Девы Марии, Иосифа, занимавшегося плотничьим мастерством («тектон» — с греческого: плотник, строитель). Это наименование усвоили потом и римские язычники, прилагая его ко Христу, в виде насмешки и глумления над Царем христиан. е. к правителю восточных, Азиатских провинций Римской империи. город в Месопотамии, на западной стороне от реки Евфрата. высшее судебное место в центральных городах Римских провинций, где дела решались наместниками Римских императоров, т. е. игемонами или правителями нескольких провинций.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=519...

6. Но не называли себя назареями (Νασαραους), потому что ересь назареев была до Христа и не знала Христа. Всякой же человек, как сказали мы прежде, называл христиан назореями (Ναζωραους), как говорят обвиняющие апостола Павла: «найдя мужа сего губителем, развращающим народ, и представителем назорейской ереси» (Деян.24:5). Святой же апостол не отрицается от имени, не исповедуя ереси назореев, но с приятностью принимая на себя имя, приданное ему за Христа неприязненностью противников; ибо говорит пред судилищем: «ни в святилище не находили меня с кем–либо спорящим или производящим народное возмущение, но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу, веруя всему, написанному в Законе и пророках» (Деян.24:12,14). И неудивительно, что апостол признает себя назореем, потому что все тогда называли христиан сим именем чрез Назарет (δι Ναζαρτ), и не было в то время другого употребления имени, как называть им уверовавших в Христа, о Котором и написано: «ибо назореем наречется» (Мф.2:23). Ибо и ныне все ереси, разумею манихеев, маркионитов, гностиков и других, хотя они и не христиане, у людей подобоименно называются христианами, А равно и каждая ересь, и иначе именуемая, с радостью принимает это название, потому что украшается именем, ибо думают славиться именем Христовым, а не верою и делами. Так и святые ученики Христовы называли себя тогда учениками Иисусовыми, как и действительно ими были; слыша же, что другие зовут их назореями, не отрекались, взирая на намерение зовущих так: потому что называли их по Христу. Ибо и Сам Господь Иисус назывался назореем, как показывают Евангелия и Деяния апостолов, потому что Он в городе, а ныне веси, Назарете воспитывался в доме Иосифа, родившись по плоти в Вифлееме от приснодевы Марии, обрученной с Иосифом, жившим в самом Назарете после того, как, оставив Вифлеем, поселился в Галилеи. 7. А сии упомянутые выше еретики, о которых ведем здесь речь, оставив имя Иисусово, ни иессеями себя не называли, ни именем иудеев, которое имели, за собой не удержали, ни христианами себя не наименовали, но назвались назореями, именно от названия места — Назарет.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=695...

Епископы также в большинстве не отличались нравственностью, заботились только о мирских интересах; клирики поражали своим невежеством и испорченностью; народ, не знакомый с христианскими истинами, был погружен в суеверия. Как в иерархии, так и в пастве Римской церкви было полное непонимание или забвение цели истинно христианской жизни. Церковная жизнь на западе приняла чувственное направление, и Римская церковь представляла собой учреждение, не столько божественное, сколько человеческое. Такое обмирщение Церкви в людях, дороживших интересами религии, приводило к недовольствам и протестам, так, что недовольные строем жизни в церкви отделялись от нее и образовывали самостоятельные религиозные общества, стремившиеся восстановить истинную Церковь . Но, вооружаясь против злоупотреблений в господствующей церкви, отделившиеся сами переступали границы дозволенного, и становились сектантами. Таким образом, стремление реформировать церковь в 11–15 веках вылилось на западе в образование сект – кафаров и альбигенсов, вальденсов и других. Кафары и альбигенсы . В 11 и особенно в 12 веках на западе в разных местах появилось множество сектантов. Их называли по-разному – манихеями, булгарами, публиканами, ткачами и прочими. Они же называли себя кафарами, так как свою секту считали истинной, чистой церковью, а в южной Франции называли себя добрыми людьми. Во время крестового похода в начале 13-го века против еретиков южной Франции, кафаров, их называли альбигенсами, по их центру, городу Альби. Учение кафаров сходно с учением восточных павликиан и богомилов. Так как их также называли булгарами, публиканами (павликианами), с достоверностью полагают, что их секта была занесена на Запад из Болгарии, где был центр богомилов. Богомильские мысли могли легко привиться на западе, так как их было удобно положить в основу оппозиции против господствующей церкви. В основе учения кафаров, как и богомилов, лежит манихейский дуализм. Но при этом одна часть кафаров допускала абсолютный дуализм, два начала – доброе и злое, с двумя творениями.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Talber...

Деревенские люди еще середины прошлого века чувствовали необходимость такой дистанции генетически. Как рассказывала мне одна бабушка, моя прихожанка, даже в ее семье ХХ века было принято, что дети называли мать с отцом на «вы». Когда она выросла и сама стала матерью, ее мама разрешила обращаться к ней на «ты», но братья называли маму на «вы» до самой смерти. К ее чести сказать, она так воспитала своих детей, что ее взрослый сын, сам уже отец троих детей, образованный москвич, до сих пор называет свою престарелую маму на «вы». Есть в этом нечто трогательное… Но и не только. Еще в этом – некая торжественность, почтительность и трепет. Недаром этой же дистанции в какой-то мере требует Священное Писание, в особенности в отношениях родителей к детям. Вспомним эти золотые слова, которые склонны забывать в первую очередь бабушки: «Лелей дитя, и оно устрашит тебя; играй с ним, и оно опечалит тебя. Не смейся с ним, чтобы не горевать с ним и после не скрежетать зубами своими» (Сир. 30: 9–10). Вообще Книга Иисуса, сына Сирахова , – кладезь премудрости, а стихи 1–13 главы 30-й нужно заучивать наизусть всем родителям. Идея этих строк не в том, чтобы воспитывать ребенка, как в колонии строгого режима, а в том именно, чтобы ребенок никогда не забывался, кто – он, а кто – мама и папа. Конечно, можно и поиграть с ребенком, и посмеяться. Опасно, когда родитель только играет и смеется с дитятей, так что ребенок уже воспринимает родителя не как авторитет власти, а как своего приятеля-сверстника. Однако от этой прекрасной картины я хочу перевести ваш взгляд на еще более превосходную. Обратим взоры к XIX и XVIII векам и даже более ранним. Посмотрим на взаимное общение не только отцов и детей, но даже – мужа и жены. Во многих семьях супруги называли друг друга по имени и отчеству, причем не только в присутствии других людей, но и наедине. Об этом свидетельствуют многие русские писатели – как светские, так и церковные. Конечно, это не говорит о том, что во всех этих семьях были идеальные отношения. Но всё же обращение к родному человеку на «вы» имеет цель именно образования почтительной дистанции. Не эта ли дистанция была в отношениях Авраама и Сарры, когда они называли друг друга «господин» и «госпожа» (см.: Быт. 18: 12)? Так же называли друг друга святые благоверные супруги князья Петр и Феврония, святые князь-мученик Михаил Тверской и его супруга преподобная Анна Кашинская (см. их жития) и другие. Казалось бы, как можно «плоть от плоти» своей называть на «вы»? Но с другой стороны, если мы называем на «вы» какую-нибудь незнакомую Марью Ивановну, то не тем ли более должны уважать собственную жену (или мужа)?

http://pravoslavie.ru/64014.html

«– П. Так что же? Разве отцы не назвали человеческое движение претерпеванием [страстью] (πθος)? – М. Они именовали его многообразно, то есть в зависимости от подразумеваемых значений. – П. Это как? – М. Они называли его и силой, и действием, и различием, и движением, и особенностью, и качеством, и претерпеванием, но не противопоставляя Божественному, а в качестве сохраняющего и неизменного – силой; в качестве отличительного и выявляющего единообразие во всех [ипостасях] одного вида – действием … как движущееся – претерпеванием. Ведь все, что от Бога и после Бога, претерпевает через то, что движется, поскольку это не самодвижение или самосила. Итак, не по противопоставлению, как сказано, но из-за созидательно заложенного в них Сущностью, составившей вселенную, причинного смысла (λγον). Поэтому и провозглашая его вместе с Божественным, они назвали его действием. Ибо сказавший: „Действует каждым из видов с приобщением другого“ [Томос св. папы Льва Флавиану], что иное сделал? Или сказавший: „Ибо, пробыв сорок дней недоступным, позже взалкал: ведь Он, когда захотел, дал природе действовать по-своему“ [свт. Григорий Нисский . de beatud., or. 4. PG 44, 1237A], или говорившие о разных его действиях [у него же: antirrh. adv. Apol. 32], или о двойном [в opusc. 15 прп. Максим ссылается на свт. Кирилла Иерусалимского , см.: PG 91, 168А], или об одном и другом [что они иное сделали]?». Это возражение наконец удовлетворяет Пирра и ставит точку в разговоре: « – П. Поистине, и разыскание о действиях показало одно действие нелепым, когда оно каким бы то ни было образом высказывается применительно ко Христу. Но прошу извинения и за себя, и за прежних. Ибо мы впали в эти нелепые понятия и логические умозаключения по незнанию» (Цитаты даны в переводе Д. Е. Афиногенова по: Максим Исповедник 2004, с. 230–232; источник: PG 91 349C–352B). Решающим, видимо, для Пирра было привлечение свидетельства отцов. Прп. Максим обращает против Пирра его собственную логику. Да, отцы (то есть прежде всего сам прп. Максим) называли человеческое движение «претерпеванием». Но они же называли его и действием! Правда, уже не в качестве движения как такового, а только «в качестве отличающего и являющего единообразие во всех [ипостасях] одного вида». В качестве же движения его называли, как следует из слов прп. Максима, все-таки «претерпеванием», в отличие от движения Божества, которое называли «действием» (в качестве движения). Это обстоятельство как бы ускользает от внимания Пирра.

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

1:7. Как и в Мф. 24:30 , этот стих сочетает в себе тексты Дан. 7 (грядущий на облаках в день Господень; ср. также с Иез. 30:3 ) и Зах. 12 (те, кто пронзил его). Выражение «племена земные» означает распространение образа на другие народы, не только на Израиль (ср.: Зах. 12:12 ), на все человечество; на греческом Востоке жители городов были разделены на кланы (племена). 1:8 . Некоторые греко-римские писатели называли верховное божество «первым», но в Ветхом Завете ( Ис. 41:4 ) и в иудаизме (напр., у ««Иосифа Флавия, Филона, которые адаптировали язык стоиков) уже называли Бога «Первым и Последним». «Альфа и Омега» передает это значение Его имени с помощью первой и последней букв греческого алфавита. (Некоторые иудейские учителя аналогичным образом называли Его »Алеф и Тав«, по первой и последней буквам еврейского алфавита. Кроме того, они называли Бога «истиной», евр. » emet , слово, которое по буквам произносилось следующим образом: " aleph – mem – tav ,соответственно, с называнием первой, средней и последней букв еврейского алфавита, что указывало на вечную природу Бога и Его владычество во все времена.) Грекоязычные евреи часто называли Бога «Всемогущим», или «Вседержителем», как здесь. 1:9–20 Начало откровения 1:9 . Губернаторы разных провинций могли по собственному усмотрению решать, как поступить с осужденным преступником: сослать его на остров, казнить или отдать в рабство. Люди, принадлежавшие к высшим слоям общества, автоматически получали более мягкое наказание, но Иоанн был сослан, но не казнен, как другие (ср.: 2:13), что связано либо с его почтенным возрастом (который иногда принимался во внимание), либо с милосердием местного губернатора. Ссылка была двух видов: deporlatio (депортация, включая конфискацию имущества и лишение гражданских прав) и relegatio (без применения таких мер); первое требовало специального указа императора, второе же было во власти губернатора провинции. Чаще всего римляне ссылали преступников на скалистые острова Эгейского моря, ныне известные как Киклады (в районе Делоса) и Спорады, у берегов Азии, в числе которых находился и остров Патмос (в сорока милях к юго-востоку от Эфеса). Патмос не был необитаемым островом; там находились гимназия и храм Артемиды (богини-покровительницы острова). Поскольку Вавилон был важным местом ссылки вветхозаветных преданиях ( Иез. 1:1 ), ссылка Иоанна ставила его в позицию обличителя – Рим как новый Вавилон (гл. 17, 18; см. коммент. к 14:8).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Разделы портала «Азбука веры» В Библии мы читаем “и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах” ( Мф.23:9 ) Может быть, я чего-то не понимаю, но почему мы тогда называем священников отцами? Разве это не противоречит Писанию? 6 Ответов Свт. Иоанн Златоуст поясняет: Это не то значит, чтобы они никого не называли отцом, но чтобы знали, кого собственно должно называть отцом. Как учитель не есть учитель в собственном смысле, так и отец. Один Бог есть виновник всех — и учителей, и отцов. Для того, чтобы не осталось сомнений, напомню, что сами апостолы называли себя и других, и учителями, и отцами, и наставниками. А кто лучше мог бы понять Христа, как ни те, кто непосредственно общался с Ним? Когда мы называем своего родителя отцом, то разве это противоречит Писанию? Слово “отец” — это источник жизни. Источником всякой жизни вокруг является Бог. Плотские и духовные отцы — лишь посредники в передаче жизни и духовных знаний. Запрет из указанного стиха нужно понимать как запрет воздавать Божеские почести для тех кто учит. Многие вожди сект требуют к себе почтения и послушания, как богам.  Антихрист потребует к себе такую честь от каждого человека. И Христос предупреждает нас об этом. Я долго не мог этого понять, пока в компьютерной игре Rome: Total War не услышал фразу: Мы отомстим нашим врагам. Мы, римляне! Потому-что мы — сыны Марса! Кто владеет Римом, тот владеет миром! Это приоткрыло для меня тот культурный слой, в каком контексте могли говорить. Задумываясь, это можно называть нарушением нескольких заповедей из Десяти Заповедей (первую, вторую, шестую). Напомню, что Марс — это языческий бог войны. Ему приносили жертву некоторые воины, которые сражались за Римскую империю. Фактически, те люди, которые называли себя сынами Марса — они клялись этим в верности своему Императору, считая его повелителем мира. К слову, в толкованиях можно найти, что имеется ввиду, чтобы никого не называли “отцами мира”. Дополнить это можно еще словами Христа:

http://azbyka.ru/vopros/pochemu-svjashhe...

Причащал на дому. Больная — слепая, некому за ней ухаживать. Ухаживают опекунша и соседи. Верит, молится. Говорит, что скоро уже домой. Ждет смерти с нетерпением и просит её у Бога. Преображение. Исповедников за ранней было много, более двухсот. Начал до литургии и окончил, когда выходили с Дарами. Во время беседы перед Исповедью многие прислушивались, видимо трудно было расслышать. Сказал, чтобы называли свои грехи. Но называли только имя, и на вопрос: “Есть ли особые?” отвечали: “Нет”. Очень немногие называли грехи. Некоторые плакали, но особых грехов не называли. Некоторые подходили и говорили, что они не слышали исповеди и молитвы. Заметил, что придают большое значение услышать молитву. Некоторые исповедники причащаться остались за поздней. Была одна нервнобольная, которая называла грехи: блуд, ненависть, считала себя недостойной причаститься. И наверно, не причастилась. Был один архимандрит в алтаре, с академическим образованием. За штатом. Рассказал, что вот один епископ ходатайствовал за всех неслужащих священников, чтоб им разрешили служить. Обосновал и по церковным канонам, и по гражданским законам. Патриарх одобрил. О епископе этот архимандрит сказал, что он построил в наше время собор, что невероятно, но о епископе он невысокого мнения, потому что он непослушный, всегда спорил в монастыре, старался во всем разобраться. Когда я хотел было защитить епископа, что нужно и рассуждать, а не слепо подчиняться, хотел было привести слова Христа: “Исследуйте Писания”, как архимандрит так раздражился, что не стал больше слушать меня и сказал, что у меня молоко на губах не обсохло, а “ты уже лезешь учить. Бог будет вас наказывать. Таких, как ты, надо высечь”. Хотел было после перерыва снова продолжить разговор, но он не стал слушать. Когда я ему сказал: “Простите”, — он сказал, что вот с этого и нужно начинать, но разговаривать со мной больше не захотел. Слепое послушание! По-моему, это не послушание, а рабство. Богу же нужны свободные. У нас в церкви многие воспитаны в слепом послушании. Послушание выше всего! Можно оскорбить человека, но только выполни послушание. Забывают, что в церкви не один кто-то, а соборность. И все полноправны. Часто, выполняя послушание, люди из кого-то строят непогрешимого папу, хотя в теории против папы. Какая логическая непоследовательность!

http://azbyka.ru/fiction/na-skreshheni-d...

Вскоре после Иисуса жил равви Акиба, благочестивый раввин и мученик, который говорил: «Самое большое предписание в Законе – любовь к ближнему». Значит, раввины «вписываются» в евангельскую проповедь. Если бы Иисус встретился с кем-то из их учеников, они бы наверняка нашли общий язык. Книжник, для которого наибольшая заповедь в Законе – «Возлюби Господа Бога твоего и возлюби ближнего твоего, как самого себя», наверное, как раз из этого круга и происходит. Это значит, что люди, близкие по духу Гиллелю или Акибе, есть и среди окружающих Иисуса образованных иудеев. Среди современников Иисуса были и представители кумранской общины, или ессеи. Вероятно, слово «ессеи» произошло от хасидим – «благочестивые». О них рассказывают греческие и римские писатели, например, Плиний Старший. Ессеи жили обособленно в Иудейской пустыне над Мёртвым морем (было их не более двухсот человек) и составляли замкнутую общину, что-то вроде средневекового монастыря, изучали Священное Писание и называли себя яхад , что означает «вместе», а также эв оним – «нищие», «смиренные». Но именно так называли себя и первые христиане! Кумраниты называли себя ещё петаим , т. е. «дурачки», «глупцы», «глупые, как дети». Но именно к таким обращался Спаситель в Нагорной проповеди и не только в ней. Иногда эти люди называли себя даже «Новым Заветом». В кумранской общине совершаются ритуальные омовения, и, как подчёркивает один из кумранских документов, «если такое омовение не сопровождается у человека раскаянием, то пусть он лучше не вступает в воду, ибо не очистится от зла». Такое омовение очень похоже на таинство крещения. Есть ряд черт, роднящих Евангелие с кумранскими документами. Скажем, кумраниты отрицательно относятся к богатству и, говоря о богатстве как о чём-то плохом, употребляют слово маммона – то самое слово, которое мы знаем из Евангелия. Среди членов кумранской общины распространяются документы, связанные с жизнью человека, которого мы знаем по прозвищу Морэ Ха-Седек, т. е. учитель справедливости. Он, действительно, чем-то напоминает Спасителя. Когда кумранские документы появились в Европе и в журналах стали печататься первые сведения об этих находках, многие стали говорить: вот из чего родилось Евангелие, вот материал, на основании которого впоследствии было составлено жизнеописание Иисуса Христа. Не было Иисуса, а был Морэ Ха-Седек, учитель справедливости, который потом, в сознании следующего поколения, превратился в Иисуса из Назарета…

http://azbyka.ru/katehizacija/nad-stroka...

Для верного же и безпристрастного исследования всего дела, мы отправили, вместо себя, братий наших, епископа Юлиана и пресвитера Рената, и еще сына моего диакона Илария. К ним присоединили мы нотария нашего Дульцития, которого вера много раз испытана нами. Уповаем на содействие помощи Божией, что заблудивший, осудив неправоту своего образа мыслей, спасется. – Бог да сохранит тебя в здравии, возлюбленный брат! Дано в июньские иды, в консульство светлейших консулов Астерия и Протогена. Преподобный Иоакн Дамаскин. Полное собрание творений, СПб. Издание Императорской С.-Петербургской Духовной Академии. 1913, т. 1. Избранные главы. Глава XXIX. Об ипостаси, ипостасном и неипостасном Слово «ипостась» (πστασις) имеет два значения. Взятое в общем смысле (τιλς), оно означает субстанцию вообще. В собственном же смысле «ипостась» означает индивид, а также всякое отдельное лицо. Подобным же образом и слово «ипостасное» (νυπστατον) имеет два значения, ибо оно означает и сущее вообще – в этом смысле мы называем ипостасным не только субстанцию вообще, но и акциденцию; но оно означает и отдельную ипостась, или индивид. Слово «неипостасное» (νυπστατον) также имеет два значения. Неипостасным называется и то, что никогда и никаким образом не существовало; неипостасным снова называется и акциденция, так как акциденция не имеет самостоятельного существования, но существует в субстанции. Глава XXX. О сущности, природе и форме; об индивиде, лице и ипостаси Языческие философы, как уже было сказано, различали субстанцию (οσα) и природу (φσις). Именно, субстанцией они называли бытие вообще, природой же субстанцию, определенную ее существенными разностями и соединявшую с бытием вообще качественную определенность бытия: разумную или неразумную, смертную или безсмертную, или, как сказали мы, неизменное и непреложное начало, причину, силу, вложенную в каждый вид Творцом для движения: ангелам – для разумения, размышления и сообщения друг другу своих мыслей, без помощи произносимого слова; людям для разумения, размышления и сообщения друг другу, при помощи произносимого слова, своих внутренних мыслей; у неразумных животных – силу жизни ощущения и дыхания; у растений – способность литания, произрастания и рождения; у камней – способность нагреваться и охлаждаться, а также свойственное неодушевленным предметам перемещение с места на место, под действием другого движения. Это они назвали природою (φσις), т. е. самые низшие виды (τ εδικτατα εδη), например: ангела, человека, лошадь, собаку, вола и т. п., – которые отличаются большею общностью, чем ипостаси, и обнимают их, заключая в каждой обнимаемой ими ипостаси равным и неизменимым образом. Таким образом, ипостасью они называли более частное; более же общее и обнимающее ипостаси они называли природою; наконец, существование вообще они называли субстанцией.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Zisis/j...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010