| 2. Поминовение усопших существует в церкви христианской со времен апостолов. Поминовение усопших, как предание апостольское, существует в церкви христианской с самого её начала. Доказательство этого мы находим в древних литургиях и в свидетельствах святых отцов и учителей церкви. Все древние литургии, как те, которые употребляются или употреблялись в церкви восточной, православной, известные под именами: св. апостола Иакова, брата Господня, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоустого, св. Григория Двоеслова, — так и литургия церкви западной: римская, испанская или мозараб-ская, галликанская и др., наконец, литургия различных неправославных сект, издревле существующих на востоке: яковитов, коптов, армян, эфиопов, сирийцев, несториан и прочих, как они ни многочисленны и ни разнообразны, содержат в себе молитвы за умерших. А это непререкаемо свидетельствует нам о том, что от дней самих апостолов, предавших церкви чин Божественной литургии, не было времени, когда бы христиане не молились за своих усопших братии и притом при совершении важнейшего из своих божественных богослужений. Св. Григорий Нисский пишет: «Ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от Христовых проповедников и учеников и не принято повсеместною церковию Божиею, но это есть дело весьма богоугодное и полезное — при Божественном и преславном таинстве совершать поминовение об усопших в правой вере». Св. Иоанн Златоуст, говоря о пользе молитв за умерших, пишет: «Не напрасно узаконено апостолами творить пред страшными тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние». «Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг чрез друга» Св. Иоанн Дамаскин: «Таинники и самовидцы Слова, покорившие круг земной, ученики и божественные апостолы Спасителя не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих Тайнах совершать поминовение о верных усопших, что от конец до конец земли владычествующая апостольская и свободная церковь Христа и Бога и содержит твердо и беспрекословно с того времени далее доныне и до кончины мира содержать будет. Ибо вера христианская, чуждая заблуждения, ничего бесполезного не приняла и не стала бы ненарушимо содержать вовеки, но все полезное, богоугодное и весьма спасительное». |
| Из моста, который давала верующему его вера, из моста от земли к небу они сделали линию, тонкую как волос, по которому могут подняться, попасть в рай разве только исповедники ислама (Ср. Harnack. Lehrbuch. I, s. 391; Гидулянов, стр. 720)… Халкидонский Собор стал знамением пререкаемым. Более столетия церковная политика императоров и внутренние отношения Церкви вращались около одного вопроса: принимать или не принимать Халкидонский Собор? Этот вопрос оказался связанным с такими национальными и политическими элементами, что и для Римского государства он имел самую высокую важность. Императоры в эпоху арианских споров вмешивались в догматические споры по своей охоте. В V-VI вв. императоры почти насильственно, или по печальной необходимости втягивались в споры о Халкидонском Соборе. В данное время - признавать или не признавать Халкидонский Собор - это значало для государя в сущности, - крепко ли на его главе надета диадема, твердо ли он держится на троне против внутренних врагов и насколько мощные силы он может противопоставить внешнему неприятелю. Самый факт этих пререканий о Халкидонском Соборе и именно - об его вероопределении говорит об его высоком догматическом достоинстве. По своей непререкаемой определенности Халкидонский ορος равносилен Никейскому символу. Догматическое вероопределение было выражено в Халкидоне с такою ясностью, что этот Собор нельзя было не признать, в действительности отрицая его (т. е. лицемерным образом). С тремя короткими словами этого ορος’а: εν δυο φυσεσιν - не могло ужиться никакое монофизитское убеждение; все равно, как ни один арианин не мог согласить никейского ομοουσιον со своими убеждениями. Монофизитство нашло себе опору в национальной розни, которой не могли преодолеть ни греческая культура, ни римское владычество. Несторианство казалось величиною незначительною: оно ограничивалось лишь одною народностью; несториане назывались Халдейскими или Сирийскими христианами, или христианами Фомы. Монофизитство же захватило несколько народностей - сирийцев, коптов, армян, эфиопов (абиссинцев). |
| Випшицка). Можно предполагать, что среди монахов Н. Египта, более эллинизированного и урбанизированного, чем юг страны, было немало греков и коптов из образованных городских слоев среднего достатка. Это подтвердилось, напр., раскопками Келлий, где были найдены указывающие на это тип жилищ, внутреннее убранство, предметы быта, там обнаруженные, и т. д. Однако и в обителях В. Египта были греки и представители городских торгово-ремесленных сословий. Предполагается, что в поселениях анахоретов выходцев из зажиточных слоев было больше, чем в киновиях. Данные источников о видных подвижниках свидетельствуют о том, что среди них было немало горожан. Источники содержат также упоминания о присутствии в монашеской среде представителей др. регионов - «эфиопов», ливийцев, палестинцев, «римлян», жителей М. Азии и др., но такие примеры немногочисленны. На ранних стадиях развития монашества преобладал «автаркический» идеал хозяйственной жизни, согласно к-рому все необходимое для нужд мон-ря или общины должно производиться самими монахами, остальное следует покупать или менять на товары, произведенные в мон-ре. Отдельные иноки нанимались к землевладельцам во время жатвы за часть урожая. Применительно к IV в. нет достаточно надежных данных о том, что этот принцип часто нарушался. Еще одним источником доходов мон-ря были пожертвования богатых благочестивых мирян. Возможно, что для нек-рых обителей это был основной источник дохода, хотя такие пожертвования носили нерегулярный характер. В источниках содержатся примеры успешных «автаркических» монашеских хозяйств: напр., мон-рь прп. Пахомия в Панополе, Нитрийский комплекс, мон-ри Шенуте и др. Однако с V в. есть ясные указания на то, что мон-ри начали использовать такие средства получения доходов, как сдача в аренду мастерских, продажа или аренда земельных участков и др. Мон-ри занимались благотворительностью: оказывали помощь заключенным и неимущим, устраивали бесплатные раздачи еды и одежды и т. д., но о конкретных масштабах этой деятельности судить сложно. |
| В статье «Православие в его истории и существе» 538 А.В. Карташев также размышляет о Церкви, но уже с другой Ее стороны: «Этот мистический союз любви Христовой есть духовный организм Церкви, который в Духе Святом обладает особым соборным самосознанием и является восприемником и хранителем тайн Божественного Откровения, превышающего силы и способности отдельных лиц, как бы святы и достойны они ни были. Именно этому союзу любви Божественной и предано сокровище ведения тайн царства Божия и непогрешимого руководства Духа Святаго, указующего неложно, где Путь, Истина и Жизнь, а не союзу внешнему. Даже не одним апостолам, не одной иерархии, пастырям, а всему союзу любви в целом» 539 . Для Карташева «мистический союз любви Христовой есть духовный организм Церкви», союза, который «в Духе Святом обладает особым соборным самосознанием и является восприемником и хранителем тайн Божественного Откровения». По учению Карташева не только «епископы, и целые соборы могут ошибаться, впадать в страстность и творить неправду», но и «самый авторитетный собор епископов, вселенский собор» 540 . В «Православном-догматическом богословии» митр. Макария (Булгакова) мы встречаем противоположное указание на безошибочность Вселенских Соборов: «Раскрываемы и определяемы были догматы на Соборах Вселенских, непогрешимых» 541 . Противоположность этих мнений основана на том, что Карташев в качестве доказательства своей идеи приводит соборы, которые никак Вселенскими назвать нельзя, так как они были отвергнуты Церковью (Константинопольский 754 г., Константинопольский 869 г.) 542 . В результате историк позволяет себе констатировать ошибочность других соборов, в то время как, на самом деле, Вселенский Собор – это не тот собор, который просто соответствовал определенным внешним нормам (например, имел епископов, обязательно собранных со всех Церквей), но тот, который был руководим перстом Божиим и в последствии был принят Духом Святым в Церкви через рецепцию. Как мы видим, важное место в учении Карташева занимает понятие рецепции, которая есть восприятие и одобрение или, иначе, отвержение Собора церковью. Прошли ли семь Вселенских Соборов рецепцию, по Карташеву, не ясно, но отсутствие понятного определения «рецепции» может допускать разные размышления против Вселенскости. Известно, что часть эфиопов, коптов и сирийцев монофизитов, сирийцев несториан, маронитов, монофелитов, т. е. народы, некогда составляющие часть православной Церкви, не признали Вселенский Собор против их ересей. По нашему мнению, подобное положение дел вполне можно назвать «богословским тупиком»: отрицая четкое догматическое учение Церкви и истинность Вселенских Соборов, последователи ересей предлагают взамен лишь расплывчатые формулировки и нечеткие критерии познания «мистической истины», создавая опоры для формирования своих неправославных воззрений. |
| Некоторое оживление копто-араб. лит-ры в кон. XVIII - нач. XIX в. связывают с деятельностью главы егип. финансового ведомства Ибрахима аль-Джаухари, комментатора пророческих книг ВЗ, и Юсаба, еп. Джирджи (Гирги) и Ахмима († 1826), создателя сборника, предназначенного для повышения образованности духовенства. В состав сборника вошел 31 трактат (макала) различной тематики, в т. ч. догматико-полемические против мусульман, «франков» (католиков), а также против распространенной среди части эфиопов доктрины «помазания» (см. «Соединения» и «помазания» доктрины ) - эту тему поднимал в своих сочинениях и Салама, митр. Аксумский, известный в Эфиопской Церкви как Абуна Салама III (1841-1867). Еп. Юсабу также приписываются сборник толкований на избранные места ВЗ и НЗ и ряд учительных посланий на литургические и нравственные темы. По поручению еп. Юсаба еп. Абдаллах Бутрус Ниматаллах составил толкование на Символ веры. Мон. Афрам (Ефрем) Адад (псевдоним - монах из Эль-Барамуса), сириец по происхождению, написал многочисленные сочинения просветительского характера: учебник по богословию в 2 ч. (О Боге и Его существенных свойствах; Об «относительных» свойствах Бога, творении, Промысле и составе человека), к-рый, впрочем, не отличается критическим подходом, руководство по пастырскому богословию и аскетике, 2 катехизиса для молодежи, руководство по истории религий для простого народа, беседы о спорных вопросах триадологии и эсхатологии, пособие по библейской исагогике и др. Агиографическая литература этого периода ограничивается местными темами (сказания о совр. чудесах Пресв. Богородицы мон. Джирджиса Абу Мансура (в 1709-1715) и о мучениках 1573 и 1582 гг.). Серьезные научные исторические сочинения практически отсутствуют. Небольшие компиляции по истории народа и страны Афрама Адада, Юсуфа Минкарийуса, Тауфика Азуза носят дидактический характер, редко основаны на исторических источниках и лишены критического подхода. Одной из значительных работ является «История коптской нации» (1898, переизд. в 1998) Якуба Нахлы Руфейлы, в к-рой последовательно проводится идея самобытности коптов и их связи с египтянами времен фараонов. Современный период (XX - нач. XXI в.) |
| Архив Пн О массовом убийстве эфиопских христиан в Ливии 20 апреля 2015 г. 18:21 Заявление Службы коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. Русская Православная Церковь уже не первый год возвышает свой голос против вопиющих фактов преследований и дискриминации христианского населения в странах Ближнего Востока и Северной Африки. Очередное зверское убийство 30 христиан-эфиопов в Ливии вновь вынуждает обратить внимание на трагическую ситуацию в этой стране. До начала событий, получивших название «арабской весны», в Ливии проживало около 100 тысяч христиан. События 2011 года привели к губительным последствиям: порожденные хаос и вседозволенность развязали руки экстремистским силам. Христиане стали первыми жертвами экстремистов: число христиан в Ливии сократилось многократно. В последние четыре года в Ливии не прекращаются кровавые убийства христиан, похищения, нападения и поджоги христианских храмов. Православный храм св. Георгия в Триполи неоднократно подвергался нападениям радикалов. В 2013 году десятки египетских коптов были арестованы и подвергнуты жестоким пыткам. В феврале 2014 года экстремисты группировки «Ансар Аш-Шариа» расстреляли семерых христиан, в декабре 2014 года в Сирте было совершено бесчеловечное убийство семьи коптских христиан, включая малолетних детей. В феврале 2015 года весь мир был шокирован новостью о зверской расправе боевиков ИГИЛ над 21 христианином из числа верующих Коптской Церкви. Московский Патриархат с глубокой скорбью воспринимает очередное варварское убийство христиан в Ливии. Действия экстремистов заслуживают самого решительного осуждения. Абсолютное неприятие вызывают попытки боевиков придать своим злодеяниям религиозный смысл. Русская Православная Церковь в этот скорбный час выражает солидарность с подвергающимися гонениям братьями и сестрами во Христе. Вопиющие нарушения основополагающих прав человека экстремистами в Ливии заслуживают безоговорочного осуждения и немедленных действий всего мирового сообщества для полного искоренения черной чумы экстремизма, охватившего Ближний Восток и Северную Африку. Служба коммуникации ОВЦС /Патриархия.ru Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . Служба по Триоди. На утрене по 1-й и 2-й кафизмах и по 3-й и 6-й песнях канона поется Акафист Пресвятой Богородице. (Порядок пения Акафиста указан в Триоди.) Поется великое славословие. 19 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. Поделитесь с друзьями |
| Но вы тут же можете меня спросить: какая же она единая, когда из тех более 1,5 млрд. христиан, которые есть на земле, около 950 млн. — это католики, около 200 млн. — православные, а остальные — протестанты. И протестанты делятся на бесчисленные группы — лютеране, евангелическая церковь, баптисты, пятидесятники и т. д. где же тут единство? Это вопрос очень сложный. Но не нужно думать, что механическое единство может заменить единство духовное. Те разделения, которые происходили в Церкви на протяжении столетий, не связаны с природой самой Церкви. Они отразили культурные, политические, национальные, психологические барьеры, которые люди не способны были преодолеть. Скажем, когда Римская империя пыталась отождествить себя с христианским целым, восточные провинции противились этому. И они откололись, образовались так называемые дохалкидонские Церкви — Церкви коптов, эфиопов, сирийцев, малабарцев (которые из Сирии бежали в Индию) — потому что они не хотели государственной Церкви. Поводы для отделения были догматические, но на самом деле это была реакция восточных окраин на имперскую идею. Но все–таки до Х в. Церковь оставалась единой, неразделенной. Всюду были свои главы церквей, папы (по–гречески паппас значит отец) — в Александрии, в Риме, в Константинополе, в Антиохии и других крупных центрах. Но после того, как пала Западная Римская империя, в «половинках» бывшей империи возникли разные общественные, культурные, социальные условия. На Востоке сохранилась императорская, абсолютистская власть, сохранились все старые структуры (рабовладение и т. д.), и церковное руководство, церковная община, церковная структура находились под жестким контролем государства. Это участь Восточной Церкви на протяжении полутора тысяч лет — и до сего дня. На Западе империя рухнула. Варвары затопили Италию. И осталась единственная структура из всех — власть церковная — как основа для возрождения культуры в будущем. Римская Церковь ощущала себя независимой от государства, потому что государства вообще не было, а были нарождающиеся варварские королевства, которые воевали между собой, рушились, снова возникали. |
| См. анафору в полности, но без слов установления, в Собрании Древних Литургий, выпуск 4-й, СПб., 1877, с. 20–24. Мы намереваемся изучать эту анафору ниже: см наше толкование на стр.40 а полный текст анафоры в AP2: стр.162, с гипотезами разделения текста по мнениям Bouyer’a и Giraudo. Кроме того, существует огромная библиография вокруг этого старинного памятника церковной практики: cм.Hänggi-Pahl:375. 3-я часть: Классические анафоры (см. АР2: Приложение 2-е: стр. 148) =Анафоры трапезно-синагогального типа= В книге Завещания встречаем реальную службу («хваление зари», чтения из Библии и евхаристию, то есть: А. В. С. + Писание + D. E. F. Z.), которая у Буйэ присутствует как гипотеза: см. Буйэ 134 и выше: стр.17 (второй этап). Как сказано, в третьем этапе параллельные темы (А=D, В=Е, С=F+Z) соединяются разным образом в соответствии с традициями. Судя по внутреннему порядку элементов каждой анафоры (отвечающему предполагаемой нами разработке трапезно-синагогальных элементов), мы можем классифицировать анафоры по следующим типам: I) aлekcahдpuйckuй тип: Некоторые анафоры коптов и эфиопов. II) puмckuй тип: Римский канон или 1-я евхаристическая молитва, Медиоланский канон, Лионский канон. III) ahmuoxuйckuй древний тип: Месопотамские анафоры, Некоторые маронитские анафоры. Галло-испанский тип (более 100 анафор). IV) ahmuoxuйckuй эллинистический тип (IV век): Анафора VIII-oй книги Ап. Постановлений, Византийские и иерусалимские анафоры, Сирийские анафоры, Армянские анафоры, Некоторые маронитские анафоры, Александрийские и эфиопские анафоры, Четвертая римская анафора. Примечание: Типы I) и II) довольно близки, что не противоречит церковной традиции о кафедрах апостолов Петра и Марка в Риме и в Александрии. Тип II зависит от Антиохии и сохраняет древнюю семитскую традицию этой кафедры до эллинистического процветания в IV веке. Галло-испанский тип не относится к Римской церкви, он скорее относится по традиции к Иерусалимской (к апостолу Иакову), а по структуре – к типу III), то есть к доэллинистическому антиохийскому. 3–1. Александрийская анафора |
| " ...прекрасен тот подвижник, который постоянно подвизается в миру, совершает добрые дела, являет братскую любовь и упражняется в подвигах странноприимства, любви и милосердия… и ведет жизнь, чуждую соблазнов. Хорош такой человек и даже прекрасен, ибо он на деле исполняет заповеди, однако он заботится о земном. Воистину лучше него и более велик человек созерцательный, который от практических дел поднялся к умозрению, представив другим думать о насущном, а сам, отвергшись себя и забыв о себе, печется о небесном; он, свободный от всего, предстоит перед Богом… Достигнув такого состояния, человек проводит всю свою жизнь с Богом, по Божией воле живет и непрестанно воспевает Бога " . В копто-арабских Синаксарях говорится о духовной дружбе прп. Иоанна с Шенутой, архим. Белого монастыря, а написанное Бесой Житие Шенуты упоминает о том, как он посетил " своего сотоварища-пророка апу Иоанна " . Скончался в 394 или 395 году. Согласно " Истории египетских монахов " , ему было около 90 лет, а по свидетельству еп. Палладия Еленопольского, ему в это время было 78 лет. Он умер вскоре после предсказанной им победы имп. Феодосия I над Евгением, о чем имеются прямые указания в " Истории египетских монахов " , но, согласно коптской полемической антихалкидонитской традиции, подвижник является современником IV Вселенского Собора (451) и сторонником монофизитов . Согласно той же традиции (нашедшей отражение и в сирийском варианте), имп. Маркиан (450-457) отправил к прп. Иоанну своего посланника, чтобы узнать, чью сторону ему принять. Иоанн предрек ему долгое правление, если тот примет сторону монофизитов, однако халкидониты подкупили посланника, и Маркиан встал на их сторону, лишь на смертном одре узнав об обмане . Как показали исследования И. Осера, корпус произведений, приписываемых Иоанну Ликопольскому, на самом деле принадлежит не ему, а, вероятно, сирийскому автору, известному под именем Иоанна Отшельника (Пустынника). Несмотря на распространенность почитания Иоанна Ликопольского среди коптов и эфиопов в средние века, в современном коптском календаре его память отсутствует. В греческих стишных Синаксарях его память и посвященное ему двустишие содержатся под 6 февраля . В латинских Мартирологах его имя встречается либо под 19 марта , либо под 27 марта . Под 27 марта сведения об прп. Иоанне были собраны в Acta Sanctorum и под этой датой впоследствии были внесены свт. Димитрием Ростовским в Четьи-Минеи. |
| В копто-араб. Синаксарях говорится о духовной дружбе И. Л. с Шенутой , архим. Белого монастыря , а написанное Бесой Житие Шенуты упоминает о том, как он посетил «своего сотоварища-пророка апу Иоанна» (Изречения египетских отцов. 2001. С. 147). И. Л. умер вскоре после предсказанной им победы имп. Феодосия I над Евгением, о чем имеются прямые указания в «Истории египетских монахов», но, согласно копт. полемической антихалкидонитской традиции, подвижник является современником IV Вселенского Собора (451) и сторонником монофизитов. Согласно той же традиции (нашедшей отражение и в сир. варианте), имп. Маркиан (450-457) отправил к И. Л. своего посланника, чтобы узнать, чью сторону ему принять. И. Л. предрек ему долгое правление, если тот примет сторону монофизитов, однако халкидониты подкупили посланника, и Маркиан встал на их сторону, лишь на смертном одре узнав об обмане ( Crum W. E. Coptic Texts Relating to Dioscorus of Alexandria//Proc. of the Society of Biblical Archaeology. L., 1903. Vol. 25. P. 268-271, 274; Nau F. Histoire de Dioscore//J. asiatique. P., 1903. Sér. 10. T. 1. P. 48-50). Как показали исследования И. Осера, корпус произведений, приписываемых И. Л., на самом деле принадлежит не ему, а, вероятно, сир. автору, известному под именем Иоанна Отшельника (Пустынника). Несмотря на распространенность почитания И. Л. среди коптов и эфиопов в ср. века, в совр. копт. календаре его память отсутствует. В греч. стишных Синаксарях память И. Л. и посвященное ему двустишие содержатся под 6 февр. ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 229). В лат. Мартирологах имя И. Л. встречается либо под 19 марта (Мартиролог Флора Лионского), либо под 27 марта (Мартиролог Адона Вьеннского, Римский Мартиролог). Под 27 марта сведения об И. Л. были собраны в Acta Sanctorum и под этой датой впосл. были внесены свт. Димитрием Ростовским в Четьи-Минеи. Ист.: BHG, N 2189-2190; BHO, N 514-515; ActaSS. Mart. T. 3. P. 692-699; PG. 65. Col. 233; Palladius. Lausiac. P. 100-106; SynAlex. Vol. 2. P. 321-329; SynAlex (Forget). Vol. 1. Р. 139, 143-148; Budge E. A. W. The Book of the Saints of the Ethiopian Church. Camb., 1928. T. 1. P. 268-270; T. 2. P. 431-432; Till W. C. Koptische Heiligen- und Martyerlegenden. R., 1935. Tl. 1. S. 138-154; 1936. Tl. 2. S. 137-140. (OCA; 102, 108); Theodoret. Hist. eccl. V 25; Sozom. Hist. eccl. VI 28. 1; VII 22. 6-8; Hist. mon. Aeg. P. 9-35 (рус. пер.: История египетских монахов/Пер.: Н. А. Кулькова. М., 2001. С. 8-23); Le Synaxaire ethiopien/Ed. G. Colin//PO. 1988. T. 44. Fasc. 3. N 199. P. 343-345; Rufin. Hist. mon. P. 247-275 (рус. пер.: Руфин. Жизнь пустынных отцов. М., 1998. С. 58-89); ЖСв. Март. С. 553-570; Изречения египетских отцов. 2001. С. 95-96. |
|
|
