| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ АПОСТОЛА МАРКА [Греч. Η Θεα λειτουργα το ποστλου Μρκου], чин литургии , некогда бывший главным евхаристическим чином Александрийской Православной Церкви . Л. а. М. занимает центральное место в группе литургий егип. типа, главным признаком к-рого является особая структура анафоры , заметно отличающаяся от структуры проч. вост. анафор, таких как к-польские анафоры святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, иерусалимская анафора ап. Иакова и др. Помимо специфической структуры (а значит - внутренней логики) главной евхаристической молитвы Л. а. М. обладает и иными своеобразными чертами; в совокупности они составляют весьма важное свидетельство как об особенностях богослужебной практики в христ. Египте, так и о богословии Евхаристии в одной из основных традиций древней Церкви. Благодаря климату Египта сохранился ряд рукописных фрагментов Л. а. М., к-рые на неск. веков древнее, чем дошедшие до нас рукописи др. литургий. Интерес к чину Л. а. М. вызывает и тот факт, что в богослужебной практике части греч. мира - в Египте, на Синае, на юге Италии - Л. а. М. вместе с литургией апостола Иакова сохранялась в богослужении дольше др. неконстантинопольских литургий. Так, хорошо известен прецедент 1194 г., когда находившийся в К-поле патриарх Александрийский Марк III объявил о своем намерении совершить Л. а. М. в храме Св. Софии (PG. 138. Col. 953). К XIV в. Л. а. М. окончательно вышла из практики даже в Египте, но в XX-XXI вв. интерес к ней в православной Церкви возник с новой силой: она неоднократно совершалась в Александрийской и Элладской Церквах, известны случаи ее совершения в РПЦЗ и т. д. У нехалкидонитов - коптов и эфиопов - Л. а. М. сохраняется в непрерывном употреблении (по крайней мере формально: входит в состав стандартных богослужебных книг, даже если ее совершения редки) до наст. времени. Как и в случае с др. древними богослужебными чинопоследованиями, непрерывно развивавшимися и менявшимися на протяжении столетий, о чине Л. а. М. нельзя говорить как о единственном и неизменном тексте. Ранние фрагменты анафоры Л. а. М. отличаются от более поздних; в копт. переводе чин Л. а. М. (у коптов он нередко надписывается именем свт. Кирилла Александрийского вместо ап. Марка) частично сохранил архаичные особенности, но одновременно получил ряд нововведений уже на копт. почве; даже классическая, т. н. византийская, редакция Л. а. М. в рукописях изложена по-разному. Рукописи Страсбургский папирус. |
| К таким древним церковным уставам должны быть отнесены в особенности: 1) Учение 12-ти апостолов () – памятник недавно сделавшийся известным ученому миру, после того как митрополит никомидийский Филофей Бренний, нашедший его в 1875 г. в рукописном сборнике XI столетия, в 1883 г. издал его текст. С этого времени создалась целая обширная литература по поводу открытого памятника, но относительно времени и места его происхождения взгляды все еще не установились. Что касается времени происхождения, некоторые высказываются за разные десятилетия II века, а иные относят его даже к I веку; местом происхождения одни считают Египет, другие Сирию. По содержанию, сборник представляет собою изложение нравственного христианского учения и древнехристианской общинной организации. Для изложения нравственного учения составитель воспользовался схемой двух путей – пути жизни, причем исчисляются те добродетели, которые необходимы христианину, и пути смерти, причем исчисляются те пороки и преступления, которых христианин должен был избегать. Сведения, почерпаемые из этого памятника об апостолах, пророках, учителях, епископах и диаконах, о христианской Евхаристии и проч. пролили обильный свет на древнехристианскую общину. В последнее время найден латинский перевод той части памятника, в которой излагается нравственное учение в схеме двух путей. 2) Церковные каноны св. апостолов (). В немецкой литературе этот сборник принято называть «апостольским церковным уставом» (apostolische Kirchenordnung). В основе своей этот устав имеет учение 12-ти апостолов со схемой двух путей. Составлен был в III в. в Египте и вошел, как составная часть, в юридические сборники действующего церковного права у коптов, египетских арабов и эфиопов. В этих сборниках, кроме себе печать глубокой древности и до сих пор имеют обязательную силу у египетских монофизитов. Некоторые фрагменты египетских канонов сохранились и на латинском языке. 3) Учение () – систематическое изложение христианского нравственного учения, церковного устройства и дисциплины. |
| До поставления Антиохийским патриархом Петр Гнафевс был монахом влиятельного константинопольского монастыря акимитов, имел много связей при дворе. Он был последовательным монофизитом, поэтому его деятельность описывается православными историками Церкви в негативном ключе, однако она явно повлияла на развитие богослужения как у монофизитов, так и у православных. Это подтверждает византийский церковный историк XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул, передающий процитированные выше слова Феодора Чтеца следующим образом: «Сообщается же, что Петр Гнафевс также придумал следующие четыре прекрасных обычая Вселенской Церкви: приготовление Божественного мира (μρου), освящаемое при всем народе; Божественное призывание над водами вечером на Святое Богоявление; дерзновенное воспевание Символа веры при каждом церковном собрании – тогда как до того его читали только раз [в году], во святую и Великую пятницу; и поминовение Богородицы на каждой ектении» 15 . Итак, можно довольно уверенно утверждать, что молитва богоявленского водоосвящения, включавшая в свой состав, подобно евхаристической литургии, эпиклезу, появилась в последней трети V в. в Антиохии и уже оттуда распространилась по всему Востоку, исключая уже обособившихся к тому времени несториан 16 . Особая близость византийского чина богоявленского освящения воды к антиохийской и, шире, сирийской литургической традиции видна из того, что центральная молитва этого чина – «Велий еси Господи…» – у византийцев и у сиро-яковитов (а также и у армян, коптов и эфиопов, на которых богослужение сиро-яковитов оказало очень большое влияние) – одна и та же 17 . И не только одна и та же, но и обращена к Сыну Божию, а не к Отцу, что характерно именно для сиро-яковитских (и зависящих от них коптских и проч.) анафор. Каждый, кто немного знаком с содержанием православного Требника, знает, что молитва «Велий еси, Господи…» используется не только на праздник Богоявления, но и в чине таинства Крещения. Вернее, у богоявленской и крещальной молитв полностью совпадают начало и середина, а различаются только окончания. Общее происхождение крещальной и богоявленской молитв тем самым несомненно, но какая из них первична? Ряд ученых, в том числе Иероним Энгбердинг и Мигель Арранц, пытались доказать, что молитва «Велий еси, Господи…» сформировалась в чине таинства Крещения и уже оттуда перенесена в чин праздника Богоявления 18 , вопреки мнению Хуберта Шайдта, указывавшему на изначально праздничный, то есть не крещальный характер некоторых выражений этой молитвы 19 . Аргументация его критиков сводилась к опровержению его анализа этих выражений. |
| Протоиерею Сергию Муретову , преподавателю Вифанской Духовной семинарии, принадлежат работы по истории чина проскомидии («Исторический обзор чинопоследования проскомидии до «Устава литургии» Константинопольского Патриарха Филофея: Опыт историко-литургического исследования» (Москва, 1895), и др.) и Божественной литургии; протоиерею Михаилу Орлову , профессору Санкт-Петербургской Духовной академии, — научное издание греческого и славянского текстов Литургии свт. Василия Великого («Литургия святителя Василия Великого... Первое критическое издание» (Санкт-Петербург, 1909)); протоиерею Александру Петровскому , профессору той же академии, — монография «Апостольские литургии восточной Церкви: Литургии ап. Иакова, Фаддея, Мария и ев. Марка» (Санкт-Петербург, 1897) и большое число статей. Труды Михаила Николаевича Скабаллановича († 1931), профессора Киевской Духовной академии по кафедрам Ветхого Завета и Догматического богословия, доныне пользуются особым признанием. Ему принадлежат обширная работа по истории православного богослужения вообще и чина всенощного бдения в частности («Толковый Типикон: Объяснительное изложение Типикона с историческим введением» (Киев, 1910. Вып. 1; 1913. Вып. 2; 1915. Вып. 3)), серия работ о главных церковных праздниках и содержании служб на эти праздники и проч. Сергей Иванович Смирнов († 1916), профессор Московской Духовной академии, ученик знаменитого историка В. О. Ключевского, опубликовал ряд исследований о Таинстве Исповеди (включая две монографии: «Духовный отец в древней Восточной Церкви: История духовничества на Востоке» (Сергиев Посад, 1906) и «Древнерусский духовник: Исследование по истории церковного быта» (Москва, 1913)) и других литургических вопросах . Борис Александрович Тураев († 1920), крупнейший специалист по истории Древнего Египта и христианству у коптов и эфиопов, издал несколько работ по эфиопским Часословам (в том числе монографию «Часослов Эфиопской Церкви» (Санкт-Петербург, 1897) и др.), коптской гимнографии и проч. . Трудами указанных, а также не упомянутых здесь исследователей русская литургическая наука к 1917 году достигла высочайшего уровня. Русские ученые, безусловно, лидировали не только в области истории богослужения у славян, но и истории богослужения в Византии, в некоторых ориентальных традициях; уровень их исследований по раннехристианскому богослужению и богословско-литургической проблематике ни в чем не отставал от лучших зарубежных аналогов. Этому способстовали: свободное знание древних и новых языков, на изучении которых в дореволюционном российском образовании ставился особый акцент, широкие возможности получения финансирования для научно-исследовательской работы в библиотеках и заграничных командировок, хорошее знакомство русских ученых с западной литературой (чего не скажешь о знании западными исследователями трудов их российских коллег), сложившаяся научная среда. |
| Начальным словам из Втор 15. 9 посвящена гомилия свт. Василия Великого «Внемли себе» (Attende tibi ipsi//PG. 31. Col. 197-217), к-рый рассматривает эти слова (Πρσεχε σεαυτ по LXX) в качестве заповеди, определяющей путь христ. самопознания в Боге. В. в православном богослужении Паремии из В. В древней (до X в.) литургической традиции Иерусалима В. последовательно читалось на вечерне по пятницам Великого поста ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). В соборном богослужении К-поля IX-XII вв. 2 паремии из В. (Втор 1. 8-11, 15-17 и 10. 14-21; перед ними - еще одна паремия (Быт 14. 14-20)) полагались на памяти Вселенских Соборов - в Типиконе Великой ц. они указаны в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). Лекционарная система Великой ц. перешла в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы и используется в правосл. Церкви до наст. времени; в частности, указанные паремии по-прежнему читаются в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля, а также 30 янв., 11 окт., в Неделю св. отцов перед Рождеством Христовым и входят в состав общей службы св. отцам. В др. общей службе (см. ст. Общая Минея ) Господских праздников также используются паремии из В. (Втор 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23-26, 28; 6. 1-5, 13, 18; перед ними - еще одна паремия (Исх 24. 12-18)). Цитаты и аллюзии на В. встречаются также во мн. молитвах в Служебнике и Требнике (напр., в священнических молитвах вечерни, литургии, в молитвах хиротоний, предкрещальных экзорцизмах и проч.). Песнь Моисея из В. (Втор 32. 1-43) используется за богослужением особым образом и часто помещается отдельно - среди библейских песней в приложении к Псалтири. Из-за ее размера и для того, чтобы отличать ее от песни Моисея из кн. Исход, она часто называется «великой песнью» (μεγλη δ). Такое наименование встречается в творениях Филона Александрийского ( Philo. Quod deter. pot. 30 (Втор 114); Leg. all. 3. 34; ср.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Втор 167)), а затем приводится христ. авторами ( Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3//GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis//PG. 28. Col. 309). Однако в восточнохрист. литургических традициях песнь Моисея из В. поделена на 2 части (32. 1-21 и 32. 22-43) (см., напр., Псалтири вост. сирийцев (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219, XIII в.), сирийцев-яковитов (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX вв.), армян (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305 г.), коптов и эфиопов ( Habtemichael. 1998. P. 184)). Такое деление упоминается и в «Правилах» прп. Венедикта (Древние иноческие уставы. С. 613). |
| Марка» (СПб., 1897). Труды Скабаллановича († 1931), проф. КДА на кафедрах ВЗ и Догматического богословия, пользуются особым признанием. Ему принадлежат обширный труд по истории правосл. богослужения вообще и чина всенощного бдения в частности (Толковый Типикон: Объяснительное изложение Типикона с историческиим введением. К., 1910. Вып. 1; 1913. Вып. 2; 1915. Вып. 3), серия работ о главных церковных праздниках и содержании служб на эти праздники и проч. Проф. МДА Смирнов († 1916), ученик В. О. Ключевского , опубликовал ряд исследований о таинстве Исповеди (включая 2 монографии «Духовный отец в древней Восточной Церкви: История духовничества на Востоке» (Серг. П., 1906) и «Древнерусский духовник: Исследование по истории церковного быта» (М., 1913)) и о др. литургических вопросах. Тураев († 1920), крупнейший специалист по истории Др. Египта и христианству у коптов и эфиопов, издал неск. работ об эфиоп. Часословах (в т. ч. монографию «Часослов Эфиопской Церкви» (СПб., 1897) и др.), о копт. гимнографии и проч. Трудами указанных, а также не упомянутых здесь исследователей рус. литургическая наука к 1917 г. достигла высочайшего уровня. Рус. ученые лидировали в области истории богослужения у славян, в Византии, в некоторых ориентальных традициях; уровень их исследований по раннехрист. богослужению и богословско-литургической проблематике соответствовал уровню лучших зарубежных аналогов. Этому способствовали: свободное знание древних и новых языков, на изучение к-рых в дореволюционном российском образовании ставился особый акцент, широкие возможности получения финансирования для научно-исследовательской работы в б-ках и для заграничных командировок, хорошее знакомство русских ученых с зап. лит-рой (чего не скажешь о знании зап. исследователями трудов их рус. коллег), сложившаяся научная среда. Помимо академических, рус. литургическая школа в нач. XX в. была вполне готова к решению практических задач - к устранению ошибок в текстах богослужебных книг, исправлению недочетов приходской практики, соотнесению древней традиции с потребностями времени: русские литургисты входили в состав соответствующих комиссий, участвовали в работе Поместного Собора 1917-1918 гг. |
| Что интересно – при такой, казалось бы, тотальной и многовековой зависимости от коптской иерархии, эфиопы остались крайне самобытными, совершенно «особыми» учениками. Что бы они не принимали от коптов, они все преломляли на собственный лад. Достаточно сказать о том, что у эфиопов и коптов не совпадает ни одна анафора, ни одна литургия. Мы привыкли к определенному единообразию в лоне халкидонской Православной Церкви, к утвержденному к XIII в. единообразию служения по византийскому обряду, к трем литургиям совершаемым во всех Поместных Церквях; литургии Св. Иоанна Златоуста, литургии Св. Василия Великого, литургии Св. Иакова – Брата Господня (крайне редко совершаемой), а также литургии Преждеосвященных Даров (Св. Григория Двоеслова), которая не является, на самом деле, литургии, т.к. там дары уже освящены. У коптов и эфиопов, в этом отношении, совершенно уникальная ситуация; есть полное ощущение принадлежности к единой Церкви, но анафоры не совпадают. Есть лишь одна – анафора Св. Василия Великого, однако и там в коптской и эфиопской версии существенные различия. То есть эфиопы принимают Александрийский богослужебный обряд, однако развитие богослужения у них идет совершенно автономно. Их анафоры – это либо эфиопские тексты, либо же это переработанные тексты ранних александрийских и сирийских анафор. Достаточно просто перечислить анафоры Эфиопской Церкви, которых насчитывается более 20, причем 14 – в активном употреблении. Итак, это: Вы можете задаться вопросом – а что такое «анафора Пресвятой Богородицы»? Естественно, это не текст, авторского которого приписывается Богоматери, но анафоры ей посвященные, коих насчитывается четыре. Это как раз собственно эфиопские анафоры; первую Богородичную анафору составил св. Кириак из Бехнсы; вторая, третья и четвертая анафоры Богородицы принадлежат другому эфиопскому автору – св. Георгием из Гассечии. У эфиопов сохраняется тончайшая поэтическая (в том числе сугубо-импровизационная) традиция, нашедшая оплот в богослужении. Удивительно то, как эфиопы смогли сохранить традиции богослужения, поэзии и поэтической импровизации на мертвом языке – языке геэз, который с X-XII в. |
| В 1893 г. ввиду настойчивых требований коптов-католиков о выходе их общин из-под окормления миссии францисканцев по поручению папы Римского Льва XIII было достигнуто соглашение между К. к. Ц. и орденом францисканцев: коптам-католикам были переданы храмы и мон-ри, принадлежавшие миссии. 11 июня 1895 г. папа Лев XIII отправил христианам Александрийской Православной Церкви и Коптской Церкви энциклику «Unitatis christianae», призвав их к унии с Римско-католической Церковью. Буллой «Christi Domini» от 26 нояб. 1895 г. папа объявил о восстановлении Александрийского Патриархата К. к. Ц., а также об учреждении в составе К. к. Ц. 2 епархий - Гермополь (Эль-Минья) во главе с еп. Максимом Седфави и Фивы (Луксор) во главе с еп. Игнатием Барази. 19 июня 1899 г. апостольский викарий коптов Кирилл Макарий получил титул Александрийского патриарха коптов. В янв. 1900 г. власти Египта признали патриарха Кирилла Макария главой отдельной общины коптов-католиков. Трудности в организации К. к. Ц. побудили Кирилла Макария в 1908 г. отречься в Риме от патриаршего достоинства и удалиться в Ливан. Местоблюстителем престола был назначен еп. Максим Седфави, а после его смерти в 1927 г.- Фиванский еп. Марк Хузам. Престол католич. Александрийского Патриархата коптов оставался вакантным на протяжении 36 лет. В 1947 г. папа Римский Пий XII назначил Александрийским патриархом коптов Марка Хузама, учредив одновременно Ликопольскую епархию в Асьюте. После смерти патриарха Марка Синод К. к. Ц. избрал Александрийским патриархом Стефана I Сидарусса (утвержден папой Римским Пием XII в 1958). Патриарх Стефан I принимал участие в работе Ватиканского II Собора . 22 февр. 1965 г. папа Римский Павел VI возвел его в достоинство кардинала. Впосл. достоинство кардинала получили также Александрийские патриархи коптов Стефан II Гаттас (1986-2006) и Антоний Нагиб (2006-2013). Лит.: Frazee Ch. A. Catholics and Sultans: The Church and the Ottoman Empire, 1453-1923. Camb.; N. Y., 1983; Джулио (Базетти-Сани), иером. [франциск.]. |
| и написавшие «Itinerarium Symonis Semeonis ab Hybernia ad Terram Sanctam», свидетельствуют о проведении эфиопской Литургии в Иерусалиме. Францисканец Николо де Поджибонси, посетивший Святую Землю в 1347 г., пишет, что эфиопы владеют двумя капеллами в Храме Гроба Господня – св. Марии на Голгофе и св. Михаила. Паломники Леонардо Фрескобальди (1384 г.) и Огиери д " Англуре (1395—1396 гг.) отмечают, что эфиопы владеют при Голгофе четырьмя капеллами: Нашей Госпожи и св. евангелиста Иоанна, св. Михаила, Иоанна Крестителя и св. Марии Магдалины. Немецкий паломник Себальд Ритер мл., посетивший Иерусалим в 1479 г., пишет, что эфиопы владеют монастырем на Сионской горе, где находится пещера Давида, в которой он сочинил семь покаянных псалмов. С древних времен эфиопов часто принимали за индусов из-за похожего цвета кожи. Путешественник Джон Полонер в 1421 г. рассказывает, что капелла Нашей Госпожи и св. евангелиста Иоанна, являющаяся первой слева на площади при выходе из Гроба Господня, принадлежит индусам (имея в виду эфиопов). Рав Овадия из Бартиноро, прибывший в Иерусалим в 1488 г, называет их «хабиси» и упоминает их среди «христиан, живущих сегодня в Иерусалиме... и хабиси они Престора Иоанна , и каждый из них отрицает веру другого» стр.8-13). Полное прекращение помощи со стороны императоров Эфиопии общине города во время мусульманского нашествия Ахмеда Граня в первой половине XVI в. и османское завоевание Святой Земли и Египта в 1516 г. привели к утрате контроля над этими капеллами и к увеличению зависимости эфиопов от более богатых армянской и греческой общин Иерусалима. Начиная с XVI века паломники и путешественники, а также ученые и монахи, продолжительно жившие на Святой Земле, постоянно упоминают бедную и преследуемую эфиопскую общину. В 1532 г. французские паломники Дени Поссо и Шарль Филипп де Шампермуа в своей книге «Le voyage de la Terre Sainme»omмemuлu присутствие эфиопов в монастыре Дебре Султан на крыше Храма Гроба Господня, а францисканский викарий Святой Земли о.Верньеро в первой половине XVII века писал: «Есть несколько их (эфиопов) в Иерусалиме, и они находятся в такой крайней степени нужды, что ходят почти голыми… В их собственности находится место перед площадью у входа в Храм Гроба Господнего, где у них несколько узких, низких и темных комнат, и где они спят на голой земле». |
| миссий в Египте в XVII в. (в 1630 в Каире была основана миссия ордена капуцинов, а в 1687 из францисканской кустодии Св. земли была выделена апостольская префектура Египет), число перешедших в католич. веру копт. христиан оставалось незначительным (неск. копт. семей в Каире и неск. десятков в В. Египте). В 1701-1705 гг. новые переговоры об унии с копт. Александрийским патриархом Иоанном XVI были проведены по поручению папы Римского Климента XI монахами Маронитской католической Церкви Ибрагимом Ханной и Габриелем Евой, но и эти переговоры также оказались безрезультатными. В 1715 г. папа Климент XI направил в Египет и Сирию Иосифа Симона Ассемани с целью собрать рукописи вост. христиан, в т. ч. коптов. В 1719 г. из комиссии Конгрегации пропаганды веры была выделена Конгрегация по проверке книг Восточных Церквей, в рамках которой осуществлялась подготовка к изданию копт. богослужебных книг. С 1723 г. в Урбанианской коллегии Конгрегации пропаганды веры в Риме проводилось обучение клириков из числа коптов-католиков. В связи с переходом в католицизм копт. Иерусалимского архиеп. Афанасия в 1741 г. папа Римский Бенедикт XIV бреве «Quaemadmodum ingenti laetitia» объявил о создании апостольского викариата для коптов-католиков Египта; после возвращения архиеп. Афанасия в Коптскую Церковь викариат продолжил существование под руководством францисканцев. В 1824 г. ряд подложных писем, составленных от имени егип. правителя Мухаммада Али, способствовали возрождению надежд Папского престола на сближение Коптской Церкви с Римом. 15 авг. 1824 г. папа Римский Лев XII буллой «Petrus apostolorum» преобразовал копт. викариат в Александрийский Патриархат К. к. Ц.; апостольский викарий для коптов-католиков Максим Жувед получил титул патриарха. Реальное положение дел не позволило объявить в Египте о создании Патриархата К. к. Ц., но в 1829 г. мусульм. власти разрешили строительство неск. храмов для коптов-католиков. В 1832 г. папа Римский Григорий XVI назначил нового апостольского викария для коптов-католиков (без титула патриарха). |
|
|
