| Со 2-й пол. XVII в. Житие Василия Нового с его развитой и чрезвычайно выразительной эсхатологией обретает второе рождение у старообрядцев в связи с ожиданием близкого конца света и пришествия Антихриста. От XVII-XIX вв. дошли сотни списков памятника (2-й редакции перевода), в т. ч. много лицевых. Житие переписывалось как целиком, так и отдельно видения Григория и прп. Феодоры. Они входили в состав многочисленных Сборников и Цветников (напр., только в Музейском собрании ГИМ, начавшем формироваться с посл. четв. XIX в., насчитывается значительное число одних только полных списков: 17, 28, 31, 36, 48, 74, 142, 144, 155, 172, 173, 179, 258, 317, 320, 345, 350, 354, 362, 370, 373 и т. д.). С кон. XVIII в. житие неоднократно издавалось старообрядческими типографиями (см.: Вознесенский. С. 90), выдержав до рубежа 1-го и 2-го десятилетий XIX в. не менее 6 изданий: первое вышло ок. 1795 г. в типографии Ф. Карташева в Клинцах (на титуле - Почаев, 1794). В кон. XVII в. на основании древнейшего перевода Жития Василия Нового свт. Димитрий Ростовский составил его сокращенную редакцию и издал ее в 3-м т. «Книги житий святых» (Киев, 1700). Сокращения коснулись в основном эсхатологической части памятника, что связано с чрезвычайной популярностью именно этих сюжетов в старообрядческой среде. Редакция Димитрия Ростовского послужила источником для переработки Жития Василия Нового, сделанной Софронием , еп. Врачанским (ок. 1805). Со 2-й четв. XVII в. широко распространились (преимущественно в старообрядческой среде) лицевые списки полного текста Жития Василия Нового (обычно в виде отдельной книги), так и видений Григория и прп. Феодоры (в составе сборников). Количество миниатюр в них исчисляется десятками и иногда превышает сотню: напр., ГИМ. Музейск. 48 (40-е гг. XVII в.) содержит 162 миниатюры; 345 (70-е гг. XVII в.) - 164; 317 (посл. четв. XVII в.) - 75; РГБ. Ф. 178. М. 4110 (посл. четв. XVII в.) - 134; ГИМ. Музейск. 188 (сер. XVIII в., видение Григория) - 49; 37 (то же, 50-60-е гг. XVIII в.) - 154; 142 (70-е гг. XVIII в.) - 168; 36 (70-80-е гг. XVIII в.) - 181 и др.). С XVIII в. отдельные сюжеты и композиции, иллюстрирующие житие, получают распространение в старообрядческом лубке (настенные листы), как рукописном, так и печатном. Иконография циклов миниатюр к житию и отдельных сюжетов остается практически неизученной. |
| Преподобные Иосиф Заоникиевский, Нил Сорский и Кирилл Новоезерский. Фрагмент иконы «Иисус Христос Великий Архиерей, с Вологодскими чудотворцами». 3-я четв. XVIII в. (ВГИАХМЗ) Преподобные Иосиф Заоникиевский, Нил Сорский и Кирилл Новоезерский. Фрагмент иконы «Иисус Христос Великий Архиерей, с Вологодскими чудотворцами». 3-я четв. XVIII в. (ВГИАХМЗ) В составе минейных циклов К. представлен, напр., в верхнем ряду иконы «Минея на февраль» кон. XVI в. из ц. прп. Димитрия Прилуцкого на Наволоке в Вологде (ВГИАХМЗ; см.: Рыбаков. 1995. Кат. 79); в одном клейме с прп. Исидором Пелусиотом - на листах из гравированных святцев Г. П. Тепчегорского 1714 и 1722 гг. (раскрашенные экземпляры 2-й четв. XVIII в. в РГБ, см.: Ермакова М. Е., Хромов О. Р. Русская гравюра на меди 2-й пол. XVII - 1-й трети XVIII в. (Москва, С.-Петербург): Опис. коллекции отдела изоизданий РГБ. М., 2004. С. 37, 41, 48. Кат. 33.6, 34.6); на святцах в молитвеннике с месяцесловом кнг. М. П. Волконской, проиллюстрированном в 50-х гг. XIX в. под рук. и при участии Ф. Г. Солнцева (Молитвослов кнг. М. П. Волконской: Работы акад. живописи Ф. Солнцева/Сост.: Г. В. Аксенова. М., 1998. С. 200, 307). Изображения К. часто входят в состав сонма руских святых (в правой части 1-го ряда) на иконах выговских мастеров: кон. XVIII - нач. XIX в. (МИИРК); 1814 г. письма П. Тимофеева из бывш. собрания ЦАМ СПбДА (ГРМ; см.: Образы и символы старой веры. СПб., 2008. С. 72-73, 82-85. Кат. 62, 70); 1-й четв. XIX в. из собрания Г. Лепса ( Юхименко Е. М., Горшкова В. В. «Иконы всё самые пречудные, письма самого искусного»: Собр. Г. Лепса. М., 2012. С. 128-131. Кат. 34); 1-й пол. XIX в. из дер. Чаженьга Каргопольского р-на Архангельской обл. (ГТГ, см.: Icônes russes: Les saints/Fondation P. Gianadda. Martigny (Suisse); Lausanne, 2000. P. 142-143. Cat. 52) и др. На старообрядческой иконе нач. XIX в. из Черновицкой обл. (НКПИКЗ), по-видимому, К. («Прп(д) Кирила Нов») представлен крайним справа в 3-м ряду; на образе Российских чудотворцев сер.- 2-й пол. XIX в. (ГТГ; см.: Icônes russes. Martigny (Suisse); Lausanne, 2000. P. 144-147. Cat. 53) он написан в 4-м ряду около прп. Кирилла Белозерского. Необычный ростовой образ К. в куколе, спадающем за плечи, есть на одной из минейных икон рус. святых под «строгановские письма» из старообрядческой Даниловской моленной в Казани (кон. XIX в.; ГМИИРТ). |
| М., 2006. С. 156-161, 247. Кат. 31), происходящая из Старого Симонова мон-ря - места подвижничества К., где случилось это чудесное событие. Однако изображенный на иконе архитектурный ансамбль соответствует облику Нового Симонова мон-ря в 3-й четв. XVII в. (икона воспроизводит более ранний образец); надпись в клейме: «Явися Пресвятая Богородица преподобному архимандриту Кирилу, показующему где быть пресловущему чесные обители Кирилову манастырю». К. не только изображен в сцене явления, но и присутствует в группе предстоящих Богоматери преподобных. Прп. Кирилл Белозерский. Икона из деисусного чина. Сер. XVII в. Вологда (ВГИАХМЗ) Прп. Кирилл Белозерский. Икона из деисусного чина. Сер. XVII в. Вологда (ВГИАХМЗ) С кон. XV в. образ К. начали писать в деисусном ряду иконостаса, как правило напротив прп. Сергия Радонежского,- напр., в небольшом чине работы московского мастера кон. XV - нач. XVI в. из Преображенской ц. Гуслицкого мон-ря (ГРМ; возможно, происходит из кремлевской ц. во имя свт. Алексия, митр. Московского; см.: Малкин М. Г. Два живописных ансамбля круга Дионисия и его преемников//ДРИ. 1989. С. 123-131). Целый ряд подобных икон находился в вологодских и сев. храмах и мон-рях: сер. XVII в. из деисусного чина Покровского Глушицкого монастыря, XVII в. из вологодской ц. Преображения на Болоте, кон. XVII в. из ц. св. Иоанна Предтечи в Дюдиковой пуст. (все в собрании ВГИАХМЗ), нач. XVIII в. из церкви дер. Согиницы Подпорожского р-на Ленинградской обл. (ГЭ; см.: Косцова, Побединская. 1996. С. 37, 108. Кат. 23). Образ К. с поднятыми в молении руками (реже со свитком) помещали в правой или левой части Деисуса в зависимости от программы всего комплекса, иногда писали почти фронтально (икона XVIII в. из Успенской ц. Александрова Куштского мон-ря, ВГИАХМЗ). Эта традиция, характеризующая К. как одного из наиболее чтимых рус. преподобных, сохранялась и позднее (деисусный образ из собора Феодоровской иконы Божией Матери, сооруженного и украшенного «в русском стиле» в память 300-летия Дома Романовых в С.-Петербурге, ок. |
| регионах России. В текстах иконописных подлинников XVII-XVIII вв. об изображении Е. сказано под 25 сент.: «...подобием аки преподобная жена» (БАН. Дружин. 975. Л. 36 об., посл. четв. XVII в.); «около главы клобук, риза преподобническая, дичь санкирь, испод лазорь дикая» (БАН. Строг. 64. Л. 69 об., кон. XVIII в.; Филимонов. Иконописный подлинник. С. 159); «подобием аки Евфросиния Александрийская, риза лазорь, ряска дымчата, около главы клобук дичь» (БАН. Двинск. 51. Л. 91, кон. XVIII в.; ср.: Большаков. Подлинник иконописный. С. 33). В соответствии с указаниями подлинников она изображалась, как правило, в монашеском облачении. Эта традиция отразилась и в руководстве для иконописцев 1910 г., где Е. описана как «очень худая от поста, лицом красивая; одежда ее - подрясник, мантия, на голове - куколь с апостольником; в левой руке лестовка и хартия со словами Пресвятой Богородицы к ней: Скверна не примесится телеси твоему» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 26). Наиболее ранним изображением Е. принято считать шитый покров на гробницу преподобной 2-й четв. XVI в., созданный, вероятно, в мастерской вел. кнг. Соломонии Сабуровой. Е. представлена прямолично в рост, в монашеской мантии, рясе и клобуке, с крестом в деснице и со свитком в левой руке (ГВСМЗ, см.: Георгиевский. 1900. С. 96-98; Рус. прикладное искусство. 1982. С. 150-151. Ил. 37). Подобную иконографию имеет и др. покров, датированный кон. XVII в., также происходящий из Ризоположенского мон-ря в Суздале (ГВСМЗ, см.: Георгиевский. 1900. С. 98. Ил. на форзаце; Рус. прикладное искусство. 1982. С. 164. Ил. 49). Образ Е. вышит на пелене 70-х - 80-х гг. XVI в. (?) с иконой Божией Матери «Моление о народе» и припадающими святыми (ГВСМЗ, см.: Спасо-Евфимиев мон-рь в Суздале: Путев./Сост.: С. П. Гордеев. М., 2007. С. 83. Ил.), к-рая находилась в погребении свт. Арсения Элассонского в суздальском соборе Рождества Пресв. Богородицы. Прп. Евфросиния Суздальская. Икона. 1692 г. (ГИМ) Прп. Евфросиния Суздальская. Икона. 1692 г. |
| А. В. Кузьмин Старообрядчество на гомельских землях Старообрядцы на территории совр. Г. е. впервые поселились в кон. XVII - нач. XVIII в., уходя от правительственных гонений из Стародубья и Центр. России. Первой была основана слобода Ветка на одноименном о-ве на Соже, затем еще 14 слобод: Косецкая, Дубовый Лог, Попсуевка, Марьина, Миличи, Красная, Костюковичи, Буда, Крупец, Гродня, Нивки, Грабовка, Тарасовка, Спасовка. Ветка для своего времени была самым крупным и известным центром поповской ветви старообрядчества (см. Беглопоповцы ) с действующей церковью, мон-рем, обширной хозяйственной деятельностью и разнообразными скитскими рукоделиями, такими как обучение грамоте, переписка книг и писание икон. «Исправленные» на Ветке по устоям «старой веры» священники отправлялись в др. старообрядческие приходы. В 1-й пол. XVIII в. Ветка была авторитетным центром для поповцев Москвы, Поволжья, Дона и Яика. В 1733 и 1734 гг. указами имп. Анны Иоанновны ветковцам предписывалось вернуться на прежние места жительства. За отказ подчиниться ветковские старообрядцы в 1735 г. были подвергнуты выгонке и разосланы по разным местам, в т. ч. и по правосл. мон-рям. Со временем начался процесс возвращения жителей и возрождения Ветки: был сооружен новый храм, стал действовать Покровский мон-рь с 1200 насельниками. В 1764 г. по повелению имп. Екатерины II Алексеевны провели 2-ю выгонку и большая часть ветковцев была перемещена в Россию, в Сибирь, но немало их осталось и в Гомельском старостве. По документам, во мн. поселениях числились старообрядцы, в т. ч. в дер. Марьиной - 74 крестьянских двора и «раскольничья деревянная часовня», в слободе Крупец - 73 двора и такая же часовня с колокольней. Одним из важнейших центров «старой веры» помимо Ветки была Спасская (Спасова) слобода, в нач. XVIII в. ставшая частью Гомеля. В 1-й трети XVIII в. в слободе насчитывалось 119 старообрядческих дворов, после выгонок - 37 дворов (по др. данным, 43 двора). В нач. XVIII в. старообрядцы построили в слободе Спасскую ц., сгоревшую во время сильного пожара в 1737 г. (позднее она была восстановлена на новом месте). В кон. XVIII в. на месте сгоревшей церкви был сооружен деревянный храм без купола во имя прор. Илии. В 1793 г. он был разобран, а на его месте построен и 28 сент. 1794 г. освящен новый храм с колокольней. Рядом с ним возник смешанный (муж. и жен.) скит, в нач. XIX в. в нем жили ок. 50 чел. К кон. 30-х гг. XIX в. скит стал женским, в 1839 г. здесь было 29 келий, в к-рых жили 23 монахини. В 1850 г. скит и церковь были закрыты властями, книги и иконы переданы в гомельскую правосл. Петропавловскую ц. 29 июня 1852 г. Ильинскую ц. вновь открыли, с июня следующего года она стала единоверческой. Храм не закрывался, в наст. время, как и в советский период, принадлежит Русской правосл. старообрядческой церкви (см. Белокриницкая иерархия ). |
| Интересным вариантом единоличной иконографии К. является ростовой образ кон. XVII в. (ГМИР), где святой предстает храмоздателем, с большой моделью обители в правой руке (внутри монастырской стены - множество храмов с луковичными главами и колокольня), левой рукой он держит развернутый свиток; позем украшен серебряным растительным орнаментом. О почитании К. в старообрядческой среде свидетельствует выговская икона кон. XVIII - нач. XIX в.: преподобный написан в традиционной древнерусской ростовой иконографии, со свитком в руке, на поземе - невысокие деревья (ГЭ; см.: Косцова, Побединская. 1996. С. 37, 110. Кат. 25). На одной из хоругвей, исполненных к 500-летию Кириллова Белозерского монастыря (1897, КБМЗ), голова К. покрыта схимническим куколем. Преподобные Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский. Икона. XVII в. (КБМЗ) Преподобные Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский. Икона. XVII в. (КБМЗ) Преподобные Кирилл Белозерский и Сергий Радонежский, святители Григорий и Николай Чудотворец. Клеймо напрестольного креста. Нач. XVI в. Кириллов Белозерский мон-рь (КБМЗ) Преподобные Кирилл Белозерский и Сергий Радонежский, святители Григорий и Николай Чудотворец. Клеймо напрестольного креста. Нач. XVI в. Кириллов Белозерский мон-рь (КБМЗ) Изображения К. вместе с др. святыми многочисленны и разнообразны. В XVI-XVII вв. образ К. вырезали на деревянных крестах и небольших иконках - таких, как напрестольный крест нач. XVI в. (КБМЗ), «поклонный» крест 1598 г. (ГРМ), образ Божией Матери «Знамение», с избранными святыми, XVI в. (раскраска XVIII в., частное собрание; см.: Шесть веков рус. иконы: Новые открытия: Кат. выст./ЦМиАР. М., 2007. С. 149, 204. Кат. 132), 2-сторонние наперсные кресты и др. Как правило, К. представлен в одном из клейм вместе со свт. Николаем Чудотворцем и с прп. Сергием Радонежским. Центром изготовления подобных, тщательно проработанных и расписанных темперой предметов являлся Кириллов монастырь (подробнее см.: Плешанова И. И. Работы кирилловских резчиков в собр. ГРМ//ДРИ. 1989. С. 232-242). В стилистике многих из них заметно влияние традиций живописи Дионисия. Образ К. часто присутствует среди изображений святых на резных дробницах, украшающих оклады икон, подвесные пелены и надгробные покровы (покров на гробницу царевны Софии Михайловны, 1636, ГММК; см.: Иконописцы царя Михаила Романова: Кат. выст./ГММК. М., 2007. С. 126-127. Кат. 48); он выгравирован на створке серебряного позолоченного реликвария 1-й трети XVI в. (из покоев имп. Александра III в Гатчинском дворце, ГЭ; см.: Томсинский С. В. Серебряный реликварий XVI в. из собр. ОИРК ГЭ//Сообщ. ГЭ. СПб., 2011. Вып. 59. С. 125-135), на крестообразной серебряной пластине XVII в. (ГРМ) в сонме святых. |
| Характеристика образа П. обоих чинов сходна: седовласый старец с клиновидной бородой средней длины, различается в основном составом одежд и атрибутами (П.-епископ облачен в фелонь, омофор, в руках держит Евангелие). В рус. иконописных подлинниках сведения об облике П. представлены в датируемом 2-й четв. XVII в. Софийском списке подлинника Новгородской редакции: «Потапий сед, брада аки Власьева (сщмч. Власия Севастийского.- Авт.); обема рукама держит свиток, ряска дымчата, лазорь» (Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в. М., 1873. С. 50). К этому тексту восходят описания в подлинниках Палехской редакции нач. XVIII в. ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 208) и сводной редакции XVIII в. ( Большаков. Подлинник иконописный. C. 55), оба с уточнением: «риза преподобническая». Изображение в лицевой части подлинника из собрания С. Т. Большакова соответствует описанию в части месяцеслова (см.: Там же. Ч.: Лицевые святцы. С. 55). Акад. В. Д. Фартусов в пособии для иконописцев (1910) дает пространное описание облика П., основанное на его Житии: «Глубокий старец египетского типа, с большой седой бородой, лицом худ и бледен, так как был в затворе; одежда: власяница, подпоясанная ремнем, мантия, на голове куколь. Можно писать и хартию, по сказанию Жития: «Безмолствоваше, аки в пустыни, не знаемый быв никомуже, точию единому Богу, ведущему сущыя Своя, и Тому Единому собеседоваше непрестанною молитвою»» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 97). Упоминание П. в ранних месяцесловах и подлинниках под 8 дек. как единственного святого (позже - 1-го в списке святых, память к-рых празднуется в этот день) определило устойчивое включение образа преподобного в иконные и гравированные минеи. П. изображен, напр., на иконах на дек. из комплекта годовых миней кон. XVI в. (ВГИАХМЗ, см.: Возрожденные шедевры Рус. Севера. М., 1998. С. 37. Кат. 61) и нач. XVII в. (ЦАК МДА); в святцах работы граверов Г. П. Тепчегорского (1714, 1722, РГБ ИЗО) и И. К. Любецкого (1730, РГБ ИЗО) (см.: Ермакова, Хромов. Русская гравюра. С. 39-40. Кат. 33.4; С. 50-51. Кат. 35.4). |
| В XX в. образ И. встречается в группе Ростовских чудотворцев на иконах «Все святые, в земле Русской просиявшие» письма мон. Иулиании (Соколовой) 1934 г. (келейный образ свт. Афанасия (Сахарова), ТСЛ), нач. 50-х гг. XX в., кон. 50-х гг. XX в. (ТСЛ, СДМ; см.: Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 231-239). В совр. иконописи сохраняются разработанные изводы и типы изображения И., написаны его единоличные иконы. В ростовском Вознесенском храме находится аналойная икона с поясным изображением И. в светлой ризе, со скрещенными на груди руками, короткие русые волосы и борода (2002, ростовский иконописец С. Ю. Бурлаков). На надгробной иконе (2011, московская иконописная мастерская М. В. Хренова) И. представлен прямолично, в рост, руки сложены крестообразно, риза зеленая, вверху - композиция «Вознесение Господне». Икона написана в традициях искусства Палеха кон. XIX - нач. XX в. Лит.: «Пречистому образу Твоему поклоняемся…»: Образ Богоматери в произведениях из собр. Рус. музея/ГРМ. СПб., 1995; Вахрина А. Л. Об иконе «Сергий Радонежский и ростовские чудотворцы» из собр. Ростовского музея-заповедника//ИКРЗ, 1995. Ростов, 1996. С. 63-71; Вахрина В. И. Иконы с датами, подписями, надписями из собр. Ростовского музея//СРМ. 1998. Вып. 9. С. 89-110; она же. Иконы Ростова Великого. М., 2006 2; Иконография ростовских святых: Кат. выст./Сост.: А. Г. Мельник. Ростов, 1998. С. 49, 57, 60. Кат. 29, 37, 40; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 444-447, 460-461; Т. 2. С. 137-138, 308-309; Третьякова А. Л. Среднерус. агиогр. традиция в искусстве XVI-XVIII вв.: Иконография Авраамия Ростовского: АКД. М., 1998; Icônes russes: Les saints/Fondation P. Gianadda. Martigny (Suisse); Lausanne, 2000; Коробко О. А. Иконопись XVII - 1-й пол. XVIII в. из собр. ГМИР//Ростовский Архиерейский дом и рус. худож. культура 2-й пол. XVII в.: (Мат-лы конф., 21-23 сент. 2005 г.)/ГМЗРК, НИИ РАХ. Ростов, 2006. С. 216-217, 409. Ил. 7, 8; Алитова Р. Ф., Никитина Т. Л. Церковные стенные росписи Ростова Великого и Ростовского у. XVIII - нач. XX в.: Кат. М., 2008. С. 45, 61, 74, 82, 84, 94, 168, 283, 286, 415, 460, 461, 576; Образы и символы старой веры: Памятники старообр. культуры из собр. Рус. музея/ГРМ. СПб., 2008. |
| Большинство икон с изображением святого, упоминаемых в архивных источниках и лит-ре XIX - нач. XX в., не сохранились, поэтому представить развитие иконографии И. можно только по отдельным произведениям, в основном костромского происхождения. В иконописных подлинниках облик И. под 5 мая или 23 окт. (в день памяти ап. Иакова, брата Господня) уподобляется, как правило, облику сщмч. Власия Севастийского: «Подобием сед, брада аки Власиева, в схиме, кудерцы знать, на главе схима, риза преподобническая» (кон. XVIII в.- БАН. Строг. 66. Л. 46 об.); «…подобием сед, брада аки Власиева, в схиме; из под схимы кудерцы знать» (XVIII в.- Филимонов. Иконописный подлинник. С. 53-54). Согласно др. варианту описания, И. сравнивается с рус. преподобным: «Сед аки Евфимий Суздальский, на главе кудерцы знать, в схиме, риза преподобническа» (20-е гг. XIX в.- РНБ. Погод. 1931. Л. 53; см. также: ИРЛИ (ПД). Перетц. 524. Л. 71 об., 77, 155; Большаков. Подлинник иконописный. С. 37 (9 окт.), 41, 95). Прп. Иаков Железноборовский. Роспись ц. Рождества Христова в с. Борок Буйского р-на Костомской обл. Кон. XIX в. Прп. Иаков Железноборовский. Роспись ц. Рождества Христова в с. Борок Буйского р-на Костомской обл. Кон. XIX в. Наиболее ранним единоличным образом святого является икона-пядница 1-й пол. XVII в. (ГИМ - Прп. Сергий Радонежский/Сост.: Н. Н. Чугреева. М., 1992. С. 188-189, 269. Ил. 102): И. представлен в правой части средника, в рост, в молении образу Спасителя в облачном сегменте, одет в охристую рясу, коричневую мантич, синий параман, на голове куколь, правая рука поднята для крестного знамения, в левой развернутый свиток (текст: «Терпите, братие лютые скорби и обрящете покой д[у]шам своим»), борода со значительной проседью. Очевидно, такой иконографический извод был распространен в костромских землях, он встречается, в частности, на храмовой иконе прп. Ефрема Сирина (в молении Св. Троице, без свитка) 20-х гг. XVII в. из ц. во имя этого святого с. Ефремье Парфеньевского р-на Костромской обл. |
| Певческое руководство старообрядцев-поморцев. Фрагмент. Нач. XVIII в. (РГБ. Ф. 272. 429. Л. 1) Певческое руководство старообрядцев-поморцев. Фрагмент. Нач. XVIII в. (РГБ. Ф. 272. 429. Л. 1) Название одной из попевок знаменного и путевого распевов (наиболее употребительный вариант - «кукиза», редко - «какиза»). В большинстве столповых Кокизников XVII в. с наименованием «кокиза» помещена попевка 8-го гласа (см. ил. 1) Ил. 1. Попевка 8-го гласа Ил. 1. Попевка 8-го гласа Ил. 2. Попевка 8-го гласа. Графический вариант (графический вариант: см. ил. 2; напр.: РНБ. Кир.-Бел. 665/922. Л. 1001 об.; РГБ. Ф. 37. 93. Л. 606, 642 об.). В Кокизниках, содержащих фрагменты богослужебных текстов, она проиллюстрирована строкой «Придете людие» - началом славника на «Господи, воззвах» праздника Пятидесятницы (напр.: РГБ. Ф. 178. 875. Л. 195, 1605-1606 гг.; Ф. 210. 1. Л. 90; Ф. 379. 19. Л. 58, кон. XVII в.; 20. Л. 194). В ряде руководств данная попевка охарактеризована более точно - «кокиза и площадка» (напр.: РГБ. Ф. 299. 212. Л. 141 об.; ГИМ. Син. певч. 219. Л. 399), из чего следует, что наименование «кокиза» относится только к 1-й ее части - (см. ил. 3) - Ил. 3. Кокиза Ил. 3. Кокиза , а «площадка» - ко второй. Действительно, в отдельных Кокизниках данным термином обозначен оборот (см. ил. 4) Ил. 4. Кокиза Ил. 4. Кокиза (напр.: РГБ. Ф. 379. 15. Л. 28 об.; 19. Л. 55), причем в этом случае ему соответствуют текстовые фрагменты «Придете» (указанный выше славник) и «Вонеми (небо)» (начало 2 ирмосов 2-й песни). В ряде Кокизников с названием «кукиза» (кокиза) содержится попевка 2-го гласа (см. ил. 5) Ил. 5. Попевка 2-го гласа Ил. 5. Попевка 2-го гласа Ил. 6. Попевка 2-го гласа. Вариант записи (вариант записи: (см. ил. 6)), графически и интонационно близкая, но не тождественная рассмотренной выше попевке 8-го гласа. Попевка 2-го гласа иллюстрируется текстовой строкой «пастыри» из стихиры на хвалитех праздника Рождества Христова «Днесь Христос» (напр.: РГБ. Ф. 210. 1. Л. 43 об.). В др. руководствах данная попевка с тем же фрагментом текста имеет наименование «рутва» (напр.: РГБ. Ф. 210. 1. Л. 102 об.; Ф. 379. 15. Л. 22), а в старообрядческом руководстве 1835 г. РГБ. Ф. 379. 11 (Л. 64 об.) оба названия, «кокиза» и «рутва», приведены как равнозначные. |
|
|
