| Древнеангл. имя Освальд буквально означает «предводитель богов» и могло быть одним из эпитетов Одина. На нем. землях не позднее XIV в. (по мнению нек-рых исследователей - уже в кон. XII в.) О. становится персонажем эпической поэзии. В одном из фрагментов поэмы на средненем. языке (в ркп. XIV в.) описана битва христианина О. (названного королем Норвегии) против язычника Пенды ( Curshmann M. «St. Oswald von Norwegen»: Ein Fragment eines Legendenepos//Zschr. f. deutsches Altertum u. deutsche Literatur. 1973. Bd. 102. N 2. S. 101-114). Особо популярными стали сочинения, в которых история О. была соединена с распространенным фольклорным мотивом «добывания невесты». Известны 2 стихотворные и 4 прозаические версии этой легенды на средненем. языке (в рукописях XV-XVI вв.). Среди общих мотивов в них - говорящий ворон, служащий посланцем О. к его возлюбленной, и сохранение О. целомудрия в браке. Влияние этих эпических текстов заметно и в рассказах об О. в позднесредневек. нем. агиографических сборниках. В 1-й пол. XVI в. на основе средненем. легенд была создана исл. «Сага об Освальде» ( Kalinke. 2005; Black R. C. Ósvalds saga, its Sources and the Transmission of Oswald " s Bridal Quest in Northern Europe//Studi medievali. Ser. 3. Spoleto, 2015. Vol. 56. N 1. P. 127-148). В позднее средневековье О. почитался как покровитель жнецов ( Goller K.-H., Ritzke-Rutherford J. St. Oswald in Regensburg: A Reconsideration//Bavarica Anglica. Fr./M., 1979. Vol. 1: A Cross-Cultural Miscellany Presented to T. Fletcher. P. 98-118), помощник в борьбе с эпидемиями (иногда его включали в число «четырнадцати святых помощников»). Известны 2 версии оффиция О. Ранняя написана в мон-ре св. Виннока в Берге, вероятно мон. Дрогоном (между 1052 и 1059), и получила распространение в континентальной Европе. Поздняя версия представлена в бревиарии (XIII в.) из англ. мон-ря Колдингем, дочерней обители Дарема. В этой версии содержится намек на предание о том, что О. подарил драгоценное блюдо со своего стола Христу, явившемуся ему под видом нищего. Эта легенда фигурирует и в средненем. поэме об О. Сохранившиеся в большом числе списков чтения утрени об О. практически полностью состоят из отрывков или пересказа текста Беды Достопочтенного. Наиболее ранний известный список проприя мессы в день памяти О. сохранился в Миссале Роберта Жюмьежского (1-я пол. XI в., Англия). Посвященные О. секвенции известны с XII в. ( Folz. 1980. P. 58, 71-74). Память О. с зарождения культа почти неизменно отмечалась 5 авг.; эта дата сохранилась и в современных календарях Римско-католической Церкви и англиканских церквей. В средние века в Глостере и Ившеме отмечалась также память перенесения мощей О. (8 окт.). |
| Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330). |
| Лист из Библии. Исх 10. 15 - 14.21. 1-я пол. XI в. (Schoyen Collection. Ms. 206. Fol. 8r) Лист из Библии. Исх 10. 15 - 14.21. 1-я пол. XI в. (Schoyen Collection. Ms. 206. Fol. 8r) В связи с проблемой происхождения и ранней истории Е. я. особый интерес представляют данные о сев.-зап. семит. языках во II тыс. до Р. Х., прежде всего о древнеханаанейском и аморрейском; оба этих языка в той или иной степени могут рассматриваться как протоеврейский. Исследование этого вопроса осложняется тем, что не сохранилось связных текстов II тыс. до Р. Х., написанных на сев.-зап. семит. языках, за исключением угаритского. Данные об этих языках можно получить только в результате анализа имен собственных, топонимов и отдельных слов, встречающихся в текстах на др. языках, в основном на древнеегипетском и аккадском. Анализ имен собственных и топонимов может давать противоречивые данные, и в последние годы исследователи стали относиться к этому методу с большой осторожностью ( Huehnergard. 1987. P. 714). Тем не менее интерпретация мн. аморрейских и древнеханаанейских имен достаточно убедительна. I. Древнеегипетские данные. В эпоху Старого (III тыс. до Р. Х.) и Среднего (кон. III тыс. до Р. Х.- ок. 1600 г. до Р. Х. ) царств сведения о древнеханаанейском языке ограничены егип. передачей сиропалестинских топонимов и личных имен. Одним из древнейших источников, в к-рых встречаются ханаанеизмы, являются Тексты Проклятий (нач. II тыс. до Р. Х.), представляющие собой списки враждебных Египту стран и их правителей. Эти списки выполнялись на глиняных горшках и статуэтках для магического обряда, в ходе к-рого эти предметы разбивались. Некоторые элементы собственных имен из егип. Текстов Проклятий могут быть отождествлены с нарицательными словами Е. я.: ç ([ ] - Отец высок), ([ ] - Дом солнца) ( Коган. 2008). В эпоху Нового царства (XVI-XII вв. до Р. Х.) присутствие носителей ханаанейских языков в Египте значительно возросло. В егип. текстах этого периода помимо многочисленных ханаанейских имен собственных появляются и нарицательные ханаанейские слова: - сведущий писец (ср. евр. букв.- писец знающий), - приветствовать (евр. - мир, привет), - шторм (евр. - дождь). В обобщающем исследовании ( Hoch. 1994) рассматриваются ок. 600 предположительно ханаанейских лексем, зафиксированных в егип. текстах Нового царства. |
| Sur le calendrier syriaque oriental arabe de Bar Bahlu l (942/968 A. D.)//AnBoll. 1988. Vol. 106. N 3/4. P. 262). На Западе В Мраморном календаре из Неаполя (IX в.), созданном под влиянием визант. традиции, память мч. Арефы без упоминания дружины и к.-л. указаний содержится под 1 и 24 окт. ( Delehaye H. Hagiographie napolitaine//AnBoll. 1939. Vol. 57. P. 36). В Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.) под 1 окт. отмечена память мч. Арефы и 504 мучеников с ошибочным указанием, что они пострадали в Риме (MartUsuard. P. 312). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний , основываясь на греч. источниках, обозначил в Римском мартирологе память мч. Арефы и 340 пострадавших с ним под 24 окт., а под 27 июля - не названных по имени мучеников, пострадавших «у омиритов» (химьяритов). Возможно, Бароний произвольно внес 2-й день памяти Н. м., который не встречается в др. источниках, руководствуясь тем, что святые пострадали неодновременно (MartRom. P. 308, 473; MartRom. Comment. P. 309). В совр. редакции Римского мартиролога память Н. м. содержится только под 24 окт. (MartRom (Vat.). P. 556). Мч. Арефа, с житием. Икона. XIX в. (частное собрание) О Н. м. стало известно из пространного Мученичества Арефы (возможно, оно было впервые переведено с греческого в составе Четьих-Миней в Болгарии в X в.), а также из кратких сказаний о нем и его дружине, переведенных при создании в кон. XI или нач. XII в. слав. Синаксаря (сохранившегося в краткой редакции Пролога), а затем, в 1-й пол. XIV в.,- стишного Пролога. Текстология слав. пространного Мученичества Арефы сложна и специально не исследовалась, однако можно выделить по меньшей мере 3 его версии. Первая содержится в южнославянских (сербских) списках, в частности в Минее из рукописи НБКМ. 1039. Л. 274-284 об. (посл. четв. XIV в.). Один из старших рус. списков 2-й версии - Волоколамская минея (РГБ. Вол. 591. Л. 258-272, посл. четв. XV в.). Обе эти версии восходят к одному переводу (по крайней мере в 1-й части), но различаются в плане лексики, что, возможно, объясняется правкой; их текст близок к греч. версии BHG, N 166, хотя и не полностью с ним совпадает. Третья, более краткая версия в сборнике РГБ. Троиц. 755. Л. 347 об.- 357 об. (XV в.), вероятно, отражает др. перевод, восходящий к неизвестному варианту греч. Мученичества (также дометафрастовскому), или является слав. переработкой. В обоих рус. списках в середине имеется большая лакуна, после к-рой их рассказ совпадает, но при этом значительно отклоняется от греч. и серб. версий. Так, в нем почти полностью отсутствует история морских операций эфиоп. царя, направленных на отвоевание Награна и отмщение за Н. м. Между тем в Прологе военные эпизоды, хотя и в переработанном виде, присутствуют, что свидетельствует о существовании на Руси слав. перевода Мученичества Арефы в версии, близкой к греческой, не позднее XII в. |
| Вариации обычных и пересеченных трансептом базилик разрабатывались в монастырском зодчестве Г. и в дальнейшем. В средневизант. эпоху в Кастории были возведены укороченные базилики с необычно повышенным центральным нефом (церкви св. Стефана (сер. IX в.) и св. Бессребреников (2-я пол. X или 1-я пол. XI в.)). В эпирской базилике Панагии в Мендзене той же эпохи центральный неф соединен с боковыми лишь 3-арочными проемами на колоннах. План базиликального кафоликона мон-ря во Влахерне близ Арты (XII в.) 2 парами колонн, 3-частным алтарем и нартексом напоминает основу церквей типа вписанного креста; высокий ярус хор над нартексом снаружи кажется трансептом. В композиционно простых постройках Зап. Македонии и Эпира с протяженными нерасчлененными участками стен, судя по предложенным датировкам, в IX-X вв. сложилась традиция художественной кладки с орнаментом из плинфы в виде рядов крестиков, хризмонов, с облицовкой наискось уложенными квадратными плинфами. Но основным видом церковного здания стал 4-колонный храм типа вписанного креста - разновидность крестово-купольной постройки, достигшая в X в. расцвета в архитектуре К-поля. Именно этот тип сооружения лег в основу композиции ц. Феотокос Панагия мон-ря Осиос Лукас (кон. X в.), строившейся при участии императора, а также ц. св. Апостолов на Агоре в Афинах (ок. 1020), в к-рой 4-колонная купольная структура включена в пространство, ограниченное чередующимися вокруг круглой основы 4 большими и 4 малыми экседрами. Многогранный внешний периметр стен на уровне экседр, слегка повышенные, завершенные щипцами рукава и 8-гранный барабан с пластичным покрытием купола создают богатую светотеневыми эффектами композицию небольшого храма. Это одна из первых церквей, построенных в возрождающихся в этот период Афинах. Ее композиция впосл. нигде не повторялась, но структура центрального ядра, как и композиция ц. Феотокос, получила разнообразные интерпретации в архитектуре афинских храмов и монастырских церквей Аттики и Беотии уже в XI в. Эти 2 памятника определили и масштаб новых композиций. Так, пролет подкупольных арок ц. св. Апостолов - ок. 3 м, высота колонн чуть более 4 м, размеры ц. Феотокос немногим больше. |
| Согласно посланию рава Шриры Гаона, Талмуд в Юж. Европу принес рабби Натронай в кон. VIII в. С упадком значения вавилонского центра в Испании и Юж. Франции появились свои ученые раввины. В 1-й пол. XI в. Шломо бен Йехуда ибн Габироль (ум. в 1058) пытался соединить неоплатонизм с иудейским богословием в соч. «Источник жизни». Он также прославился как автор пиютов. Др. известным последователем неоплатонизма во 2-й пол. XI в. был Бахья бен Йосеф ибн Пакуда, написавший на араб. языке «Книгу наставлений об обязанностях сердец» ( букв.- «обязанности сердец»). Глава иешивы в Нарбоне Моше ха-Даршан (Проповедник) считается одним из основателей евр. экзегетической традиции в Европе. От его работ сохранились только отдельные цитаты в произведениях авторов из Сев. Франции. С приходом к власти в Испании сначала Альморавидов, а потом Альмохадов положение евреев в мусульм. части резко ухудшилось, многие стали уезжать в Сев. Африку или в христ. районы Испании. Усиление религ. конфронтации привело к появлению полемических сочинений. Одно из самых популярных написано Иегудой Галеви (ум. ок. 1141) из Туделы (Наварра). Соч. «Книга доказательств и доводов в защиту униженной веры», больше известное как «Книга хазара» (Сефер ха-Кузари), по его словам, изначально было направлено против караимов, но в действительности содержит критику учения мусульман, христиан и последователей греч. философии (прежде всего учения Аристотеля). В сочинении представлен вымышленный диспут о преимуществах разных религий в присутствии хазарского правителя. Др. важным полемическим сочинением этого периода является трактат «Сефер ха-Брит» (Книга Завета), написанный в сер. XII в. в Нарбоне выходцем с юга Испании грамматиком и лексикографом Йосефом Кимхи. Хотя трактат в большей мере посвящен этике, в нем осуждаются необоснованные аллегорические толкования, в т. ч. христианские. Наряду со спорами о греч. философии имел место и спор о допустимости изучения астрологии. В частности, ок. 1120 г. в Барселоне произошел диспут на эту тему между Аврахамом бар Хией и Йехудой бен Барзиллаем. |
| Деревянная романская статуарная пластика И. представлена следующими типами произведений: Распятиями и статуями Богоматери на троне и скульптурными композициями «Снятие с креста». Многочисленную группу составляют деревянные статуи Мадонны на троне с Младенцем Христом на коленях, воспроизводящие иконографический тип «Трон Премудрости». Их распространение в Европе связано с активным возрастанием почитания Богоматери в XI-XII вв. Самой ранней считается несохранившаяся статуя Мадонны из собора Клермона, изготовленная в 947 г. ( Laurentin R., Oursel R. Vierges romanes. [Saint-Leger-Vauban], 1988. P. 23). Скульптуры чаще всего вырезали из дерева, покрывали позолоченными металлическими пластинами, инкрустировали драгоценными камнями либо раскрашивали. Часто внутри деревянного остова был оборудован ковчежец для хранения реликвий Девы Марии. Высота статуй от 70 до 110 см. Черный цвет карнации некоторых скульптур появился в XV-XVII вв. Скульптуры устанавливали в апсиде на возвышении, за алтарем. Младенец Христос располагался либо строго по центру, либо на левом колене Богоматери. Правая рука поднята в благословляющем жесте, левая лежит на Евангелии. Богоматерь придерживает Сына левой рукой, в правой руке у Нее могут быть различные атрибуты (яблоко, крест, шар, процветший скипетр), придающие образу дополнительные смысловые оттенки. Большинство романских статуй Мадонны на троне в И. датируются 2-й пол. XII - 1-й третью XIII в. Среди наиболее древних можно назвать статуи Мадонны из собора в Жироне и из Музея диоцеза в кафедральном соборе в Леоне. В рамках общеевроп. традиции выполнены: Мадонна из мон-ря Санта-Мария-ла-Реаль в Нахере (пров. Ла-Риоха), Мадонна Вега из старого собора в Саламанке, Белая Мадонна из собора в Туделе (пров. Наварра), Мадонна из мон-ря Санта-Мария-де-Монсеррат (пров. Барселона). Интерес представляет также каменная скульптура Богоматери с Младенцем из клуатра собора в Солсоне (пров. Льейда), выполненная в кон. XII в. тулузским мастером Гилабертом (Gilabert или Gilabertus). Стройные вытянутые пропорции, мелкие плиссированные складки одежд, царственный облик свидетельствуют о раннеготическом влиянии Иль-де-Франса (тимпаны с Мадонной на троне в соборах Шартра и Парижа), распространившемся скорее всего через 3-ю мастерскую ц. Нотр-Дам-де-ла-Дорад в Тулузе. |
| Особое место в вопросе о происхождении «К. л.» занимает гиперкритическая, не получившая признания в науке т. зр. австр. исследователя Й. Хамма, который пытался доказать, что памятник является подделкой, созданной в 1-й пол.- сер. XIX в. фальсификатором западнослав. письменных древностей чеш. ученым В. Ганкой . Но физико-химическое изучение кодекса, проведенное на рубеже 70-80 гг. XX в. в лаборатории судебно-технических исследований документов Киевского научно-исследовательского ин-та судебных экспертиз и лаборатории радиофизики Киевского ун-та показало отсутствие в «К. л.» палимпсестных текстов и отличие состава их чернил от чернил, к-рыми пользовался Ганка ( Hiмчyk. 1983. С. 26, 28-29). Основная (древнейшая) часть «К. л.» написана 2 почерками. Первым - 2 начальные мессы (Л. 1 об.- 2 (верхние 8 строк)), вторым - остальные (Л. 2-7 об.). Оба почерка представляют древнейший, не вполне круглый вариант глаголицы, письмо «висящее» (буквы не стоят на линии строки, а подвешены к ней), что свойственно ряду древнейших слав. рукописей, как глаголических, так и кириллических. В «К. л.» употребляются 34 глаголические буквы: нет букв «зело», «омега», «щ», «юс малый» и «х паукообразное»; «у» встречается только в составе диграфа «оу». Литургические тексты снабжены развитой системой надстрочных знаков, отсутствующей в других старослав. памятниках, истолкованию к-рой посвящена обширная лит-ра (Н. К. Грунский, Дж. Л. Трагер, Э. Зиверс, Э. Кошмидер, О. Неделькович, Ф. Кортландт, Й. Схакен, В. М. Загребин). Изолированное положение почерков «К. л.» среди древнейших памятников глаголической письменности осложняет их датировку, к-рая в научной лит-ре колеблется от кон. IX - нач. X в. до кон. X - нач. XI в. (последняя считается наиболее вероятной). На лицевой стороне 1-го листа позднее (вероятно, в XII в.) были приписаны отрывок Послания к римлянам ап. Павла (Рим 13. 11-14; 14. 1-4) и молитва Богородице из мессы на Благовещение. Единого мнения о месте написания этой части рукописи также не сложилось: высказывались предположения о ее древнеболг. (Б. Велчева, Схакен) или хорват. (далматинском) происхождении (И. В. Ягич, М. А. Пантелич). |
| В средневек. западносир. Минологиях под 16 окт. или 17 июля встречается память «мученика Лонгина» без указания на воинское звание, но иногда с добавлением места кончины - Каппадокия (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1915. P. 64, 82, 113. (PO; T. 10. Fasc. 1)). В Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) наряду с этими днями Л. С. поминается также 26 янв., причем указано, что он пострадал в Иерусалиме ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 140, 146, 156). В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) и его эфиоп. версии под 23 абиба/хамле (17 июля) значится память мученической кончины Л. С., а под 5 хатура/хедара (1 нояб.) - обретения его главы. Эти краткие синаксарные сказания в целом отражают ту же версию, что и Мученичество BHG, N 988, с той разницей, что Л. С. в них отождествляется с воином, пронзившим Спасителя копьем; кроме того, там сообщается, что он был наставлен в вере ап. Петром (SynAlex. Vol. 2. P. 252-253; Vol. 5. P. 673-675; Le synaxaire éthiopien: Mois de hamlê/Éd., trad. I. Guidi. P., 1911. P. 390-391. (PO; T. 7. Fasc. 3); Idem: Mois de heda r/Éd., trad. G. Colin. Turnhout, 1988. P. 250-253. (PO; T. 44. Fasc. 3)). Араб. Мученичество в рукописи Sinait. arab. 482 (XIII в.) не исследовано. Гимнография Память Л. С. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. 16 окт. без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 68). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, Л. С. не упоминается, но в рукописных славянских Минеях студийской традиции служба Л. С. помещена под 16 окт. (напр., см.: ГИМ. Син. 160, XII в.- Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 19; также см.: Ягич. Служебные Минеи. С. 116-121); богослужебное последование включает: анонимный канон 4-го гласа, цикл стихир-подобнов, 2 седальна. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., отражающем малоазийскую редакцию Студийского устава, в день памяти Л. С. (16 окт.) совершается служба с пением на утрене «Бог Господь» и тропаря; указан отпустительный тропарь Л. С. 3-го гласа Αθλοφρε γιε («Святой страстотерпец...»); на « Господи, воззвах » стихиры Октоиха соединяются со стихирами-подобнами Л. С.; на стиховне вечерни на «Славу» поется самогласная стихира Л. С.; на утрене назначаются 2 канона Октоиха и 1 Л. С. авторства Иосифа 4-го гласа; по 3-й песни - седален Л. С., по 6-й песни - кондак Л. С.; также указан светилен; на утрене к стихирам Октоиха примыкает 1 подобная стихира Л. С.; на литургии - прокимен, аллилуиарий, причастен Л. С., Апостол и Евангелие дня ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 295). |
| страны. В XIV в. появляются стационарные литейные мастерские. Тогда же мастера-литейщики получали заказы на изготовление не только К., но и пушек, т. к. технологии литья тех и других были схожи. Эволюцию формы европ. литого К. можно разделить на 4 пересекающихся во времени этапа. 1) До нач. XIII в. была распространена чашеобразная округлая форма с равномерной толщиной стенок. Примером этого вида является К. из тосканского г. Канино (VIII-IX вв.), хранящийся в рим. Латеранском музее (см.: Rossi. 1890; Lehr. 1981). Для укрепления боевой части К. с X в. на нее снаружи стали накладывать металлический обруч. 2) С XI до сер. XIII в. бытовала форма К., близкая к цилиндрической («улей»), с толстыми отвесными стенками, лишь немного расходящимися и утолщающимися книзу. Этот вид К. и технологию литья при помощи формы, наращиваемой на горизонтальный деревянный шпиндель, описал монах-бенедиктинец Феофил Пресвитер (возможно, греч. происхождения) в трактате «Записки о разных искусствах» (ок. 1125). 3) В кон. XII - нач. XIII в. была разработана форма К., приближенная к конусу, с вогнутой для улучшения акустических свойств талией («сахарная голова»); верх К. сохранял форму чаши или улья; обруч, укрепляющий губу, стал частью отливаемого К., что увеличило резонанс его звучания. Горизонтальный шпиндель как основа для литейной формы был заменен вертикальным; усовершенствованная технология изготовления К. впервые описана итал. литейщиком В. Бирингуччо в кн. «Пиротехния» (1540). 4) В кон. XIII - 1-й пол. XIV в. появилась форма совр. европ. К., промежуточная между «ульем» и «сахарной головой», с более короткой по сравнению со 2-м видом талией. Звон этого К. стал богаче и звучнее. В сер. XV в. в Нидерландах пропорции К. были усовершенствованы с целью обеспечить октавные соотношения между основным тоном и главными обертонами: звуковой пояс был постепенно заужен в верхней части; голова приобрела плоскую верхушку и плечи, а его высота была уменьшена до размера максимального диаметра. Точное повторение удачных экземпляров К. стало возможным благодаря использованию шаблона их профиля. В 1642-1680 гг. в Нидерландах братья Ф. и П. Хемони выработали форму, профиль и пропорции К., необходимые для их точной звуковысотной настройки. |
|
|
