| Царигородская херувимская песнь в Супрасальском Ирмологионе. 1596-1601 гг. (НБУВ ИР. Ф. 5391. Л. 292) Царигородская херувимская песнь в Супрасальском Ирмологионе. 1596-1601 гг. (НБУВ ИР. Ф. 5391. Л. 292) Доказательством глубокого освоения греко-балканского наследия в восточнослав. певч. культуре является адаптация его стилевых признаков в ряде отечественных напевов Обихода XV-XVI вв., в частности в киевском и нек-рых монастырских (супрасльский, межигорский (также киевский), киево-печерский). В супрасльских и киевских напевах Обихода повторы слогов и слов и словообрывы, идущие от визант. пения, использовались еще в кон. XVI - 1-й четв. XVII в., в демественном пении - в XVI в. В пространных песнопениях киевского напева, чья продолжительность была обусловлена литургическим чином (причастные стихи, «О Тебе радуется», херувимская песнь, Пс 103, «Блажен муж» и др.), присутствует витиеватое мелодическое наполнение, внешне сходное с калофоническим стилем. Не исключено, что укр. и белорус. монастырские певчие могли сами сочинять мелодии в духе византийских, используя их мелодико-ритмические элементы и опираясь на ладовые схемы греч. осмогласия. Типичное для греков пение с исоном , никогда не фиксировавшимся в нотной записи, повлияло и на демество, и, по-видимому, на ряд «пространных» знаменных распевов Обихода. Е. Ю. Шевчук В сер. XVII в. Г. р., выработанный в юго-зап. землях, был привнесен в Московскую Русь. Известны Ирмологионы с песнопениями Г. р., привезенные в сер.- 3-й четв. XVII в. в московские мон-ри укр. и белорус. священнослужителями: из Кутеинского мон-ря (ГИМ. Син. певч. 1381, 20-30-е гг. XVII в.), свящ. Тимофеем Куликовичем из братской ц. Рождества св. Иоанна Предтечи в Белом Ковеле (Оршанского воеводства) (ГИМ. Син. певч. 1368, 1652 г.), из смоленского Свято-Троицкого мон-ря (ГИМ. Увар. 807, 1695 г.) и др.. Т. о., украинско-белорус. Г. р. стал к кон. XVII в. составной частью новой московской традиции, отличающейся по жанрам и стилю. В нач. 50-х гг. XVII в. началось активное освоение греч. и киевского пения в Москве в ходе проводимой патриархом Никоном богослужебной реформы. В то время столицу часто посещали греч. иерархи со своими клириками и церковными хорами. Особое значение для выработки местной редакции Г. р. имела деятельность иеродиак. Мелетия Грека , прибывшего в Москву по приглашению царя Алексея Михайловича и обучавшего в 1656-1662 гг. греч. пению патриарших певчих и государевых певчих дьяков . Напевы Мелетия получили название «мелетиев перевод» (не сохр.); возможно, это название свидетельствует о существовании др. версий Г. р. для тех же песнопений. Школа Мелетия, вероятно, продолжала действовать и позднее: в 1671-1673 гг. в Москве находился иеродиак. Феодосий, приехавший к Мелетию от Ираклийского митр. Варфоломея «для ради учения божественнаго пения» ( Фонкич. 1997. С. 160-172). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРЛААМИЕВ ВАЖСКИЙ ВО ИМЯ АПОСТОЛА ИОАННА БОГОСЛОВА МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ находился у дер. Смотраковской (Шенкурский р-н Архангельской обл.), при впадении р. Пинежки в р. Вагу. XV - сер. XVIII в. Варлаамиев Важский во имя ап. Иоанна Богослова мон-рь. Фотография. 30-е гг. ХХ в. Варлаамиев Важский во имя ап. Иоанна Богослова мон-рь. Фотография. 30-е гг. ХХ в. Мон-рь был основан в кон. 40-х гг. XV в. новгородским посадником Василием Степановичем (см. Варлаам Важский , прп.), владевшим землями в Заволочье по р. Ваге. Согласно житию прп. Варлаама Важского, однажды, молясь в своем доме в Пинежском городке (при впадении в Вагу речки Пинежки) в ночь на празднование памяти ап. и евангелиста Иоанна Богослова, Василий Степанович услышал колокольный звон и пение, раздававшиеся над местом в 2 полетах стрелы от городка. Посадник воспринял это чудо как повеление построить на указанном месте мон-рь во имя ап. Иоанна. Наутро, осмотрев место, В. В. обнаружил два подходящих участка - один на самом берегу р. Ваги, другой дальше от берега. Строить обитель на берегу было опасно, т. к. река подмывала землю, но Василий Степанович не решился выбрать место по своему усмотрению. Помолившись, он 3 раза бросал жребий, к-рый неизменно указывал на участок у реки, где и поставили обитель. Устроитель предсказал, что на месте дальше от реки братия жить не будет, а обитель на берегу не оскудеет. Василий Степанович стал ктитором В. м., назначил первого игум. Серапиона и в 1451-1452 гг. дал грамоту (сохр. в копии сер. XVI в., опубл.: Сб. грамот Коллегии экономии. Стб. 649), к-рой пожаловал обители 3 села землями и пожнями и остров на Ваге. Грамота являлась одновременно и уставной: в мон-ре вводилось общежитие, что было редкостью для новгородских обителей того времени. Игумен обязан был блюсти «общее житие», ему принадлежало право решать вопрос о приеме новых насельников. Грамота также оговаривала отношения между мон-рем, с одной стороны, и посадником Василием и его семьей (названы жена и дети), с др. Посадник с семьей не имел права вмешиваться в монастырское хозяйство; конфликты между людьми посадника и монастырскими людьми должны были разрешаться совместным судом игумена и приказчика посадника; обитель не должна была переманивать к себе зависимых от посадника крестьян («половников» и «отхожих людей»). В грамоте упоминается единственный существовавший к тому времени в В. м. деревянный храм - во имя ап. Иоанна Богослова; ок. 50-70-х гг. XV в. в обители был поставлен деревянный храм в честь Трех святителей - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого. В 1456 г. Василий Степанович принял в В. м. постриг с именем Варлаам, в 1462 г. был погребен рядом с алтарной стеной ц. ап. Иоанна Богослова. По завещанию прп. Варлаама в день его смерти в обители служили панихиду и устраивали угощение для всех пришедших. |
| Впосл. Пахомиевские редакции Жития прп. Варлаама дополнялись новыми Чудесами, на их основе были составлены другие редакции, как пространные, так и проложные (см.: Дмитриев. 1973. С. 35-92, 275-279). Житие прп. Сергия Радонежского Пахомий Лагофет во время работы над Житием прп. Сергия Радонежского. Миниатюра из Лицевого Жития прп. Сергия Радонежского. Кон. XVI в. (РГБ. Ф. 304/III. 21. Л. 345) Пахомий Лагофет во время работы над Житием прп. Сергия Радонежского. Миниатюра из Лицевого Жития прп. Сергия Радонежского. Кон. XVI в. (РГБ. Ф. 304/III. 21. Л. 345) В кон. 30-х - 50-х гг. XV в. П. Л. редактировал Житие прп. Сергия Радонежского, написанное Епифанием Премудрым. Он значительно сократил и стилистически переработал сочинение Епифания, а также дополнил его Сказанием об обретении в 1422 г. мощей святого и Чудесами, случившимися после этого события (при этом П. Л. был свидетелем нек-рых из них). Кроме того, он написал Проложную редакцию Жития прп. Сергия и Службу святому. Создание комплекса произведений, посвященных прп. Сергию, было связано с его канонизацией в сер. XV в. П. Л. переделывал Житие прп. Сергия неск. раз: исследователи называют от 2 до 6 принадлежавших ему пространных редакций. Известны ок. 150 списков Пахомиевских редакций Жития (без учета компилятивных вариантов) ( Клосс. 1998. Т. 1). Ключевский выявил 4 Пахомиевские редакции, выделив в качестве самостоятельных лишь 2 из них. Также о 2 Пахомиевских редакциях говорил Тихонравов, атрибутируя Епифанию Первую созданную П. Л. редакцию и определяя обнаруженную им новую редакцию Жития прп. Сергия Радонежского как Епифаниевскую с приписываемыми П. Л. изменениями. Яблонский, рассматривая выделенные Ключевским 4 разновидности текста Жития прп. Сергия как отдельные Пахомиевские редакции (редакции Б - Д), независимо от Тихонравова также обнаружил в списках еще одну редакцию (редакция А), к-рую счел первичной. Кроме того, он рассматривал Пространную редакцию Жития как Пахомиевскую (редакция Е), выделяя 6 Пахомиевских редакций (что касается классификации Л. Мюллера, то в отношении Пахомиевских редакций он следует за Яблонским). Клосс обнаружил новую Пахомиевскую редакцию Жития прп. Сергия, назвав ее Третьей (редакция была известна уже Тихонравову, опубликовавшему главу из нее, но как отдельная им не рассматривалась - Тихонравов. 1892. С. 116-123), и выделил 5 Пахомиевских редакций (редакцию Г, атрибутированную Яблонским П. Л., он назвал Редакцией с записью Чудес 1449 г. и оставил ее авторство под вопросом). |
| Фортификации Ангелокастро относятся к XI-XII вв., находящаяся там ц. арх. Михаила сооружена в правление имп. Мануила I Комнина и перестроена в 1733-1734 гг. Церковь Пресв. Богородицы «Одигитрия» (Нерадзиха) возведена на стенах древнего г. Керкира классического периода (V в. до Р. Х.). Крепостная башня в XI-XII вв. была преобразована в небольшую однонефную базилику. От визант. постройки сохранилась часть сев. стены. На фотографиях XIX в. виден ступенчатый выступ 3-гранной апсиды. Собор Пантократора на островке Пондикониси XI-XII вв. представляет собой триконх с 8-гранным барабаном и 3-гранной апсидой. Зап. компартименты перекрыты крестовыми сводами, а восточные - выполнены кладкой. Церковь сщмч. Власия близ с. Камара была основана в XIII в. и затем перестроена. Фрагменты древнейшего слоя живописи, видимо, также относятся к XIII в. Основные росписи выполнены в нач. XVII в. Остатки фресок XIV в. (на сев. стене) сохранились в ц. свт. Афанасия Великого в Ано-Коракьяне (здание XVII в. с фрагментами визант. постройки). Поствизантийская живопись Несмотря на многовековое господство зап. династий, на Керкире не сохранилось памятников, подобных ц. Пресв. Богородицы Одигитрии в Апоплене на о-ве Лефкада (1449/50), к-рая сочетает палеологовский стиль с элементами позднеготической живописи. Голова ангела. Фрагмент росписи свода ц. свт. Спиридона Тримифунтского, о-в Корфу. 1727 г. Мастер П. Доксарас Голова ангела. Фрагмент росписи свода ц. свт. Спиридона Тримифунтского, о-в Корфу. 1727 г. Мастер П. Доксарас Тесные культурные связи между Керкирой и Критом во многом обусловлены тем, что оба острова являлись венецианскими владениями. Одно из ранних свидетельств - упоминание в 1491 г. в архивных источниках об обучении живописи в Кандии (ныне Ираклио) уроженца Керкиры Димитрия Миланиса. Влияние критской школы отразилось в росписях нескольких храмов кон. XV-XVII в.: ц. вмц. Екатерины в с. Карусадес, собора мон-ря Пантократора близ с. Хломос, ц. великомучеников Феодоров близ с. Зигос, ц. Пресв. Богородицы Кассопитры и др. Влияние ренессансной живописи особенно сильно прослеживается во фресках ц. вмц. Екатерины в Карусадесе (кон. XVI в., по мнению Д. Триандафиллопулоса, или кон. XV в., по мнению В. Н. Пападопулу). Одновременно на Керкире работали художники, опиравшиеся на византийскую традицию: напр., мон. Иоанникий Богданос расписал собор монастыря Пантократора близ дер. Айос-Маркос (1577), подражая стилю македонской школы. При этом не сохранилось сведений о деятельности на Керкире эпирских мастеров. |
| Икона Божией матери «Гора Нерукосечная». Сер. XVI в. (ГТГ) Икона Божией матери «Гора Нерукосечная». Сер. XVI в. (ГТГ) Древнейший памятник иконографии «Г. Н.» - икона из Соловецкого мон-ря (ГМЗК). Традиционно считалось, что образ написан в 50-60-х гг. XVI в., и его создание связывалось с богословскими идеями и художественными поисками макариевского времени. С. В. Маркус полагал, что икона была написана во 2-й пол. 60-х гг. для нового Преображенского собора (т. е. после 1558-1566 и до 1570, когда она упом. в описи). В. М. Сорокатый относил этот образ к 30-40-м гг. XVI в. В. Д. Сарабьянов датирует ее кон. XV в., Л. И. Лифшиц - 1-м десятилетием XVI в. Аргументы в пользу ранней датировки были представлены А. С. Преображенским, к-рый отметил, что образы с иконографией, аналогичной «Г. Н.», существовали в Соловецком мон-ре еще в 1-й пол. XVI в. Так, в описи 1514 г. упоминается образ «Одигитрии Облачной» из местного ряда иконостаса Преображенского собора. Икона имела золотой фон, и эпитет «Облачная» был связан с характером орнамента на мафории Богородицы. Если составитель описи верно указал размеры иконы, то до 1549 г. она была заменена более крупным образом того же извода, и тогда образ «Одигитрии Облачной» по описи 1549 г. можно отождествить с этой иконой (Описи Соловецкого мон-ря. С. 29, 40, 56-57). Соловецкая икона имеет сформировавшуюся композицию, в ее основе - тронный образ Богоматери «Одигитрия» с Младенцем на левой руке. Икона Божией Матери «Гора Нерукосечная» с припадающими святыми Никитой и Евпраксией. Кон. XVI в. (Березниковский историко-краеведческуий музей) Икона Божией Матери «Гора Нерукосечная» с припадающими святыми Никитой и Евпраксией. Кон. XVI в. (Березниковский историко-краеведческуий музей) На мафории помещены символические изображения горы, радуги и лествицы; Ее одежды покрыты сложным волнообразным орнаментом. Наиболее убедительной представляется традиц. интерпретация этого мотива как «облачного»: Богоматерь уподобляется небу (Богородичен 1-го часа), «легкому облаку», на к-ром восседает Господь (Ис 19. 1), огненному и облачному столпу, указующему народу Израиля дорогу в пустыне (Исх 13. 21). На челе и плечах Божией Матери представлены в профиль 3 лика с исходящими от их уст золотыми лучами - образы солнца и луны (возможно - олицетворения звезд, сохраняющих символику «звезд девства»). Особенностью иконы является изображение на поземе трав, что соотносится с образом рая, плодоносной нивы. Тему райского цветения продолжает орнаментация трона с обилием растительных элементов. Подлокотники украшены 2 горящими светильниками. Композицию иконы повторяет (за исключением трав) икона сер. XVI в. из собрания А. С. Уварова (ГТГ). |
| Otho. B. VI. Кон. V - нач. VI в.); Пятикнижие Ашбурнхама (Paris. nouv. acq. lat. 2334. VII в.), в визант. Октатевхах XII-XIII вв., рус. рукописях XV-XVIII вв.- Палеях, Хронографах, Лицевом летописном своде, лицевых Библиях. Обширные монументальные циклы представлены в росписях Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в.; кафедрального собора в г. Монреале, 80-90-е гг. XII в.; ц. Сан-Марко в Венеции, XIII в.; Успенского собора Свияжского мон-ря , XVI в.; ц. Троицы в Вязёмах, кон. XVI в.; в росписях храмов Ярославля, Костромы, Тутаева, XVII в. В обобщенном виде история А. и Евы изображается в клеймах икон «Св. Троица с деянием» (XVI в., ГТГ; XVI в., ГРМ); «И почи Бог в день седьмый» (фрагмент «Четырехчастной» иконы, XVI в., Благовещенский собор Московского Кремля), на дверях в жертвенник (нач. XVII в., ЦМиАР; XVII в., Сольвычегодский музей). На иконографию композиции «Изгнание из рая», где А. и Ева изображены дважды - изгоняемые ангелом и сидящие напротив закрытых врат рая, охраняемых херувимом с пламенным мечом, оказали влияние гимнография сыропустной недели и духовный стих «Плач Адама» (дверь в жертвенник, нач. XVII в., ЦМиАР). Святоотеческая традиция сопоставления Христа с А. и предание о том, что Голгофа, где был распят Спаситель, является местом погребения А., обусловили изображение А. или главы А. в композиции «Распятие» . Мысль о том, что кровь Спасителя искупила грех А. в иконографии выражается непосредственным образом - капли крови из ран Христа падают на главу А. Изображение главы А. в пещере под Голгофой известно с IX в. (Хлудовская Псалтирь. IX в. ГИМ. Греч. 129). В визант. искусстве встречаются композиции, где в нижней части по сторонам от Голгофы представлены восстающие из гробов А. и Ева (резная пластина с изображением «Распятия», XI в. (ГЭ)). Эту деталь можно объяснить влиянием иконографии «Сошествия во ад» , известной с IX в. (Хлудовская Псалтирь. ГИМ. Греч. 129). А. предстает седовласым старцем, в хитоне и гиматии, Ева - в красном платье и мафории. Коленопреклоненные А. и Ева по сторонам от Этимасии (престола уготованного) изображаются в композиции «Страшный Суд» (собор Санта-Мария-Ассунта в Торчелло, кон. XI в.). В образе старца А. изображается в числе ветхозаветных праотцев и пророков в храмовых росписях (мон-рь Хора (Кахрие-джами) в К-поле), 1316-1321 гг.; ц. Спаса на Ильине в Новгороде, 1378 г.; Благовещенский собор Московского Кремля, XVI в.). В зап. иконографии получил распространение тип «Распятия» с полуфигурой А. в основании креста (оклад Евангелия, XII в., Дармштадт (Hessisches Landesmuseum); Переносной алтарь св. Маурициуса, XII в. (сокровищница ц. св. Серватия, Зигбург). Лит.: Flemming J. Die Ikonographie von Adam und Eva in der Kunst vom 3. bis zum 13. Jh. Jena, 1953; Mazure A. Adame et Eve: Le thème d " Adame et Eve dans l " art. P., 1967. Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова: |
| Настоятель (1859-1867) архим. Иувеналий (Карюков) в 1868 г. был хиротонисан во епископа Михайловского, викария Рязанской епархии. В монастырских актах кон. XIV - 1-й четв. XV в. встречается титул архимандрита обители как «спасского и благовещенского» (АФЗХ. Ч. 1. 229. С. 201); пожалование адресовалось: «...святого деля Спаса и святого деля Благовещенья» (Там же. 230. С. 202; 233. С. 204). Предполагалось, что благовещенские архимандриты одновременно являлись и настоятелями некоего Спасского мон-ря ( Макарий (Миролюбов). 1999. С. 358. Примеч.). Но ни подтвердить это предположение, ни точно определить местонахождение Спасского мон-ря не представляется возможным. Несомненно неск. раз в XV-XVI вв. один настоятель мог одновременно управлять Н. Б. м. и владимирским Константино-Еленинским мон-рем. Впервые обеими обителями управлял архим. Малахия в кон. 40-х - нач. 50-х гг. XV в., затем в 1478 г.- архим. Сергий (АФЗХ. Ч. 1. 200. С. 179; 203. С. 181), в 1584 г.- строитель Иосиф и, наконец, в 1590 г.- архим. Иосиф (Там же. Ч. 3. 19. С. 38; 24. С. 47). Такое объединение 2 домовых монастырей под управлением одного настоятеля, очевидно, определялось экономическими факторами: состоянием монастырского хозяйства и материальными интересами первосвятительской кафедры. Согласно писцовой книге по Н. Новгороду 1621-1622 гг., центром мон-ря была «церквь Благовещение Пречистые Богородица каменна ветха» (Там же. Стб. 346). Большинство авторов краеведческих, церковно-исторических, историко-архитектурных сочинений сер. XIX - нач. XXI в. относят строительство Благовещенского храма к эпохе митр. Алексия. Но историческая недостоверность агиографического рассказа о «возграждении» Благовещенской ц. митр. Алексием в Н. Новгороде в 1370 г. не позволяет принять такое мнение. Не может его подтвердить и использование в качестве исторического источника иконописного памятника - рамы-киота от иконы свт. Алексия, на к-рой были изображены сцены Жития митрополита, в т. ч. освящение Благовещенского храма в Н. Новгороде (местонахождение киота в наст. |
| После ухода ордынцев митр. Фотий еще месяц проживал в митрополичьих владениях во Владимирской земле. По предположению М. В. Толстого , именно святитель или приближенный к нему болгарский инок Пахомий Грек стали организаторами захоронения П. Летописи о месте погребения П. не сообщают, однако в «Книге глаголемой Описание о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.) утверждалось, что священник был погребен у Спасо-Преображенской ц. в «веси Синег на Святе озере» (Описание о российских святых. С. 226; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 171), входившей в состав Митрополичьей области . Память о мученическом подвиге П. поддерживал клир владимирского Успенского собора. Во 2-й пол. XV в. с разной степенью подробности рассказ о кончине П. попал в нек-рые списки Новгородской IV летописи, а затем в Московские общерус. летописные своды (посл. четв. XV в.- 1-й трети XVI в.), а также в «Книгу степенную» (рубежа 50-х и 60-х гг. XVI в.). П. анонимно поминался в епархиальных синодиках, в к-рых читалась «вечная память» «скончавшимся нужною смертию архимандритом, и игуменом, и всему священничскому чину, и притчу церковному, и иноком, и всем православным христианом от безбожного Талыча во граде Володимери» (РНБ. Погод. 1596. Л. 167 об.; РГБ. Ф. 344. 99. Л. 57; Конев С. В. Синодикология. Ч. 2: Ростовский соборный синодик//Ист. генеалогия. Екат.; Н.-Й., 1995. Вып. 6. С. 103). Несмотря на внимание в сер. XVII в. царя Алексея Михайловича к христ. подвигам лиц, похороненных во владимирском Успенском соборе, настоятелем к-рого был свящ. Сергий, родной брат московского патриарха Иосифа , канонизация П. не состоялась. В сер. 50-х гг. XVII в. его имя не было занесено в Месяцеслов троицкого келаря Симона (Азарьина) (РГБ. Ф. 173/I. МДА. 201. Л. 322 об.). Тем не менее местное почитание П. продолжалось. В нач. XVIII в. в «Книге, обдержащей в себе собрание всех Российских святых чудотворцов…», принадлежавшей П. И. Савваитову , в числе святых г. Владимира был отмечен «святый священномученик Патрикий, ключарь владимирския соборныя церкви, пострада от татар за церковную утварь» ( Барсуков. С. VII, стб. 421; Описание о российских святых. С. 226). По данным кон. XIX в., П. еще не был канонизирован (Описание о российских святых. С. 226; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 170-171). В 1982 г. имя П. было внесено в Собор Владимирских святых, празднование к-рому было учреждено по инициативе Владимирского и Суздальского архиеп. Серапиона (Фадеева) и по благословению патриарха Московского и всея Руси Пимена (Извекова). |
| Симеона в Ростов. Возможно, тогда же была создана Суздальская епархия, и возглавил ее еп. Иоанн. Не исключено, что епархия могла быть создана позднее, при митр. св. Петре (1308-1326), поскольку единичное упоминание еп. иоанна в летописи свидетельствует о кратком периоде пребывания его на кафедре. Почитание На начало почитания И. в Суздале, а также на то обстоятельство, что память о нем соединилась с памятью о 1-м Суздальском еп. Иоанне, указывает характеристика последнего в списке Суздальских владык в Симеоновской летописи как чудотворца (см. выше). И. назван чудотворцем также в краткой редакции Жития прп. Евфимия Суздальского, созданной в кон. 10-х гг. XVI в., где о нем сказано: «тои блаженыи чюдотворец звание от дел приим» (см.: Клосс. 2001. Т. 2. С. 359). По-видимому, не позднее кон. XV в. произошло обретение мощей И., к кон. XVI в. открыто почивавших в раке в суздальском соборе в честь Рождества Пресв. Богородицы (представляется неверным предположение о том, что обретение мощей святителя произошло при перестройке Богородице-Рождественского собора в 1528 ( Белова Л. Ю. О некоторых особенностях изображения св. Иоанна и Федора, Суздальских чудотворцев, в стенописи Рождественского собора//Макариевские чт. Можайск, 1996. Вып. 4. Ч. 2. С. 97), поскольку почитание И. зафиксировано с более раннего времени). 28 июля 1578 г. 1-я жена старицкого кн. Владимира Андреевича инокиня суздальского Покровского монастыря Евпраксия (в миру Евдокия Александровна Нагая; † ок. 1597) дала вкладом в собор покров на раку «великого чудотворца епископа Ивана», на покрове были вышиты тропарь и кондак святителю. В 1598 г. Суздальский и Тарусский архиеп. Галактион обложил раки Суздальских святителей Феодора и И. серебряными окладами ( Фёдоров. 1855. С. 122, 127-128; публикацию вкладной записи на покрове см.: http://www.museum.vladimir.ru/unique). Вероятно, одновременно с составлением первоначальной редакции Жития И. инок Григорий в 50-60-х гг. XVI в. написал службу святителю, ее древнейший список (РГБ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВРААМИЕВ ГОРОДЕЦКИЙ В ЧЕСТЬ ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МОНАСТЫРЬ Авраамиев Городецкий монастырь Авраамиев Городецкий монастырь (Галичской и Макарьевской епархии), в с. Ножкине Чухломского р-на, основан в кон. XIV в. прп. Авраамием Галичским (Чухломским, Городецким) на месте заброшенного «городка» («городца»), на сев. берегу Чухломского оз. Уже при жизни прп. Авраамия в кон. XIV в. в мон-ре насчитывалось ок. 100 насельников. После кончины преподобного (20 июля 1375) обителью управлял игум. Иннокентий, ученик прп. Авраамия, поставленный им в настоятели. Из последующих настоятелей мон-ря выделяется игум. Протасий (сер. XVI в.), автор житий преподобных Павла Обнорского и Авраамия Галичского. В XIV-XV вв. строения обители были деревянными. В 1608 г. «по вере и обещанию» царя Василия Иоанновича Шуйского в мон-ре был заложен первый каменный пятиглавый двухстолпный собор в честь Покрова Пресв. Богородицы с особым Ильинским приделом над гробницей прп. Авраамия (преставившегося в день прор. Илии). Из-за свержения в 1610 г. царя Василия Шуйского и событий Смутного времени строительство холодного Покровского собора было закончено лишь в 1631 г. В нач. 50-х гг. XVII в. над Св. вратами мон-ря был возведен одноглавый Никольский храм, а во 2-й пол. XVII в.- трехшатровый двухэтажный теплый собор Рождества Христова с приделом прп. Авраамия Галичского (разобран в 60-х гг. XIX в.). В 1764-1768 гг. построена каменная ограда с 4 небольшими башнями по углам. В 1857 г. Ильинский придел над гробницей преподобного был разобран и к Покровскому собору пристроен пятиглавый четырехстолпный собор в честь иконы Божией Матери «Умиление», освященный в 1867 г. В 1-й пол. 70-х гг. XIX в. возведена пятиярусная колокольня в эклектичном стиле. В ансамбль мон-ря вплоть до его закрытия входила деревянная надкладезная часовня на берегу Чухломского оз., поставленная на том месте, где первоначально поселился прп. Авраамий. |
|
|
