| М.М. Бернацкий Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви (к вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление») Источник Содержание Рецепция Собора 1691 г. в Русской Православной Церкви Грамота Константинопольского Собора 1691 года ГИМ. Син. 346 Константинопольский Собор 1691 г. был последним в ряду Соборов XVII в., направленных против изданного в 1629 г. на латинском и в 1633 г. на греческом языках «Восточного исповедания христианской веры» Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса, а именно: Константинопольских 1638, 1642, 1672 и Иерусалимского 1672 гг. 1 , и в отличие от предшествовавших имел предметом своего рассмотрения лишь таинство Евхаристии. Поводом для его созыва послужили изданные и распространяемые последним ревностным поборником Лукариса, великим логофетом Иоанном Кариофиллом 2 (ок. 1600 – после 1693), некие «тетради» (σχδια), в которых отвергалось в учении о Евхаристии слово «пресуществление» (μετουσωσις) как якобы чуждое святым отцам латинское новшество. Иоанн Кариофилл, согласно свидетельству его оппонента Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары 3 , родился в селении Карии (Деркская епархия во Фракии) в бедной семье 4 . Это селение принадлежало области, некогда подверженной манихейской ереси афинган, в вероучении которой отрицалось таинство Евхаристии 5 . Еще в молодом возрасте Кариофилл прибыл в Константинополь, где обучался ювелирному мастерству. Но оказавшись способным к наукам, он прошел курс в начальной школе, после чего стал (приблизительно в 1625– 1628 гг.) учеником Феофила Коридалевса (ок. 1574–1646), знаменитого соратника Лукариса, неоднократно высказывавшегося против православного учения о пресуществлении. От Коридалевса Кариофилл усвоил протестантские воззрения и главный методологический принцип, который отстаивал Феофил, – невозможность использования философии в богословии. Мнения исследователей о дальнейшем развитии карьеры Кариофилла вплоть до 1645 г. разноречивы 6 . Вероятно, некоторое время он пробыл в Валахии, а в 1640 г. получил должность логофета. |
| Ватиканский папский собор 1870 г. есть ближайшая причина столь замечательного современного движения в католичестве, известного с именем старокатолического движения. Хотя указанный собор состоялся в 1870 г., приготовления к нему делались, однако же, замного ранее. Булла, возвещавшая созвание собора, появилась 29 июня 1868 г.; это был год 1800-летнего юбилея мученической памяти апостола Петра. Содержание буллы было довольно обще. Вот оно: «Вселенский собор, – говорилось в ней, – должен с полной заботливостью исследовать и решить, что благопотребно в эти смутные времена для славы Бога, для целости веры, для торжества богослужения, для вечного спасения человека, для дисциплины монастырского и немонастырского духовенства, для христианского воспитания юношества, для общего мира и единения всех». Эта общая программа собора впоследствии была разъяснена точнее; определено, что именно должно было быть в особенности главным предметом соборных деяний. Папский официальный журнал «Civiltà cattolica» в феврале 1869 г., как главные предметы собора, называет: вопрос о папской непогрешимости и объявление силлабуса. Весьма замечательно, что названный журнал заметил, что есть основание надеяться, что вопрос о папской непогрешимости окончится без споров и принят будет с одушевлением и восторгом; журнал при этом замечал, что и все вообще лучшие соборы были кратковременны. Значит, по замечанию Пресансэ, папская курия наперед так устроила дело, что собор должен был непременно сделать то, что желательно было папской власти. Как акт приготовления к собору, является приглашение на него от лица папы Церквей восточных и протестантских. Папское послание в таком роде отправлено было к патриархам Антиохийскому, Иерусалимскому и Константинопольскому, но приглашение не имело успеха, потому что папа требовал, чтобы эти патриархи сами лично явились в Рим для заседаний и подчинились папе. Российская церковь также не захотела принять участия в папском соборе. Не менее решительно и протестантские Церкви отклонили от себя честь заседания в Ватикане: папское послание, приглашавшее протестантов на собор, было написано в таком духе, в каком грешники призываются к покаянию. |
| Коллектив авторов Состав апостольского и древних поместных соборов В I веке на апостольском Иерусалимском соборе кроме апостолов и пресвитеров («старцев») были «братия» или «вся церковь » ( Деян. 15:12, 22–23 ), следовательно первый христианский собор был всецерковным собранием. Во II веке по случаю ереси Монтана «верующие начали часто и во многих местах Азии собираться и, исследовав новое учение, объявили его нечестивым и отвергли как еретическое: тогда преданные ему отлучены были от церкви и лишены общения с нею» (Церковн. история Евсевия). Достопримечательно, что в древнейшем церковном номоканоне – апостольских постановлениях – самое слово «собор» употребляется для обозначения не церковно-учредительного собрания, а молитвенного, богослужебного 32 . Ясно, что в сознании христиан того времени собор, как учредительный акт, по составу лиц не отличался от собора, как богослужебного собрания, был как и последнее – всецерковным собранием. Одним термином «собрание» Тертуллиан в своей «Апологии» называет и молитвенные собрания и церковные суды и распорядительные собрания, и законодательные. В III веке, когда возник вопрос о том, как поступать с отрекшимися от Христа во время гонений и потом снова обращающимися к церкви, св. Киприан, архиепископ Карфагенский, заявил: «надлежит, составив общий совет с епископами, пресвитерами, диаконами, исповедниками и твердыми в вере мирянами, рассудить о деле падших». Было бы заблуждением думать, что здесь высказывается только личное мнение св. Киприана относительно состава собора: нет! Точно также рассуждали тогда и представители Римской церкви, с которыми сносился по этому предмету св. Киприан. На поместном Эльвирском соборе в 309 году, издавшем многие очень важные определения касательно церковной дисциплины, было 10 епископов, 26 пресвитеров, диаконов, и великое множество народа. Римский поместный собор 465 года под председательством папы Илария состоял из 98 епископов и всех пресвитеров и диаконов. Римский поместный собор при папе Геласии в 495 году состоял из 55 епископов, 58 пресвитеров, 2 сановников и неопределенного числа диаконов. Весьма многочисленный поместный Константинопольский собор в 536 г. при патриархе Мине имел в составе своем между другими членами и весь клир столицы. |
| П. Пашков Содержание Предварительные замечания Спор о «Трех Главах» Перед Пятым Собором V Вселенский Собор Constitutum I Собор и папа Две ошибки папы Вигилия «Угодно Духу Святому и нам» Исправление Вигилия Последствия Собора Экклезиология папы Пелагия I V Вселенский Собор в православной апологетике Оценки западных историков начала Нового времени Заключение Приложение. К вопросу об интерпретации определения V Вселенского Собора V Вселенский Собор, состоявшийся в Константинополе в 553 г., занимает странное положение в ряду древних Вселенских Соборов неразделенной Церкви. Его решения и постановления, как кажется, несколько теряются на фоне величия и значимости Халкидонского определения или Никео-Цареградского Символа; неясен предмет его рассмотрения, осужденную на нем ересь трудно назвать одним четким и ясным термином – каковы были осужденные прежде «несторианство» и «монофизитство». Вместо ясной фигуры еретика, подобного Арию, Евтихию или Несторию, Константинопольский Собор ведет борьбу против трех давно покойных к моменту его проведения богословов. В глазах иного нашего современника против Собора может говорить и то, что ведущую роль в его подготовке и проведении играл император Юстиниан – слишком велико отторжение от всякого действительного или мнимого цезарепапизма, от всякого вмешательства светской власти в дела Церкви. Все это так. И тем не менее, случайно ли собрание епископов, состоявшееся в 553 г. в Константинополе, входит в число семи Соборов, имеющих определяющее значение для истории христианства? Случайно ли в верности его постановлениям клянутся православные христиане и римо-католики всего мира? Как нам представляется, значение V Собора ничуть не уступает предшествующим, а его вклад в православную догматику – как в христологию, так и в экклезиологию – трудно переоценить. Нас, в соответствии с предметом нашего исследования, более всего будет интересовать то учение о Церкви, то представление о высшей церковной власти и тот принцип взаимоотношений с папством, которые были впервые со всей ясностью торжественно провозглашены этим Собором, однако по необходимости мы должны сказать несколько слов и о его христологическом учении. |
| Париж. Кафедральный собор Александра Невского. Свято-Александро-Невский кафедральный собор Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. По каким-то неведомым причинам собор Александра Невского находится сейчас в юрисдикции Константинопольского Патриархата, хотя история этого русского храма насчитывает более 150 лет. Вообще первое русское православное богослужение было проведено в Париже ещё в 1668 году – во время известного посольства П.И. Потёмкина в Испанию и Францию. В 1757 году, в царствование Елизаветы, в российском посольстве в Париже была устроена церковь во имя апостолов Петра и Павла с назначением постоянного священника. В 1820 году храм был перемещён в отдельное здание на улице Меле, а в 1831 - в особняк на улице Берри. В 1846 году одним из священников Петропавловской церкви был назначен Иосиф Васильев, который сыграл решающую роль в создании Александро-Невского собора в Париже. Именно он во время Крымской войны (1853-56) оставался единственным официальным лицом в Париже и оказывал помощь интернированным русским военнопленным. Сразу после окончания войны Иосиф Васильев начал ходатайствовать о строительстве в Париже отдельного православного храма. Он смог получить согласие Наполеона III и организовал сбор средств на строительство. Помогла поддержка императора Александра II, который пожертвовал 50 тысяч рублей золотом. Такую же сумму выделил Святейший Синод, ещё столько же Иосиф Васильев собрал среди купцов на Нижегородской ярмарке. Много средств было собрано во Франции, в том числе с помощью католиков и протестантов. В 1857 году был приобретён участок земли в Париже, в 1859 году состоялась закладка храма, и уже в 1861 году он был освящён. Проект храма разработал профессор Академии Художеств Роман Иванович Кузьмин, автор церковных сооружений и жилых домов в Санкт-Петербурге и в Гатчине (в т.ч. для дворцового ведомства). Строительством занимался академик архитектуры Иван Васильевич Штром, известный по проекту Владимирского собора в Киеве. Православная Энциклопедия называет стиль храма русским, «с определённой долей византийского влияния»; Википедия говорит об эклектике, а г-н Черкасов-Георгиевский сравнивает его с константинопольским Софийским собором. Он же описывает собор следующим образом: «Главный купол опирается на четыре столпа. Снаружи он покрыт восьмигранным шатром с позолоченной главкой с крестом. По углам поставлены четыре башни-колокольни, также с шатровыми покрытиями и золотыми главками с крестами. В двух передних башнях находятся колокола. Собор построен из тесаного белого камня, пол тоже каменный: черные и белые плиты в шахматном порядке. |
| Поражение арианства в пределах вост. части Римской империи было предопределено гибелью в битве при Адрианополе, 9 авг. 378 г., покровителя арианства, вост. имп. Валента. Православные на Востоке получили возможность восстанавливать свои позиции на основании закона от 378 г. зап. имп. Грациана о религ. свободе, к-рая давалась всем, кроме манихеев (см. ст. Манихейство), фотиниан и евномиан (см. ст. Евномий). В янв. 379 г. на переговорах имп. Грациана с военачальником Феодосием (впосл. имп. св. Феодосий I Великий), во время к-рых Феодосий был назначен вост. императором, несомненно речь шла и о церковных делах, о возможности нового Вселенского Собора. Глубокие раздоры православных 2 частей империи сделали невозможным их общий Собор. Но политика обоих императоров теперь была уже прямо направлена к торжеству Православия. Новый эдикт имп. Грациана от 3 авг. 379 г. дозволял исповедовать только Никейскую веру и запрещал все ереси. Имп. св. Феодосий 28 февр. 380 г. предписал следовать «той религии, которая была дана римлянам божественным Петром апостолом... и которой последуют понтифик Дамас и Петр, Александрийский епископ, муж апостольской святости, то есть чтобы мы веровали согласно апостольскому и евангельскому учению во единое Божество Отца и Сына и Духа Святого в равном величестве и во Святой Троице (sub pia Trinitate)» (CTh. 16. 1. 2). Арианские епископы Лукий Александрийский, Димофил К-польский и др. были изгнаны. Правосл. еп. Петр II Александрийский смог вернуться в Александрию. В К-поле правосл. община уже пригласила свт. Григория Богослова, но вся его паства могла поместиться в зале частного дома, где свт. Григорий устроил церковь. После торжественного входа в К-поль имп. св. Феодосия (24 нояб. 380) все храмы столицы были отданы православным; свт. Григорий описывает, как сам император в сопровождении множества воинов, при негодовании ариан, вводил его в собор Св. апостолов (Greg. Nazianz. De vita sua//PG. 37. Col. 1119-1121). Единство православных в К-поле было омрачено тем, что еп. Петр Александрийский пытался заместить на столичной кафедре свт. Григория Богослова своим ставленником, Максимом Киником. В Антиохию смог вернуться свт. Мелетий, еп. Антиохийский. Однако правосл. община сир. столицы была расколота. Если большая часть поддерживала свт. Мелетия, к-рого в свое время поддерживал свт. Василий Великий, истинный вождь православных в вост. части империи, за противника свт. Мелетия, еп. Антиохийского Павлина III, были Дамас I, папа Римский, и еп. Петр Александрийский. После смерти свт. Василия авторитетнейшим правосл. иерархом на Востоке стал свт. Мелетий Антиохийский, осенью 379 г. созвавший Собор 153 епископов. Этот Антиохийский Собор догматически предварил II Вселенский Собор, утвердив учение каппадокийцев о Св. Троице (божество Духа Св., Бог - «единая Природа в трех Ипостасях»). Имп. св. Феодосий, управлявший вост. частью империи, назначил открытие Собора вост. епископов в К-поле на май 381 г. |
| Правило это толковалось весьма различно. Слово «свиток западных» ( τμος 585 τν δοτικν, volumen occidentalium, tomus occidentalium) понималось различным образом: одни, а именно греческие средневековые комментаторы, утверждают, что «свиток» означает исповедание веры Сердикского Собора 343 года, тогда как новейшие ученые доказывают, что под этим надо разуметь послание Римского Собора к восточным епископам 369 года, которое в 378 году было принято и подписано на соборе в Антиохии 586 . Мы не можем принять первого утверждения, потому что оно совершенно не оправдывается современными данными. Зонара, первый высказавший подобное мнение в своем толковании на данное правило, говорит так: «Император Констанций, сын Константина Великого , перейдя в арианство, стремился уничтожить I Вселенский Собор. Папа древнего Рима сообщил об этом Константу, брату Констанция. Констант грозил в письме брату войной, если он не перестанет колебать истинную веру. Следствием этого было то, что оба императора согласились созвать собор, чтобы он рассудил о Никейских определениях. Итак, в Сердик собралось 341 (376) отцов, которые письменно изложили определение, подтверждающее Никейский символ веры и отлучение всех тех, которые иначе веруют. Это письменное изложение Сердикского Собора второй Вселенский Собор называет «свитком западных» потому, что его подписали только западные епископы, тогда как 70 восточных епископов (ариан) заявили, что они не желают участвовать на соборе до тех пор, пока из него не выйдут святой Павел Исповедник и Афанасий Великий » 587 . То же говорит и Вальсамон 588 . Схолиаст сборника Арменопула говорит по поводу данного правила следующее: «Когда Констанций перешел в арианство, то римским епископом созван был в Сердике собор из 341 епископа, на котором был составлен этот свиток (hic tomus sive scriptum), утвержденный Константом, братом Констанция» 589 . С подобным утверждением нельзя согласиться, во-первых, потому, что этот «свиток западных» должен был, во всяком случае, говорить о состоянии церкви антиохийской, и во-вторых, должен был подробно коснуться разделения верных в Антиохии, а именно мелетианскаго раскола 590 . Между тем в определениях Сердикского Собора нет, и не могло быть упоминания о чем-либо подобном, по той простой причине, что собор этот был созван ни более, ни менее как за семьдесят четыре года до возникновения мелетианского раскола. При этом отцы данного собора, по-видимому, имели в виду какой-то недавний собор, а отнюдь не Сердикский, который был созван за 38 лет до этого 591 . Следовательно, вовсе не определения Сердикского Собора нужно подразумевать под «свитком западных», но какую-то другую рукопись. Петр de Marca 592 , Валезий 593 , Беверегий 594 , Кэв 595 , Гефеле 596 и архим. Иоанн 597 держатся относительно этого почти одинакового мнения. Сообразуясь с ними, и мы излагаем свое мнение. |
| С. Б. Сорочан Хронология важнейших событий 313 г. – Миланский императорский эдикт, уравнивавший в положении язычество и христианство. 325 г. – Первый Вселенский собор в Никее. Осуждение арианства. Принятие Символа веры , определяющего равенство природы Бога Отца и Бога Сына. 330 г., 11 мая – Провозглащение Нового Рима – Константинополя столицей Восточной Римской империи и освящение ее. 378 г. – Поселение вестготов в восточной части Римской империи. 381 г. – Второй Вселенский собор в Константинополе, утвердивший Никейско- Константинопольский Символ веры . 392 г. – Императорский эдикт Феодосия Великого, запретивший языческие обряды. 395 г. – Окончательное разделение Римской империи на Западную и Восточную. 431 г. – Третий Вселенский собор в Эфесе, осудивший несторианство. 410 г. – Взятие Рима готами под предводительством вождя Алариха. 429 г. – Вторжение вандалов в северную Африку. 438 г. – Издание Кодекса Феодосия. 449 г. – Монофиситский церковный собор в Эфесе. 451 г. – Четвертый Вселенский собор в Халкидоне, осудивший монофиситов («единоестествеников»). Признание двуединой природы Христа. 455 г. – Взятие и разграбление Рима вандалами. 476 г. – Свержение императора Западной Римской империи Ромула Августула. 486 г. – Война Византии с готами. 493 г. – Создание остготского королевства в Италии. 528–535 гг. – Законодательные реформы Юстиниана I. Создание «Свода гражданского права» (Corpus juris civilis). 532 г. – Народное восстание «Ника» в Константинополе. 532–537 гг. – Сооружение третьего (окончательного) варианта Великой церкви (храма Св. Софии) в Константинополе. 532–555 гг. – Завоевательные войны Юстиниана I. Отвоевание северной Африки, Италии и частичный захват Испании. 553 г. – Пятый Вселенский собор в Константинополе, осудивший несторианские тексты («Три главы») и подтвердивший решения предыдущих четырех соборов. 568 г. – Вторжение лангобардов в Италию. 80-е гг. VI в. – Активное вторжение южных славян в пределы Византии. 584 г. – Образование Равеннского экзархата. |
| Соборы — это норма церковной жизни, а не ее искажение 22 апреля 2016 В июне на Крите пройдет Всеправославный Собор, который не созывался более тысячи лет и готовился более полувека. На прошедшей в январе в Швейцарии встрече предстоятелей Православных Церквей были приняты проекты шести документов, которые предполагается принять на Соборе. Они были опубликованы в Интернете для ознакомления. Некоторые из документов вызвали критику в православной среде. В интервью «Интерфакс-Религия» глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда поделился подробностями предстоящего Собора и его подготовки, а также рассказал, чем он отличается от Вселенского, и как относиться к критике этого форума. — Какое место занимает Всеправославный Собор в жизни Поместных Православных Церквей? — Прежде всего важно подчеркнуть, что Соборы — норма церковной жизни, а не ее искажение. В наше сознание прочно вошли представления о семи Вселенских Соборах — наиболее важных собраниях епископов эпохи раннего христианства. Однако были и другие, также весьма важные соборы православных архиереев. Так, например, Четвертый Константинопольский Собор, иногда называемый Софийским Собором, созванный в 879 году под председательством святителя Фотия, Патриарха Константинопольского. Собор, среди прочего, причислил к числу Вселенских Второй Никейский Собор 787 года. Определения Собора 879 года входят в канонический кодекс Православной Церкви. Некоторые святые полагали этот Собор VIII Вселенским. И хотя в более поздней истории Церкви не было Собора, который подтвердил бы этот высокий статус, сам факт такого отношения к Софийскому Собору очень важен. Особенно в виду разговоров, что семью Вселенскими Соборами якобы исчерпывается соборная жизнь Православной Церкви. Это не так. — Вселенские Соборы долгое время не созывались. С чем была связана более чем тысячелетняя пауза в их истории? — Одной из причин прекращения практики проведения Соборов стала схизма. События 1054 года, разрушившие единство Рима и Константинополя, двух тогдашних столиц христианства, не могли не сказаться на церковной жизни. Думаю, что некоторое время христиане верили, что церковное единство будет восстановлено. Ведь раскольничьи явления были и до схизмы, но они не приводили к последствиям такого масштаба. Когда же окончательность разделения стала непреодолимой реальностью, Православная Церковь оказалась в ситуации османского владычества, практически исключавшего проведение Соборов. |
| То обстоятельство, что православный государь не входит в священную иерархию позволяет ему выступать в качестве лица не заинтересованного в успехе одной из спорящих сторон и поэтому принимать значение арбитра, примиряющего противоположные стороны и направляющего их с поиску истины. Признание Императора главой Поместной Церкви, как, например, это произошло в России с Петра I, является извращением православной монархии, произошедшим под влиянием западноевропейского абсолютизма. В этом случае государю пришлось бы на Вселенском Соборе выражать не столько нравственный идеал православия, сколько интересы Русской Церкви. В отсутствие императорской власти право созывать синаксисы утвердилось и более или менее признано в православии за Вселенским патриархом по икономии. Однако неправильность этой практики и привела к современной невозможности Вселенского Собора. Каждая церковная кафедра, обладая своеобразием истории и географии, вместе с этим с первых веков христианства была подвержена частному видению догматических проблем и партикулярным (обособленным, местным) церковно-политическим интересам. В настоящее время обезумевшего либерализма добавились новые факторы, влияющие на Церкви: либерализация, этнофилетизм, экуменизм, подверженность политическому давлению, константинопольский папизм. Все они в разных обличиях являют многоликого идола секуляризации, обмирщения Церкви. В условиях столь всеобъемлющего разброда среди поместных Церквей Вселенский (Всеправославный) собор не только невероятен, но и невозможен. На невероятное мы могли хотя бы надеяться, а в невозможное и верить не станешь. Патриарх Варфоломей Собора не созовёт, ибо не желает сам. Но и на собранный другими патриархами не поедет, ибо это почтено будет за нарушение присвоенных им себе прерогатив. Если же он созовёт Собор, то для многих с неприемлемой повесткой, как это было с Критским недособором в 2016 г., решения которого не признали четыре Поместные Церкви. Это вполне ожидаемо, поскольку, согласно исторической практике, решения Собора необязательны без императорского утверждения, и духовенство, миряне, не принявшие решения Собора, не объявляются еретиками и не анафематствуются, не подвергаются ограничениям и не преследуются по закону. Здесь наблюдается соответствие формы содержанию. Когда Собор организуется серьёзно, за государственный счёт, с арбитром Императором, то и повестка готовится глубокая, ибо ради мелочных результатов Государь настоящего дела не затеет. Если же Собор созывается самим духовенством, то каждая Церковь в повестку продвигает свои проблемы, кажущиеся ей более важными и приезжает со своими интересами. Вселенский патриарх значения арбитра приобрести не может, поскольку также выражает интересы своей Церкви. В итоге Императорский Вселенский Собор объединяет частные мнения и находит истину, а Собрание Предстоятелей – истину делит между частными мнениями. |
|
|
.jpg)
