| Осуждение филетизма/этнофилетизма на Константинопольском Соборе 1872 г.: критические замечания Источник Скачать epub pdf Содержание 1. Ересь этнофилетизма как инструмент обвинения инакомыслящих 2. Святой и Великий Собор 1872 г. versus Болгарский Экзархат 3. Обвинение в ереси этнофилетизма от Анфима IV (Тамвакиса) 4. Заключение комиссии от 12 сентября 1872 г.: основная логика 5. Орос Собора 1872 г.: русский перевод с комментариями «Святого и Великого Собора, в Константинополе созванного в 1872 году, в первый индиктион, в месяце сентябре. 6. Оценки и исходное значение Ороса Константинопольского Собора 1872 г. Выводы Послесловие Источники Литература Список сокращений Ряд современных греческих богословов, сторонников теории первенства Константинопольского Патриарха, настаивают на том, что: этнофилетизм – это самая страшная ересь современности, которая состоит в доминировании национального начала над религиозным; этнофилетизм противоречит идее земного первенства Константинопольского Патриарха; именно этнофилетизм был соборно осуждён на Константинопольском Соборе 1872 г., и это осуждение сохраняет своё значение на все оставшиеся времена; в современном мире увеличивается как роль Константинопольского Патриарха, так и роль национализма, который вступает в противоречие со вселенским церковным началом в лице Константинопольского Патриархата. В действительности же оказывается, что сторонники неумеренного первенства Константинопольского Патриарха: во многом отождествляют «вселенскость» Константинопольского Патриархата с греческой национальной идентичностью; отождествляют свои нынешние «права» и «привилегии» Константинопольского Патриарха с теми правами и привилегиями, которые действительно существовали в прошлом, но носили ограниченный характер по сравнению с декларируемыми сейчас; настаивают на земном первенстве Константинопольского Патриарха в очевидном противоречии с церковной традицией 1 ; ограничивают в правах другие Поместные Церкви; для сохранения своих позиций преувеличивают значение этнофилетизма, как и значимость Константинопольского Собора 1872 г., который не был Вселенским (и к тому же не был поддержан главами других Поместных Церквей – об этом чуть ниже). |
| Часть I → Содержание Краткие сведения о распространении монофизитства после IV-ro Вселенского собора Спор о трех главах и пятый Вселенский собор I. Происхождение спора II. История спора о трех главах V Вселенский собор Монофелитство и VI Вселенский собор I. Монофелитство и поборники православия до VI -го Вселенского собора А. Монофелитство Б. Поборники православия II. Константинопольский VI Вселенский собор 680 года Иконоборство и VII Вселенский собор I. Происхождение иконоборства II. Господство иконоборства (741– 775г.) III. Никейский Вселенский собор 787 год IV. Последние времена иконоборства Приложения к «Истории Вселенских соборов» Никейский собор по тексту коптскому Константинопольский собор 448 года против Евтихия Собор разбойничий 449 года, руководимый Диоскором Собор Разбойничий 449 года, в Сирском текст Халкидонский IV-ый Вселенский собор 451 года 1) Обстоятельства созвания собора 2) Суд над собором разбойничьим и Диоскором 3) Догматические прения и вероопределение Краткие сведения о распространении монофизитства после IV-ro Вселенского собора Собор Халкидонский четвертый Вселенский восторжествовал над ересью монофизитской; для всех стало очевидным, чем отличается истина православия от ереси монофизитской, которая также выдавала себя за истину. Но это не значит, чтобы по окончании собора Халкидонского не стало более еретиков монофизитов в восточной Церкви. В умах многих монофизитство пустило такие глубокие корни, что их не мог истребить и собор Халкидонский. В некоторых местах еще продолжали храниться предания собора разбойничьего 449 года. Что действительно было так на самом деле, это показали беспорядки, нестроения и даже открытые возмущения в разных церквах, какими встречены были догматические определения Халкидонского собора, тотчас по его окончании. Первым местом на Востоке, где Халкидонский собор встретил себе сопротивление, была церковь Палестинская. Сюда пробрался один из Александрийских монахов Феодосий, который был в Халкидоне во время деятельности здесь собора; с ним явились в Палестину и другие монахи, также бывшие свидетелями торжества православия в Халкидоне; они то и посеяли первые семена раздора в Церкви иерусалимской 1 . |
| Скачать epub pdf Работа доцента архимандрита Августина (Никитина) об истории Константинопольского Патриархата в XX-haч.XXI века. Рекомендуется в качестве учебного пособия для студентов духовных учебных заведений. Содержание Константинопольский Патриархат Константинопольский патриарх Афинагор 1 (1948–1972) Константинопольский патриарх Димитрий I (1972–1991) Патриарх Константинопольский Варфоломей I (1991-) Константинопольский и Московский Патриархаты: проблемы взаимоотношений Эстония Украина Белоруссия Константинополь и Ватикан Диалог Рима и Константинополя о христианском единстве Папа римский Бенедикт XVI и патриарх Константинопольский Варфоломей Упадок или возрождение? Защита титула Кадровые перестановки На пути к Всеправославному Собору Учреждение Константинопольского Патриархата современно основанию восточной столицы. При введении нового областного деления Константином Великим Византия входила в состав Фракийского диоцеза, с главным городом Гераклеей. Поэтому сначала и византийский епископ был подчинен митрополиту гераклейскому. Но, когда на месте Византии стал Константинополь, положение местного епископа быстро изменилось. Со времени арианских смут он приобретает решительный перевес над своим митрополитом. Впоследствии в качестве пережитка власти гераклейского митрополита сохранился обычай, по которому он посвящал столичного иерарха. Интересы и нужды всего епископата Востока, поскольку они требовали вмешательства верховной власти, неизбежно поступали на обсуждение столичного архиерея и сосредоточивали власть и влияние в его руках. Поэтому уже Второй Вселенский собор 381 г. в своем 3-м правиле постановляет: «Константинопольский епископ да имеет преимущества чести по римском епископе, потому что град сей есть новый Рим». Этого было мало; честь становилась властью. Даже Иоанн Златоуст (398–404), и притом больше, чем другие, распространяет влияние своей кафедры на дела ближайших диоцезов: по свидетельству историка, он имел попечение не только о своем городе, но и обо всей Фракии, Азии и Понтийской области, т.е. о тех трех диоцезах, которые впоследствии были действительно подчинены Константинопольскому иерарху. Этот естественный рост вызвал острое противодействие со стороны соперничавшей с Константинополем Александрии. Жертвами этой борьбы стали виднейшие представители столичной кафедры – Григорий Богослов (379–381), Иоанн Златоуст , Несторий (428–431), Флавиан (446–449); но она кончилась полной победой столицы. 9, 17 и 28 правила 4-го Вселенского собора 451 г. окончательно возвели столичного иерарха по положению, правам и власти на степень патриарха. Митрополиты диоцезов понтийского, азийского и фракийского, а также епископы у иноплеменников должны были с этого времени поставляться в Константинополе. Затем собор поставил Константинопольскую кафедру высшим трибуналом для спорных дел по всему Востоку, подобно тому, как на Западе это право было предоставлено римскому епископу сардикийскими канонами. |
| Беседу начал миссионер о. Казанский, чтением соборного свитка (по книге деяний Московских соборов 1666 и 1667 г.). Прочитав в цельности соборный свиток или предел освященного собора, миссионер сказал: из самого соборного деяния ясно усматривается, что Московский собор 1667 года имеет тесную и неразрывную связь с собором 1666 года и первый из них служит завершением последнего. Как тот, так и другой были собраны по одному и тому же поводу – на непокорных суесловцев, противившихся принятию новоисправленных богослужебных книг, и с одною и тою же целью – положить предел распространению и усилению появившегося в недрах русской церкви многомятежного раскола. Собор 1666 года, в своих определениях касался главным образом тех семи пунктов, которые служили и доныне служат камнем претыкания для глаголемых старообрядцев, именно собор одобрил новоисправленные книги, предписал читать 8 член Символа веры без прилога истиннаго, произносить аллилуию трижды, употреблять на просфорах печать с изображением четырехконечнаго креста, молиться троеперстно, благословлять именословно, молитву Иисусову в общем богослужении произносить: Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Тех же самых пунктов касался и собор 1667 года, и постановил по оным такое же решение, еще более усилив последнее положением, так называемых, соборных клятв. Но прежде чем решать нам вопрос о соборных клятвах, нужно предварительно установить взгляд на собор 1667 года и определить, каков был этот собор, каковы его постановления, и затем уже рассматривать, на кого и за что положены соборные клятвы. На соборе 1667 года, как было вычитано, присутствовали все русские архиереи со многими архимандритами и игуменами, присутствовал и благочестивейший Государь Алексей Михайлович с своим царским синклитом; таким образом собор этот был поместным собором нашей русской церкви. Этого мало; на соборе 1667 года, кроме многих восточных греческих святителей, присутствовали святейшие восточные патриархи – Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский, имевшие полномочие и от других двух патриархов восточных – Константинопольского и Иерусалимского: следовательно это был великий поместный собор, носивший характер собора вселенского, а потому постановления его должны быть всецело обязательны для православных христиан. Правда и прежде восточные первосвятители нередко принимали участие в соборных постановлениях русской церкви, как то: Иеремия на русском соборе об учреждении патриаршества в России, Феофан при избрании и возведении на патриарший российский престол патриарха Филарета, но прибытие их в Россию было случайное. Патриархи же Паисий и Макарий прибыли в Москву по приглашению русского правительства и русской церкви и единственно были приглашаемы на собор. И так Московский собор 1667 года есть собор великий, имеет несомненную важность и высокое каноническое достоинство. |
| КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРАХ Вселенских Соборов в истинной Православной Церкви Христовой было семь : 1. Никейский , 2. Константинопольский , 3. Ефесский , 4. Халкидонский , 5. Константинопольский 2-й, 6. Константинопольский 3-й и 7. Никейский 2-й . ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее , при императоре Константине Великом . Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария , который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия , от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение. На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий , бывший в то время еще в сане диакона и др. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры . На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила. ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе , при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония , который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого ; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы. На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский , Мелетий Антиохийский , Амфилохий Иконийский , Кирилл Иерусалимский и др. |
| Мониторинг СМИ Всеправославный собор: важно согласие! Станет ли Всеправославный Собор восьмым Вселенским, какие вопросы на нем будут рассматриваться и как он изменит церковную жизнь? Об этом рассказывает протоиерей Николай Балашов 22.06.2011 13:08 Станет ли Всеправославный Собор восьмым Вселенским, какие вопросы на нем будут рассматриваться и как он изменит церковную жизнь? Об этом в программе «Люди Церкви» рассказывает заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов. Ведущий – Олег Петров. – Отец Николай, Всеправославный Собор, подготовка к которому сейчас проходит, это тот самый VIII Вселенский, которого многие ждут и многие боятся? – Во-первых, ни один Собор в истории Церкви не созывался как Вселенский Собор – так в первое тысячелетие своей истории Церковь именовала главнейшие церковные Соборы. Они признавались Вселенскими по своим результатам. Так что каким окажется Всеправославный Собор, к которому сейчас ведется подготовка, какой вклад он внесет в современную жизнь и в будущее развитие Православной Церкви, покажет жизнь. Но факт тот, что подготовка общеправославного Собора ведется на протяжении уже многих лет. К сожалению, условия для жизни Православной Церкви не только в нашей стране, но и во многих других странах мира на протяжении всего ХХ века были очень неблагоприятные, поэтому попытки провести Собор в ХХ веке не увенчались успехом. Но мы надеемся, что в XXI веке это станет возможным. – Предыдущие общеправославные Соборы, которые стали потом Вселенскими, созывались по принципиальным, догматическим положениям. А этот Собор будет ли пересматривать что-то из догматов, которые уже установлены, или он рассмотрит другие вопросы? – Задачей Собора никоим образом не является пересмотр догматического и канонического Предания Святой Православной Церкви, которое стоит и будет незыблемым. Установления семи Вселенских Собором являются бесспорным авторитетом для всего христианского мира, и о какой-либо ревизии этих постановлений речь, конечно же, не идет. Другое дело, что Соборы первого тысячелетия от Рождества Христова не могли заранее предопределить всех вопросов, которые встанут со временем перед Православной Церковью. Во времена Вселенских Соборов границы Поместных Православных Церквей представлялись очерченными достаточно ясно. Весь мир разделялся на пять главнейших Патриархатов. Напомню, что первым был Римский, затем Константинопольский (поскольку это была столица Византийской империи и город именовался новым Римом), затем следуют Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриаршие престолы. Римский, как мы знаем, в XI веке отпал от общецерковного общения. |
| IV. Константинопольский второй вселенский собор. – Анализ символа II вселенского собора, константинопольского, в учении о Ипостаси Сына Божия, Христе Богочеловеке и Духе Святом. – Исследование вопроса: под каким влиянием произошло составлен из константинопольского символа – александрийским или антиохийским? – Факты в особенности из деятельности и сочинений Григория Богослова , приводящие к утверждению мысли о влиянии антиохийского направления на соборе. – Всеми ли церквами был принят собор и символ константинопольский ? Это вера православных. Отцы Халхидонского собора. Прости собор архиереев и иереев, почтенных сановитостию и летами. Умолк язык неприязненный. Григорий Богослов . В своем исследовании мы подошли к изложению и раскрытию догматической деятельпости второго вселенского Константинопольского собора. История его нам так же мало известна, как и первого вселенского. Актов или протоколов собора до нас не дошло; вероятно, их никогда и не существовало. При изучении этого собора приходится довольствоваться скудными сведениями, сохраненными церковными историками V века, и сочинениями Григория Богослова , очевидца, бывшего на соборе. Хотя сочинения Григория и не скудны сведениями, но эти последние изложены в духе полемическом, а потому научное пользование ими требует осторожнейшей критики. Единственным документом, заключающим в себе результаты догматической деятельности собора II вселенского, остается символ Константинопольский, известный под именем Никео-константинопольского 414 . Сделаем анализ символа. Исходной точкой для этого возьмем символ Никейский, с которым и будем сравнивать рассматриваемый символ. Начало символа, изложение учения о Боге Отце, у отцов никейских и константинопольских однозначущее, но в словах есть самая незначительная разница. В символе Константинопольском читаем: „веруем во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого». Слов „неба и земли» ( ορανο x α γς), в символе Никейском не было. Отцы Константинопольского собора не сделали никаких существенных пояснений в этом догмате для верующих потому, без сомнения, что о Боге Отце не было споров в церкви. Григорий Богослов прямо замечал: „нужно ли говорить об Отце, Которего не касаются по общему согласию все водящиеся естественным смыслом (еретики)» 415 . |
| II. Константинопольский собор 861 года, именуемый Перво-вторым или Двукратным 107 Значение наименования, – замечание об источниках истории собора (их скудость и партийность), – важнейшая сторона его деятельности по вопросу о патриархе Игнатии, осуждение этого патриарха, – правила собора, их содержание, дух Фотианской партии в них, – неодинаковое отношение Запада и Востока к этому собору. Собор Константинопольский 861 года, происходивший в константинопольской церкви св. Апостолов, служит выражением того значения, каким пользовался Фотий в свое время, и того могущества, каким обладала партия Фотиан. К сожалению, актов этого собора не сохранилось; они уничтожены были, когда у кормила церковной власти появились на некоторое время снова Игнатиане, постаравшиеся о том, чтобы сгладить следы бывшего торжества противоположной партии 108 . В виду этого, историю собора 861 года приходится восстановлять на основании второстепенных документов. Но и здесь историка ожидает разочарование. Главнейшие документы, помогающие разъяснению истории собора, нанизаны явными врагами Фотия, которые не в состоянии были рассказать хода соборных дел беспристрастно. Говорим о биографии Игнатия, составленной Никитою Пафлагонянином, и «записке» Феогноста. Авторы этих творений слегка известны уже нам: имена их встречались на предыдущих страницах 109 . По известиям у Никиты и Феогноста невозможно начертать полного образа деятельности собора 861 года, а можно обозначить лишь некоторые контуры, которые дают понятие об общем ходе соборной деятельности. Целью собора было с одной стороны доказать авторитет и значение партии Фотиан, так как против церковного авторитета и значения этой партии стали вооружаться Игнатиане, лишившиеся власти, и старались смущать Церковь , а с другой – ввести в границы и усмирить игнатианскую партию. Все благоприятствовало тому, чтобы выполнить эти задачи с должным успехом. Император Михаил III, несмотря на то, что мало входил в дела правительственные, заинтересован был поднятием авторитета Фотия, ибо он сильно был недоволен прежним патриархом Игнатием; кесарь Варда – правая руки Михаила, будучи человеком просвещенным, высоко ставил учёного Фотия и готов был сделать все для возвеличения нового патриарха; епископы Византийского государства были в большинстве на стороне Фотия и съехались на собор в количестве 318 отцев (число равное числу отцев первого Никейского собора, – число, нужно полагать, случайное, не рассчитано на эффект, как утверждают католические писатели вслед за папою Николаем); в заседаниях собора приняли участие два легата папы Николая, епископы Родоальд Портский и Захария Ананьйский, которые приняли на соборе открыто сторону Фотия, чем и разгневала римского первосвященника 110 . Кроме многих иерархов на соборе присутствовали, как император Михаил, так и кесарь Варда с высшими государственными сановниками, что придает этому собору особенный внешний блеск. |
| диакон Феодор Цветков О вере Для спасения души, прежде всего, нужно правильно веровать в Бога. В. Что такое вера? О. Вера есть твердая увренность в том, что есть Бог , Который сотворил небо и землю и все видимое и невидимое, всем премудро управляет, всем подает все нужное для жизни и самую жизнь. В. Откуда христианин может научиться правильной вере? Правильной вере в Бога можно научиться из Священного Предания и из Священного Писания . Для удобнейшего же хранения в памяти данного в них учения веры, свв. отцы первого и второго вселенских соборов составили символ веры . В. Что такое символ веры ? О. Символ веры есть кратко и точно изложенное учение о том, как должен веровать каждый православный христианин для своего спасения. В. Как раздляется символ веры ? О. На двенадцать частей или членов. В. Кем он составлен? О. Св. отцами и учителями церкви, по внушению Св. Духа, на первом и втором вселенских соборах. В. Что такое Вселенский собор? О. Вселенским собором называется собрание пастырей и учителей Христианской Православной Церкви по возможности со всей вселенной для утверждения истинного учения о вере, в обличение ложных учителей и для рассуждения о церковных делах. В. Как называются те люди, которые неправильно учат о вере Христовой? О. Такие люди называются лжеучителями, еретиками, а их ложное учение называется ересью. В. Сколько было Вселенских соборов? О. Вселенских соборов было семь. 1. Никейский в 325 г. 2. Константинопольский в 381 г. 3. Ефесский в 431 г. 4. в 451 г. 5. Константинопольский (второй) в 553 г. 6. Константинопольский (третий) в 680 г. 7. Никейский (второй) в 787 г. В. Для чего был созван первый Вселенский собор? О. Первый Вселенский собор был созван по поводу лжеучения Ария о Сыне Божием. Арий неправильно учил, что Иисус Христос сотворен и не равен Богу Отцу. Для утверждения истинного учения о Иисусе Христе, в городе Никее в 325 г. собрались пастыри и учители Церкви со всей вселенной. Это был первый вселенский собор. На этом собор был Святитель Николай Чудотворец, особенно ревностно защищавший истинное учение о Иисусе Христе. |
| Начало митрополии Русской обыкновенно возводят ко времени Императора Греческого, Льва Философа, (886–912 г.), на том основании, что имя его встречают в переписи епархий, подведомственных Константинопольскому Патриаршему престолу, приписываемой сему Императору. Твердо ли это основание?– Чтобы решить сей вопрос, нужно войти в исследование достоверности сего акта. Предварительно мы должны коснуться истории образования подведомственного Патриарху Константинопольскому округа. При возведении Константинопольского престола на степень Патриаршества вторым Вселенским Собором, округ Константинопольского Патриарха составился из трех обширных областей (διοκησις): Понтийской, Асийской и Фракийской. Так блаженный Феодорит , описывая подвиги п труды св. Иоанна Златоустаг о, говорить: «не только имел он попечение о сем царствующем граде (Константинополе), но и по всей Фракии, которая делится на шесть провинций, и о целой Асии, заведываемой одиннадцатью правителями; благоустроил своими законами и область Понтийскую, имеющую столько же правителей, как и Асия ». Так как при распределении епархий было принято держаться гражданского разделения областей и провинций, то означенному числу гражданских правителей в каждом округе в начале долженствовало соответствовать и число первенствующих епископов в каждой области, или митрополитов. Собор четвертый вселенский, утвердив зависимость поставления митрополитов в трех вышеупомянутых областях от Патриарха Константинопольского, присоединил к тому право поставлять епископов у «иноплеменников», или чуждых народов, вторгавшихся в Империю и получивших оседлость в трёх означенных областях, или к ним прилежавших. Древнейшее исчисление епархий, на основании сего правила, зависевших от Патриарха Константинопольского, с показанием их степеней, мы имеем в переписи, помещенной при книге Константина Порфирородного «об обрядах Двора Константинопольского». Здесь сначала начисляются митрополиты, подведомственные Патриарху Константинопольскому, потом архиепископы, не зависевшие от местных |
|
|
