| И.П. Ювачев XIV. У Гроба Господня Ротонда и кувуклия гроба Господня. – Придел Ангела. – Снимание обуви. – Гроб Господень. – Церковь Воскресения. – Место стояния Божией Матери. – Как слагаются легенды. – Голгофа. – Сокровенность Ковчега Завета. – Служба в русском храме. Из обширного предхрамия, где лежит камень миропомазания, я отправился вслед за своим приятелем-арабом в храм Гроба Господня. Мы вошли в высокое круглое здание, служащее как бы футляром, ротондою для маленькой часовни, или кувуклии, как ее называют греки. В ней имеются два отделения: в первом находится известный камень, отваленный ангелом от гроба; во втором – самая пещера Гроба Господня. В ротонде толпился народ, ожидая очереди войти внутрь кувуклии. Присоединился к нему и я со своим спутником. У входа стоят высокие подсвечники с пятиаршинными свечами. Тут же торчат гигантские палки, которыми тушат и зажигают эти свечи. Мраморные стены кувуклии украшены иконами, свечами и лампадами. Каждое вероисповедание –православные, католики, армяне, копты – имеют свои особенные лампады или свечи. В придел Ангела пробрались мы скоро. Здесь народ еще больше теснился, осаждая низенький вход в пещеру гроба. Посреди придела, как бы на пьедестале, стоит камень от дверей пещеры. Вероятно, часть камня, потому что он не так велик, как об этом известно из Евангелия. В боковых стенах придела прорезаны два круглых отверстия для передачи святого огня в Великую Субботу. Мне приходилось читать, что прежде паломники не осмеливались входить в сапогах в пещеру Гроба Господня, но теперь, сколько я мог заметить, почти все туда лезут, не снимая обуви. Если Господь велел Моисею на Хориве и Иисусу Навину близ Иерихона снять свою обувь, потому что они стояли на святом месте, то, конечно, для нас, христиан, тут и вопроса не может быть, входить ли в пещеру Святого Гроба в сапогах или без сапог. И что удивительно: мы, христиане, чрезвычайно послушны туркам и снимаем свою обувь, входя в их мечети, а место своей величайшей святыни мы топчем своими грязными сапогами! |
| И.П. Ювачев XV. На месте Соломонова храма ,,Святое Святых». – Гостеприимное дерево. – Страстной путь. – Болгарин-истолкователь. – Выманивание денег мусульманами. – Священная скала. – Соломонов храм. – Своды подземелья. – «Остаток Израиля». – Мечеть Эль-Акса. Еще с утра в этот самый день, т. е. в воскресенье, 19-го марта, в конторе русских построек в Иерусалиме объявили подписку желающим посетить «Святое Святых», или мечеть Омара и огражденный двор при ней. Для паломников, конечно, не интересны мусульманские мечети, но им дорого то место, где стоял священный храм Соломонов, а главное – где находилось «Святое Святых», в которое имел доступ только первосвященник и при том только один раз в год. Сколько я мог заметить, русский богомолец постольку чтит библейские места, поскольку они связаны с новозаветными событиями. Так, при воспоминании храма Соломонова, они не говорят о том, что в нем стоял Ковчег Завета, что в нем являлась «Слава Господня» и др. Нет, они приурочивают к «Святому Святых» главным образом священное предание о вхождении в него Божией Матери. Желающих посетить это святое место оказалось не мало. Каждый должен был предварительно внести в контору Палестинского общества небольшую плату, потому, что заведывающие мечетью Омара пускали в нее христиан только за деньги. После посещения Гроба Господня меня особенно тянуло увидеть место храма Соломонова, в доподлинности которого не может быть никакого сомнения. Я тоже записался в конторе, и мне выдали, как и всем, билетик для свободного прохода в мечеть Омара. По числу этих билетиков Палестинское общество платило туркам договоренную плату. После обеда объявлено было, чтобы все записавшиеся на осмотр « Святаго Святых», собирались к гостеприимному дереву, около мужского подворья. Это дерево 10 , очень красивое и раскидистое, всегда привлекает под свою тень массу паломников для отдыха и бесед. Здесь происходит перепродажа вещей их, здесь можно услышать пророческую проповедь о кончине мира, здесь же собираются и караваны богомольцев. |
| И сердце Ее, отданное Богу, стало нерукотворенным храмом, вместилищем Богу. И скоро, совсем скоро вслед за этим Христос — Ее Сын и Сын Божий — приидет и учредит законность этого нового, нерукотворенного храма, основанием которого станет Он Сам. (1Кор.3:16—17). И с этим обновлением храма Божия уже не только в Иерусалиме будут поклоняться Богу люди, но в Духе и истине они поклонятся Ему на всяком месте владычества Его, там, где найдется верное, любящее Бога человеческое сердце. И вот всем нам в этот великий день нынешнего праздника нельзя не вдуматься и не осознать, что путь к Небу, открытый людям в те, далеко отстоящие от нас времена, все тот же, и начинается он на пороге рукотворенного храма Божия, когда человек крещением приносится в дар Богу и становится нерукотворенным храмом, и Дух Божий поселяется в нем. И наш путь по жизни должен пройти сквозь храм, чтобы воспитаться и возрасти нам в нем, чтобы и завершился этот путь во святилище Божием, на небе, куда теперь уже вошел со Своею жертвенной Кровью за нас Сам Христос — Первосвященник будущих благ. Дорогие мои, храм Божий всегда во все времена был жертвенником Богу, освящающим и жертвы, и приносящих их. Еще в ветхозаветные времена Господь Сам благословил храм как место Своего пребывания. (Ис.66:1). И первый храм Божий — рукотворенное святилище на земле, сооруженный сыном царя и пророка Давида Соломоном в 1033 году до Рождества Христова, был создан непосредственно велением Божиим. , — сказал Господь (3Цар.9:3). И дивен, и свят, и великолепен был первый храм Господень в Иерусалиме, и Ковчег Завета, данный Богом людям через Моисея, был в нем. Храм Божий во все времена — это всегда вечность, в нем живет и пребывает все, что было от начала, от сотворения мира, и что еще будет до самого второго и славного пришествия Господня. В Храме Божием все и всегда живо — и прошедшее, и настоящее, и будущее. И нет в жизни таин, которых бы не знал Храм Божий — Святая Церковь. Но почему же живущие не знают этих таин, почему даже те, кто пребывает в храме, остаются и глухи, и слепы к ним, почему зрячих и слышащих так мало? |
| Иерусалим Иерусалим – сердце Палестины, центр политической и религиозной жизни иудейского народа. Вся «страна Израиля» была святою, ибо она только одна могла приносить Богу первые плоды, или же первородных, или «постоянные» хлебы предложения. Но окруженные стенами города этой земли были еще священнее, чем она сама. Ни один прокаженный не пропускался в них, а тело, вынесенное для погребения из города, не могло уже быть принесено обратно. Иерусалим же – «святой град» по преимуществу, ибо в нем находились великие святыни: гора со всеми священными зданиями, и храм – в священнейшем месте ее. А в этом священном месте было еще более страшное по своей святости место – именно Святое Святых, где некогда был Ковчег Завета со скрижалями заповедей Божиих и другими священными предметами, где пребывала Шехина видимо. Храм был венцом религиозной системы, славою и утешением Израиля: как растения к солнцу, так и сердца евреев влеклись к храму; в своих синагогах и молитвенных домах, рассеянных по всей земле, они во время каждой службы обращали свои взоры ко храму. Иерусалим и храм были предметом постоянной и пламенной любви евреев. На реках вавилонских, повесив на прибрежных вербах свои органы, евреи плакали, вспоминая о Сионе, и в слезах восклицали: «Если я забуду тебя, Иерусалим, – забудь меня десница моя» ( Пс. 136, 5 ). Со всех концов вселенной, где бы ни жили иудеи, всегда раздавался тот же вопль, который вырвался из груди изгнанников при источниках Иордана. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому живому: когда прийду и явлюсь пред лице Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: где Бог твой? Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма» ( Пс. 41, 1–4 ). Та же самая горячая любовь к Иерусалиму выражается и теперь в безумной надежде, высказываемой в Таргуме (на Песн. песн. VIII, 1), на то, что тела праведных иудеев, умерших на чужой стороне, проложат себе путь под землею к Масличной горе, и воскреснут из мертвых именно там. Иерусалим – град Божий, град Царя Великого, когда прешла сень законная, сделался «Материю Церквей» (воскр. стих. 8 гл.), прообразом Иерусалима небесного, «Церкви первородных, на небесех написанных» ( Евр. 12, 22–23 ). Здесь совершилась великая искупительная жертва за род человеческий: смерть, воскресение, вознесение на небеса Господа нашего Иисуса Христа и сошествие Св. Духа на Апостолов, которые, облеченные силою свыше, «изшедше проповедаша всюду, даже до последних земли» благовествование спасения нашего ( Мрк. 16, 20 . Деян. 1. 8 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЭБРА НАГАСТ Эфиоп. версия истории царя Соломона и царицы Савской. Лубочная картина из кн.: Ullendorff E. Ethiopia and the Bible. L., 1968 Эфиоп. версия истории царя Соломона и царицы Савской. Лубочная картина из кн.: Ullendorff E. Ethiopia and the Bible. L., 1968 [Кебра нагаст, Кыбрэ нэгэст; эфиоп. ], династический трактат на языке геэз , обосновывающий право потомков библейского царя Соломона и царицы Савской на верховную власть в христ. государстве Эфиопия . Принимая во внимание его достаточно беллетризованное содержание, этот памятник нередко определяют как (исторический) роман. Очевидна и его связь с мидрашами и апокрифами , в особенности поздними, а также с христ. агиографией (в частности, в предании о пострадавшем от лжесвидетельства праведнике Кармине в главах 75-76). Первоначально трактат не имел названия; оно было дано не позднее XV в. по заглавию 1-й из его 117 глав - «О величии царей» ( ). Перевод его ключевого слова как «слава» (англ. glory; франц. gloire), утвердившийся в востоковедной традиции, является неточным; предпочтительнее варианты «величие» (нем. Herrlichkeit) или «знатность» (англ. nobility; см.: Marrassini. 2007. P. 364). Сюжет Композиционно текст «К. н.» делится на 3 части: центральная, повествовательная, часть (главы 19-94) обрамлена прологом (главы 1-18) и эпилогом (главы 95-117), которые построены как своеобразный диалог 318 участников Вселенского I Собора и св. Григория, соединяющего в себе черты 2 исторических лиц: свт. Григория Чудотворца и сщмч. Григория Просветителя . В прологе он пытается убедить собеседников, что величие монархов зависит от обладания ковчегом завета , также именуемого Сионом и рассматриваемого как особая сверхъестественная сущность, хотя и сотворенная, но обеспечивающая мистическую связь с Богом. Затем К-польский патриарх Дометий (Диомид?; вымышленный персонаж) сообщает о нахождении им в Софии Св. соборе в Константинополе писания, обосновывающего превосходство ромейских (византийских) и эфиопских монархов над всеми земными властителями при первенстве царей Эфиопии. Изложение содержания этого писания составляет суть трактата. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАЛОМНИЧЕСТВО [Греч. προκνησις; лат. peregrinatio; англ. pilgrimage; нем. Pilgerschaft, Wallfahrt; франц. pèlerinage, итал. pellegrinaggio], путешествие к сакральным центрам для религ. поклонения святыням. П. распространилось уже в древнем мире. Языческими святилищами, привлекавшими паломников, были храмы Амона (Амона-Ра) в Фивах, Осириса в Абидосе, Аполлона в Дельфах (см. в ст. Древняя Греция ) и др. Центры буддийских паломничеств (тибет. «накхор», букв. «обход по кругу») - Лумбини в Непале, Кушинагар, Бодх-Гая, Сарнатх в Индии (считается, что их определил сам Будда ); исламских ( хадж ) - Мекка и Медина (Саудовская Аравия); индуистских (кора, парикрама) - Праяга (ныне Аллахабад) и Варанаси (Бенарес в Индии) и т. д. Представления о святынях существенно отличаются в разных религиях (почитание свитка Торы в иудаизме; Тривени (Трех потоков) - места слияния рек Ганга, Джамны и мифической подземной Сарасвати в индуизме; культовых изображений в христианстве), что повлияло на выработку карты паломнических маршрутов в каждой из религий. В христианстве особую роль сыграло воспоминание о материальных свидетельствах земной жизни Господа Иисуса Христа. П. как путешествие с религ. целями не могло не войти в метафорический ряд, связанный с понятием «пути»: странствие, течение человеческой жизни, познание (ученичество) и т. п. Переносный смысл в большей или меньшей степени присутствует в терминах «паломничество», «странничество» и актуализируется на разных этапах религ. развития и в истории паломнической лит-ры. Образ паломника (в метафорическом и букв. смыслах) - один из центральных в Библии: архетип «паломника веры» - праотец Авраам, получивший повеление пойти из своей земли, оставив родных, в «землю обетованную», к-рая ему будет указана (Быт 12. 1-3). «Странниками» и «пришельцами в земле не своей» называются и потомки Авраама (Быт 15. 13; ср.: Быт 35. 27); Иаков определяет жизнь своих предков и собственную как «странничество» (Быт 47. 9). Еврейские мужчины должны были не менее 3 раз в год являться в Иерусалим (Исх 23. 17; Втор 16. 16) для поклонения ковчегу завета в Святая Святых. Путь ветхозаветных паломников последовательно отражен в 15 псалмах, или песнях восхождения (Пс 119-133), исполнявшихся в дороге и во время торжеств в храме. |
| Миссионерская беседа со штундистами по поводу указываемых ими причин отделения от церкви Православной Источник Штундист. Представил такие доводы в оправдание своего отступничества: «если я возвращусь в православие, то опять буду играть на скрипке, пьянствовать, развратничать и тому подобное». Миссионер. Разве тебя, когда ты был православным, насильно влекли или тащили в корчму и разве насильно заливали там водкой? Твоя добрая воля была – пить и упиваться, как и теперь – твоя же совершенно воля и в рот не брать водки. Не потому ты не пьёшь, что стал штундистом, а потому, что решил не пить. – Но вот ты, и будучи штундистом, если захочешь, – придёшь домой и станешь пить и играть на скрипке, и никто тебе не помешает этого делать, никто не воспретит и скрипки не отнимет. Ведь где и сказано, в чьём учении, как не в учении православных, что «пьяницы царствие Божия не наследуют». – За что же и священник, как мне известно, обличал тебя на исповеди, и в других случаях, как не за пьянство. А играть на скрипке ты научился, как сам же объяснил, ещё будучи парубком, значит в такую пору, когда человек имеет уже свободную волю избирать, что хочет и когда сам же должен ответствовать за такие или иные свои поступки. Да хотя бы и в детстве ты научился музыке, – что же в ней ты можешь найти такого недоброго или предосудительного? Музыка сама по себе прекрасна, как и язык наш, если мы употребляем его для хороших и пристойных речей. Но как язык наш ни при чём, если мы, владея им, произносим худые и скверные слова и речи: так и музыка, на которой также можно выражать хорошее и худое, не виновата, если на ней мы играем только лишь одно худое да непотребное. Святой царь и пророк Давид – какой был великий праведник пред Богом, однако ты хорошо же знаешь, что он играл, пел и даже танцевал. И это не только не было противно Богу, но даже и очень приятно Ему. Известно, что жену его Мелхолу, посмеявшуюся над его духовной радостью и восторгом, какие выказал он, когда, шествуя пред ковчегом завета, плясал и играл, – Бог подверг тяжкому наказанию безчадия. Знаешь ли ты это из слова Божия, которому как сам говоришь, безусловно и безпрекословно веришь? |
| Но теперь близко было время разлуки с ними и потому необходимо было со всей ясностью открыть им, что Он есть обетованный Спаситель мира, Христос, единородный Сын Божий, Основатель и Глава Своей Церкви, в которой Его ученики и будут первыми членами, распространителями и устроителями. Прежде чем сообщать апостолам столь великое откровение, Господь уклонился от них в уединенное место и укрепил Свой дух молитвой Отцу Своему Небесному, как об этом благовествует евангелист Лука ( Лк. 9:18 ). А святой Матфей пишет: ПРИДЯ ЖЕ В СТРАНЫ КЕСАРИИ ФИЛИППОВОЙ , «отведя столь далеко учеников от Иудеев, дабы они, освободившись от всякого опасения, смело высказали все, что у них было в мыслях» (свт. Златоуст), ИИСУС СПРАШИВАЛ УЧЕНИКОВ СВОИХ: ЗА КОГО ЛЮДИ ПОЧИТАЮТ МЕНЯ? «Он спрашивал не об их мнении, а о мнении народа, – говорит святитель Златоуст, – для того, чтобы они самым порядком вопросов были возведены к высшему разумению. Для этой же цели Он спрашивает их не в начале проповеди, но когда уже сотворил много чудес, беседовал с ними о высоких истинах и многократно доказал Свое Божество и единство со Отцем. И не говорит: за кого Меня почитают книжники и фарисеи, но желает знать непритворное мнение народа, потому что мнение народа, хотя было и гораздо ниже надлежащего, но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильной злобой. И, показывая, как сильно желает, чтобы исповедовали Его воплощение, говорит: СЫНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО? разумея под этим и Божество». Ответ учеников показал, как мало людей понимали своего Спасителя: ОНИ СКАЗАЛИ: ОДНИ почитают Тебя ЗА ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ , думают вместе с Иродом Антипой, что Ты – Иоанн, воскресший из мертвых и явившийся под другим именем; ДРУГИЕ считают ЗА ИЛИЮ , полагая, что Ты – Илия, подобно Еноху, никогда не умиравший, но взятый живым на небо, а теперь, согласно пророчеству Малахии ( Мал. 4:5 ), возвратившийся телесно, чтобы приготовить путь для Мессии; А ИНЫЕ почитают ЗА ИЕРЕМИЮ , пришедшего открыть ковчег завета и сосуды скинии, сокрытые на горе Нево, и возвестить о наступлении царства Мессии ( 2Мак. 2:4 ); ИЛИ считают Тебя ЗА ОДНОГО ИЗ ПРОРОКОВ , посланного Богом из другого мира для возвещения о грядущем Мессии. Но за Мессию народ не считает Тебя, потому что Ты не хочешь объявить Себя могущественным Царем-завоевателем. Господь не выразил ни скорби, ни неудовольствия за такой недостаток истинного познания о Нем в народе. Он, Сердцеведец, и без вопроса знал, что думает о Нем народ. |
| О каких горах мог говорить пленник, возвращающийся из Вавилона в Иерусалим, в свое отечество, как не о горах Палестины и, в частности, не о горе Сион, на которой стоял некогда ковчег Завета и вблизи которой находился разрушенный храм Соломонов, где каждый израильтянин того времени воображал невидимое присутствие Творца всего мира, а потому и обращался во время молитвы лицом по направлению к сему священному городу, как это делал и пророк Даниил ( Дан.6:10 ). Посему пророк-псалмопевец и говорит: «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» (пер. с евр.). Обращать поэтому взоры к горам значило то же, что обращаться к Иерусалиму, воспоминать в тихой скорби об утраченном отечестве. При таком воспоминании сам собою небольно возникал вопрос: откуда же и как придет помощь к бедствующим пленникам? Вера во всемогущего Бога, Творца неба и земли, и надежда на милосердие Его подсказали пророку и ответ на его вопрос: Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Св. Иоанн Златоуст в объяснение сего так говорит: «Если иудеи, сии грубые и пристрастные к земле люди, столько сделались усердными по возвращении из плена и бедствий и внимательны к небу, то тем более бедствие может исправить нас» с. 371]. И далее он же говорит: «Те, которые недавно говорили к дереву: ты бог мой! – и к камню: ты меня родил, – теперь признают Творца вселенной и говорят: Помощь моя от Господа; не от людей или коней, и не от союзников, но от Господа. Это содействие непреодолимо, и не только непобедимо, но и легко, если только мы внимательны к горнему. Для сего-то одному сему животному (т.е. человеку) Бог устроил прямое положение тела, а глаза поместил на верху оного, чтобы чувственным сим устроением вразумлять, что должно смотреть на высоту и любомудрствовать о небесном» с. 372]. Это чувственное устроение человека, с намерением обращать взоры его на высоту и любомудрствовать о небесном, усматривается особенно из названия его на греческом языке, которое по корнеслову производится так: «кверху обращает взор». |
|
|
